О cпасительном душевном устроении

          О cпасительном душевном устроении, раскрытом  в  заповедях блаженства


            Введение.

Иисус Христос начал свою проповедь со слов: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» «Покайтесь» значит обратитесь от земного к небесному, то есть примите спасительное душевное устроение, вводящее в Царство Божие, которое приблизилось к вам.

Только спасительное устроение души позволяет человеку  видеть вечные ценности, всем сердцем стремиться к ним и получать от них истинное блаженство. Оно направлено к Богу и выстроено как восхождение от смирения к любви. Поэтому, когда Господь говорит «Царствие Божие внутри вас есть», то имеет в виду это спасительное устроение души, способное воспринимать благодать Святого Духа.

Душа, принявшая  его, уподобляется вечно живой лестнице, ведущей к Богу, обращённой к Господу всеми своими ступенями, залитыми божественным светом. А душа, не принявщая его, остаётся подобной лестнице ведущей от Бога в вечное несчастие, ступени которой покрыты мраком. Страшный Суд только закрепит в вечности это благодатное или безблагодатное состояние души, которое она сама выбрала для себя.

Итак, правильное устроение нашей души  в большей степени определяет наше будущее чем совершённые нами грехи и добрые дела. Нет пользы праведнику, не отягощённому множеством грехов, от его внешней «праведности» если он не имеет благого устроения души. И великое благо грешнику, успевшему приобрести это правильное устроение. (Господь показал это на примере фарисея и мытаря.)

Спасительное душевное устроение, которое  можно также назвать правильным, благим, добрым или благодатным, Господь открывает в  заповедях блаженства:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.»


Как заповеди блаженства связаны с исполнением заповедей любви?

Заповеди блаженства являются  ответом на вопрос "Как нам исполнить заповеди любви?" Только восходя по этой Христовой лестнице блаженств ступень за ступенью    можно  возлюбить Бога  в с е м   с е р д ц е м   своим, всею  душею своею, всем разумением своим и всею крепостию своею и возлюбить ближнего как самого себя.

Как заповеди блаженства связаны с истинной целью христианской жизни, о которой прп. Серафим Саровский говорил: «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего»?

Каждая из ступеней этого спасительного душевного устроения - это стяжание благодати Пресвятого Духа. При этом очень важен порядок ступеней, так как нарушение его приводит к потери благодати.

Спасительное душевное устроение это   с ы н о в н е е   устроение души, соделывающее нас наследниками Царства Небесного и его блаженств, сынами и дочерьми Отца Небесного, осознавшими и чувствуюшими всем своим существом своё драгоценное божественное родство и дорожашими им превыше всех земных благ и временной жизни.

Чтобы принять спасительное устроение душа должна иметь правильное представление о нём и  молиться, постепенно познавая себя и Бога. Мытарева и Иисусова молитвы самые полезные в этом деле.
 

1. Правильное душевное устроение раскрывается в  заповедях блаженства, имеющих образ лествицы, ведущей к Богу.

Своё учение Иисус Христос наиболее полно изложил в Нагорной проповеди, которую Он начал с заповедей блаженства. Это говорит об их чрезвычайной важности.  Господь изложил эти заповеди в определенной последовательности, которую некоторые святые сравнивают с лестницей. Эту последовательность они советуют ни в коем случае не нарушать, потому что «невозможно войти в царствие небесное тому, кто не идет путем добродетелей по порядку» (прп. Симеон Новый Богослов), указанному самим Христом. «А те, которые покушаются отступать от такого порядка восхождения, трудятся напрасно», -  добавляет он.

Итак, заповеди блаженств можно назвать лествицей Христовой. Она имеет девять ступеней и вышла не из рук плотника, не из-под пера святого писателя, а непосредственно из уст Спасителя (Слова Божия) и являтся праобразом всех других лествиц, написанных святыми. Причём последующие лествицы, самой известной из которых явялется книга преподобного Иоанна Синайского, прозванного Лествичником, были созданы преимущественно для монахов, а эта - для всех христиан.

Заповеди блаженства поются в церкви на каждой литургии. Слушая это дивное песнопение каждый раз невольно восхищаешься величием и духовной красотой этого нерукотворного творения, которое возникает в середине богослужения как незримая чудная лестница сотканная из благодати.

Однако лествица эта была создана для того, чтобы ею не только восхищались,  но и  пользовались.  Потому что только восхождение по её ступеням, точнее, уподобление своего душевного устроения её ступеням может сделать человека истинно счастливым, то есть блаженным. Блаженными оно может сделать и других, которые, тоже получат возможность по ступеням такой души восходить в Царство Небесное.

Несмотря на это, понимание, усвоение и пользование этой божественной лествицей для правильного устроения (организации)  своей души на практике остаётся слабой стороной многих христиан. Возможно, это моё субъективное мнение, и я так сужу по себе. Мне было трудно запомнить эти заповеди. Я всегда путался  в их последовательности и самоуверенно пробовал начинать с более высоких ступеней.  К тому же в течение многих лет я не мог найти точные ответы на следующие вопросы:

1) О чём конкретно говорит каждая  из заповедей блаженства?
2) Почему эти заповеди изложены в такой последовательности?
3) Какая внутренняя связь прослеживается  между ними?
4) Как заповеди блаженства связаны с главной заповедью любви, которую мы должны исполнить в первую очередь?


Решив, наконец, основательно разобраться в этих вопросах, я начал искать у духовных писателей ответы  на них и в ходе своего поиска  пришёл к следующим выводам.

2. Четыре уровня лествицы Христовых блаженств.

Для лучшего понимания можно выделить в этой лествице, имеющей девять ступеней, четыре уровня, тесно связанные между собой. Ими являются:

1) смирение,
2) желание спасения (начало любви),
3) исполнение заповедей любви (середина любви).
4) радостное принятие скорбей и гонений за Христа, как вершина любви.

Три последних  уровеня вместе образуют полноту любви, жаждущей божественного спасения и радостно исполняющей заповеди Божии вплоть до самопожертвования. Это одно из самых точных практических определений христианской любви. Определение любви апостолом Павлом вытекает из него.

Суть смирения раскрывают три первые заповеди о нищете духовной, плаче и кротости.

О сильном желании божественного спасения, которое не могут заглушить другие желания, говорит 4-я заповедь.

О исполнении заповеди любви говорят заповеди о милости, очищении сердца и миротворчестве, 5-я, 6-я  и  7-я по счёту;

О радостном принятии скорбей и гонений за Христа говорят 8-я  и  9-я заповеди.

Какая внутренняя зависимость существуют между этими уровнями лествицы?

- Без смирения не бывает настоящего желания божественного спасения.
- Без смирения и всепоглащающего желания спасения не бывает искреннего исполнения духовно-нравственных законов Царства Небесного.
- Без смирения, желания спасения и исполнения законов Царства Небесного не бывает  радостного принятия скорбей и гонений за Христа.

Рассмотрим каждый их этих четырёх уровней в отдельности.

2.1 . Первый уровень лествицы – смирение.

Первые три ступени лествицы посвящены смирению, без которого, как уже было сказано, не достигаются три другие уровня.

Первая ступень – осознание своей духовной нищеты. 

«Блаженны нищие духом ибо их есть Царство Небесное.»

Блаженны   о п ы т н о,  а  не теоретически познавшие свою духовную нищету (несостоятельность). На это познание самого себя даётся человеку целая жизнь.


Что значит быть нищим духом?

«Быть нищим духом означает иметь духовное  у б е ж д е н и е,   что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и таким образом, должны считать, что мы – ничто и во всем прибегать к милосердию Божию» (митр. Филарет Дроздов).


Что свойственно нищим духом?

1) Нищим духом свойственно перед каждым делом просить Бога о благословении и помощи: "Господи, благослови!" "Господи, помоги!"

2) Нищим духом свойственно недоверие своему уму, испорченному самомнением, и потому строгое внимание себе со страхом Божиим и памятью смертной.

3) Поскольку нищий духом  строго внимает себе, а не другим, постоянно молясь: "Господи, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего,"  то он более  с к л о н е н  видеть бревно в своём глазу, нежели сучёк в глазу ближнего.

Нищему духом открывается   в и д е н и е   своих грехов. Он начинает видеть свои грехи как песок морской.

4) Это убеждение и видение сопровождается душевным чувством своего недостоинства.

«"Нищие духом" суть душевно   ч у в с т в у ю щ и е   своё недостоинство» (блж. Фиофилакт Болгарский).

5) Имеющие это чувство склонны  "оплакивать своего <cобственного> мертвеца" (авва Дорофей), то есть своё падшее состояние. Это оплакивание выражается в частой молитве мытаря или в Иисусовой молитве, или в молитве "Господи, аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр помилуй мя."

6) Нищие духом ничего не считают своим: ни тело, ни душу, ни дух.  Тем более не считают они своим материальные средства: деньги, богатства, недвижимость. Они искренно предпочитают быть добровольно нищими, например, как монахи, полностью отказавшись от владения материальными средствами и предав себя всецело в руки Божии. 

Или они владеют этими средствами как распорядители чужого, то есть Божьего, поставленные  для справедливого распределения их между всеми нуждающимися. Такое "владение" для них чаще всего бывает обременительным и они готовы уступить его другому.

Не считают они своею и интеллектуальную собственность.


7) Нищие духом считают  себя за ничто  перед Богом, перед людьми, и перед  творением Божием и каждой его тварью.

а) Что значит считать себя за ничто перед Богом?

Это значит осознавать свою всецелую зависимость от  Бога, рассуждая в глубине себя следующим образом:

«"Ничего доброго у меня нет... Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии. А моя собственность - только одни мои безчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем» (прп. Иосиф Литовкин).

b) Что значит считать себя за ничто перед людьми?

«Первое смирение cостоит в том, чтобы почитать   б р а т а   своего  р а з у м н е е   себя  и   по   в с е м у    п р е в о с х о д н е е   и одним словом, как сказали святые   "п о ч и т а т ь    с е б я    н и ж е    в с е х"» (авва Дорофей).

«Брат! вменять себя ни во что значит ни с кем не сравнивать себя и не говорить о своем добром деле: и я это сделал  <то есть хоть чуть-чуть но участвовал в нём>.» (авва Дорофей) Если ты   н и ч т о,   то нечего себя с кем-то сравнивать или приписывать себе что-то доброе.   

c) Что значит считать себя за ничто перед творением Божием и каждой его тварью?

«Смиренномудрый видит себя ничтожною пылинкою среди громадного мироздания, среди времен, поколений и событий человеческих, протекших и грядущих» (свт. Игнатий Брянчанинов).

Что значит для подвизающегося  считать себя ниже всей твари?
 
«Вопрос 24. Того же к другому Старцу: Если кто считает себя ниже всей твари, а действия его не соответствуют сему; как о сём думать?

Ответ: Если действие не согласно с сознанием, то и оно не есть истинно, но поругание демонское.

Вопрос 25. Отец мой! нет ещё того, чтобы я считал себя ниже всей твари, но когда испытываю свою совесть,   н а х о ж у   с е б я    з а с л у ж и в а ю щ и м  т о г о,   чтобы  считать себя ниже всей твари. Неужели и это поругание от демонов?

Ответ: Брат! теперь только вступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведёт тебя в ту меру, чтобы считать себя ниже всей твари. Здравствуй о Господе» (авва Дорофей).

То есть я нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всей твари, но  у меня не получается считать себя таковым.

Осторожно: «Высшая степень смирения - "держать ум в аду и не отчаиваться" - это для подвизающихся, для монахов, у которых есть опытные руководители, которые сами умеют это делать. Это когда человек думает, что все спасутся, только он один будет в аду. Здесь есть опасность. Можно так в нём и остаться, впав в крайнее уныние, отчаяние или возомнив о себе» (о. Игорь Балухатин).

 
Почему первой ступенью является духовная нищета?

Без неё человек подвержен гордости, которая рано или поздно сорвёт его с любой из последующих ступеней или всю лестницу обрушит вниз.

«Итак, всякому человеку необходимо знать себя самого, что он  –  н и ч т о.  Того, кто не знает себя самого, что он ничто, не может спасти Сам всемогущий Бог при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир (что конечно невозможно), а не думал о себе, что есть ничто, не может спастися никоим образом» (прп. Симеон Новый Богослов).

(Подробнее о познании своей духовной нищеты смотри статьи: «Почему Бог назвал человека Адамом?», «Чему нас учит познание себя?», «Для чего нам нужен страх Божий?», «Чему нас учит память смертная?»)


Вторая ступень – плач.

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся.»

В душе не будет радуги, если в глазах не будет слёз.

«Нищета духа рождает следующее за ним блаженство: „плач“ <сокрушенного сердца>.» (Игнатий Брянчанинов) Без «плача» сокрушенного сердца духовная нищета, только концепт ума, приносящий мало пользы, как алтарь без приношения.

Что следует понимать под наименованием плача?

«Во второй заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца и действительные слёзы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу и заслуживаем нашими грехами Его гнев» (свт. Филарет Дроздов).

Сокрушение сердца предваряет и сопровождает плач.

«Итак, не требуется, чтоб человек взамен за душу свою дал что-либо другое, кроме познания себя, что он ничто.   Т о л ь к  о     п р и    э т о м    способен он будет принесть Богу сердце сокрушенное и смиренное  –   е д и н с т в е н н у  ю     ж е р т в у,  которую всякому благочестивому человеку пристойно приносить Богу.

Этой одной жертвы Бог не уничижит, зная, что человек ничего не имеет собственного, что бы мог принесть Ему, как говорит и святой Давид: аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:18-19).

Этою жертвою спасались, спасаются и будут спасаться все цари, вельможи, благородные, низкородные, мудрые, неученые, богатые, бедные, нищие, воры, обидчики, лихоимцы, развратники, убийцы и всякий род грешников. » (прп. Симеон Новый Богослов)

«Для сей единой жертвы (чтоб была и сохранялась) бывают болезни, скорби, тесноты, самое падение, страсти душевные и сопутствующие им страсти телесные – все для того, чтоб всяким богобоязненным приносима была Богу сия жертва. Кто стяжет сию жертву сокрушения со смирением, тому некуда пасть, потому что он имеет себя ниже всех. И Бог сошел на землю и смирил Себя даже до смерти не для чего другого, как для того, чтоб в верующих в Него созидать сердце сокрушенное и смиренное» (прп. Симеон Новый Богослов).

«И милостыня, и вера, и удаление от мира, и самый великий подвиг мученичества, и всякие другие жертвы возжигаются от воспламенения сей жертвы, то есть сокрушения сердечного. Это такая жертва, для которой нет греха, побеждающего человеколюбие Божие» (прп. Симеон Новый Богослов).

О чём этот плач вначале сокрушённого, а затем утешенного сердца?

Прежде всего о своих грехах и о своей духовной немощи.

«<Блаженны> плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних» (блж. Фиофилакт Болгарский).

Насколько важен плач?

«Мы не будем обвинены, о братия, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (Иоанн Лествичник). Поэтому слёзы о своих грехах для человека полезнее всего перечисленного преподобным.

Если кому-то не даётся дар слёз.

«Часто случается, что и слезы наполняют гордостью легкомысленных, потому и не даются некоторым. Таковые, стараясь снискать и не находя их, окаявают себя, осуждают и мучают себя воздыханиями и сетованием, печалью души, глубоким сокрушением и недоумением. Все сие безопасно заменяет для них слезы, хотя они ко благу своему вменяют это ни во что» (прп. Иоанн Лествичник).

Плач сокрушённого сердца о своих грехах изливается в молитве мытаря и в Иисусовой молитве. Сокрушённое сердце имеет большую склонность к этим молитвам.

Как из духовной нищеты рождается  б л а ж е н н ы й    плач?

«Человек верующий, тщательно внимающий заповедям Божиим,<...> испытывая свою меру (духовного возраста), найдёт себя немощным и не могущим достигнуть такой высоты заповедей, но совершенно нищим, то есть недостойным к восприятию Бога, и благодарению, и прославлению, как не имеющий еще ничего своего доброго. А кто в   ч у в с т в е    д у ш и   так будет думать о себе, тот всячески будет плакать плачем, поистине блаженнейшим, который и утешение принесет, и душу сделает кроткою» (прп. Симеон Новый Богослов).

Третья ступень - кротость.

«Блаженны кроткие, ибо они наследят землю.»

От плача рождается кротость: «Кротость есть дочь плача и внучка смирения. Самые великие личности подготовительного Завета – Самуил, Иоанн Креститель и Приснодева Мария – были со слезами вымолены у Господа. И сама кротость – это выплаканная и вымоленная добродетель» (свт. Николай Сербский).

Если от плача не рождается кротость, то это был не благодатный плач, и произошёл он не от сердечного сокрушения.

Что такое кротость?

«Кротость – тихое расположение духа, соединённое с осторожностью никого не раздражать и ничем не раздражаться» (свт. Филарет Дроздов). 

Тихое расположение духа рождается от слёз, и утешения, а осторожность никого не раздражать и ничем не раздражаться - от страха Божия, то есть от страха отпасть от Бога и потерять Его благодатное утешение.


Смирение и кротость должны быть не внешними, а внутренними. Поэтому в другом месте Господь говорит: " Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен  с е р д ц е м" (Мф. 11:29), то есть не внешне, а внутренне.


Поскольку душа проявляется в уме, чувстве и воле, то  первая ступень – это смирение воцарившееся в уме, вторая - смирение воцарившееся  в чувстве, а третья – смирение воцарившееся в  воле.

При помощи чего выстраиваются и сохраняются в нашей душе первые три ступени?

При помощи  развития в себе следующих трёх навыков:

1) Cтрогого внимание  т о л ь к о   к себе со страхом Божиим и памятью смертной.

2) Самоукорения вместо укорения других и молитвы мытаря

3) Отсечения своей воли (своих хотений) в словах и делах.

Об этих и других навыках подробнее смотри шестую главу, посвящённую очищению сердца.

 

2.2. Второй уровень лествицы – желание спасения.

Четвёртая ступень – всепоглащающее желание спасения – начало любви к Богу всем сердцем.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.»

От нищеты духовной и плача происходит истинная жажда вечной правды, то есть спасения. Только духовно нищии, имеющие душевное сокрушение о своих грехах -  всем своим умом алчут  и всем своим сердцем  жаждут правды Божией, то есть оправдания их благодатью и верою в Господа Иисуса Христа. Этот голод и жажда по своей природе нечто неизмеримо большее чем религтозная потребность, которая удовлетворяется посещением богослужения и молитвой. Она всепоглащающа. 

Что мы понимаем под именем правды?

«Хотя следует понимать под именем правды всякую добродетель, которую христианин должен желать как пищу и питие, но преимущественно нужно подразумевать ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано, что приведётся «правда вечная» (Дан. 9:24), т. е. совершится оправдание человека, виновного перед Богом,– оправдание посредством благодати и веры в Господа Иисуса Христа.

Об этой правде говорит апостол Павел:

«Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим.;3:22–25)» (свт. Филарет Дроздов).

«Тем, которые алчут и жаждут   Х р и с т а,   как совершенства правды, обещано, что они насытятся» (свт. Николай Сербский).


Жаждущий правды (спасения) постоянно активен. Он горит духовно.

В чём эта активность (горение) проявляется?  Господь в Нагорной проповеди показывает три вектора христианской активности (горения):

« П р о с и т е,   и дано будет вам;   и щ и т е,   и найдете;   с т у ч и т е,   и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.»

Просите Господа искренней молитвой даровать прощение грехов, душевное и физическое здоровье, благодать и спасение. (Обратите внимание: искренняя молитва у Господа стоит на первом месте. С неё всё начинается)

Просить надо с твёрдой  надеждой, что получишь. Ведь Господь Сам обещал нам это. Основными молитвами являются Иисусова и Господня, а также молитва Святому Духу. Обращаться в молитве к Отцу, Сыну и Святому Духу нужно как к родной и самой драгоценной для нас личности.

О молитве Иисусовой

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (грешную).»

Это краткая молитва о самом главном.

Как обращаться к Господу в Иисусовой молитве?

Как к самой родной и драгоценной для тебя личности, имеющей неограниченнные  возможности. Иное обращение недостойно Бога.

Как молить Господа о помиловании?

Как о самом важном для тебя.



О молитве Господней


                «Отче наш, Иже еси на небесех!»

«Отче наш» это обращение к Отцу, дарованное нам благодаря Христу, обращение детское, искреннее и простое, радостно чувствующее любящего Отца во всём небесном просторе над собою.*

                «да святится имя Твое,»

Где святится? В сердце. Чем оно святится? Благоговейным вниманием сердца к любви Отчей, потому что имя это "Божественный Отец, любящий нас".

Если это имя будет святиться в сердце, то и во всём остальном оно будет святиться: и в мыслях, и в словах, и в делах.**

                «да приидет царствие Твое,»

Да познаем благодать Пресвятаго Твоего Духа, в котором дарована нам полнота Твоей Любви.

                «да будет воля Твоя яко на небеси и на земли.»

Да будет воля Твоя для нас так же радостна и желанна как для небесных ангелов.

                «Хлеб наш насущный дай нам днесь;»

Дай нам всё необходимое и для этой земной жизни: пищу и питие, здоровье и силы.

               « И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;»

И покрый Твоею любовью наши прегрешения поскольку и мы прощаем от всего сердца своих обидчиков.

                «и не введи нас во искушение,»

Не дай нам впасть в заблуждение.

                «Но избави нас от лукаваго.»

Но избави нас от всякого зла.

                «Аминь.»

Истинно. Да будет.

----------

* Кто имеет благодать называть Бога своим Отцом? Христос и тот кто пребывает во Христе. Тот же кто не пребывает душевно во Христе, хотя и произносит «Отче наш», но имеет в виду «Наш Творец».

** Если же оно не будет святиться в нашем сердце, то в мыслях, словах и делах наших будет только лицемерная хвала Твоему имени.

 

К этим молитвам хорошо прибавить молитву  митрополита Исайи Копинского:

«Како смертен присоединен буду безсмертному? Присоедини мя Ты Сам, Господи, якоже веси, благодетелю мой!»

<Отче милосердный,> «Весь есмь от Тебе, весь есмь Твой, весь да буду в Тебе! (3; 1) <…> В Тебе Едином да полагаю, Господи, все сердце мое, всю душу мою, вся помышления моя в Тебе Едином да углублена имам, вся внутренняя моя, членове и мозги Тебе единому да излию, да весь буду в Тебе, Ты же во мне; да увем и познаю Тебе воистину единого истинного Бога и Господа, и Егоже послал еси Иисуса Христа, и во свете Твоем узрю свет благодати Твоего Пресвятого Духа» (митр. Исайя Копинский).


Ищите Царства Небесного всеми силами души: умом, чувством и волей в таинствах Святой Церкви.

Также ищите  у м о м   Царства Небесного в божественном откровении (в Священном писании и толковании его Святыми) и в богомыслии (размышлении о Боге и слове Божием).

Ищите внутренним  ч у в с т в о м    Бога в себе и вне себя, отрешаясь от всего временного.

Ищите  своей   в о л е й   воли Божией, всецело предавая себя ей и отсекая свою волю в словах и делах. Ищите, изучая заповеди и исполняя их.


Искать надо с твёрдой  надеждой, что найдёшь. Ведь Господь Сам обещал нам это.

Стучите в двери милосердия Божия добрыми делами с твёрдой надеждой, что вам отворят. Об этом подробнее рассказано в пятой и седьмой заповедях блаженства.

Непременными особенностями  этой активности являются:

1) глубокий интерес верующего к словам (особенно заповедям) Священного Писания как если бы они были написаны для него лично; частое размышление над ними, за которым человек забывает об ином.

2) отсутствие интереса к тому, что напрямую не связано с его спасением или спасением его ближних (науки, философствования и искусства века сего.) Впрочем иногда ради спасения ближних даже они обращаются к этим знаниям, но не из любопытства.
 
3) желание причаститься.



2.3.Третий уровень лествицы – старательное исполнение заповедей любви. Любовь, раскрывшаяся  во внешнем и внутреннем делании.

От нищеты духовной, плача, и всепоглощающего желания спастись происходит старание. Только духовно нищии, имеющие душевное сокрущение о своих грехах, и сильное желание спастись всеми силами стараются  сделать всё, чтобы стать достойными этого спасения, дарованного им в Иисусе Христе. Другие же далают это теплохладно, точнее с прохладцею.

5-я,  6-я,  7-я,  заповеди блаженства открывают  что делать для того чтобы  спастись во Христе, следуя Его, правде.

Пятая ступень – милость.

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.»

То есть прежде всего нужно быть милостивыми к ближним и врагам. Это первое дело живой веры, подражающей Господу, выраженное в  добрых делах, в соответствии с откровением Господа: «Милости хочу, а не жертвы».

«Какие дела милости телесные?

Дела милости телесные следующие: накормить голодного; напоить жаждущего; одеть нагого (имеющего недостаток в необходимой и приличной одежде); посетить находящегося в темнице; посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти; странника принять в дом и предоставить отдых; погребать умерших в бедности и нищете» (свт. Филарет Дроздов).

«Какие дела милости духовные?

Дела милости духовные таковы: увещанием обратить

«грешника от ложного пути его» (Иак.;5:20);

незнающего научить истине и добру; ближнему дать добрый и благовременный совет в затруднении или в случае не замечаемой им опасности; молиться о ближнем Богу; утешить печального; не воздавать за зло, сделанное нам другими; всем сердцем прощать обиды» (свт. Филарет Дроздов).

     Дела милосердия

Деньгами и вещами (милостыней),
силой (физической помощью, делами рук своих),
временем (уделением времени),
вниманием,
словом (поддержки  и сочувствия),
молчанием (на причинённую нам досаду),
прощением от всего сердца нанесённых нам обид и неприятностей как ниспосланных нам свыше горьких, но действенных  лекарств.

«Никто не может сказать: «Я нищ, и мне не из чего подавать милостыню», ибо если ты не можешь дать столько, сколько оные богачи, влагавшие дары свои в сокровищницу, то дай две лепты, подобно оной убогой вдовице, и Бог примет это от тебя лучше, чем дары оных богатых (Мк. 12:42; Лк. 21:2). Если и того не имеешь, имеешь силу и можешь служением оказать милость немощному брату. Не можешь и того? Можешь словом утешить брата своего; итак, окажи ему милосердие словом, и услышь сказанное: «слово паче даяния блага» (Сир. 18:17). Если же и словом не можешь помочь ему, то можешь, когда огорчится на тебя брат твой, оказать ему милость и потерпеть ему во время его смущения, видя его искушаемым от общего врага, и вместо того чтобы сказать ему одно слово и тем более смутить его, ты можешь промолчать: сим окажешь ему милость, избавляя душу его от врага. Можешь также, когда согрешит перед тобою брат твой, помиловать его и простить ему грех его, чтобы и ты получил прощение от Бога; ибо сказано: «отпущайте, и отпустят вам» (Лк. 6:37); и так ты окажешь милость душе брата своего, прощая его, в чём он согрешил против тебя, ибо Бог дал нам власть, если хотим, прощать друг другу согрешения, между нами случающиеся. И таким образом, не имея, чем оказать милосердие к телу, милуешь душу его. А какая милость более той, чтобы помиловать душу? И как душа драгоценнее тела, так и милость, оказанная душе, больше оказанной телу.

И потому никто не может сказать: «Я не могу оказать милости», ибо каждый, по силе своей и по душевному устроению, может оказывать милость; пусть только каждый постарается то доброе, которое он делает, делать разумно, как мы упоминали выше, относительно каждой добродетели. Ибо мы сказали, что кто оныя совершает разумно, тот искусный художник, прочно созидающий дом свой» (авва Дорофей).

     Как разумно делать добро?

Молитва перед исполнением доброго дела:

"Господи, благослови!", "Господи, помоги!"

Образ мыслей перед исполнением доброго дела и во время него.

Самый простой и верный способ видеть в том, кому ты собираешься оказать милость, самого Христа.

Оказывать милость нужно ради самого добра то есть ради Христа. Поэтому любовь к Богу предваряет любовь к ближнему и    о с о з н а н н о   лежит в основе каждого доброго дела. Без этой осознанности любовь к ближнему не та, которую заповедал нам Господь.

     Как постепенно приучаться к этому?
 
Делая что-то доброе, нужно  про себя говорить: "во славу Божию" или "ради Христа".
 
Подавать нужно так, как будто мы сами получаем. (Ведь мы действительно получаем от Бога возможность участия в Его добре.)

Просящему нужно дать и в том случае если кажется, что он не нуждается, ведь и Господь подаёт нам свои блага, несмотря на то, что  мы их недостойны.

В делании добра нужно быть молниеносным. Иначе помыслы свяжут и помешают его сделать, или испортят.

   Образ мыслей после исполнения доброго дела.

Образ мыслей в конце, после исполнения дела: «Мы рабы неключимые» и благодарные за полученную возможность послужить Богу хотя бы и так несовершенно.

«...Делаем доброе ради самого добра, и тогда находимся на степени сына: ибо сын исполняет волю отца не из страха и не потому, что хочет получить от него награду, но желая угодить ему, почтить и успокоить его. Так и мы должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги; подавать так, как будто бы мы сами получаем; и вот сие-то есть разумная милостыня; так приходим мы в степень сына, как мы выше сказали» (авва Дорофей).


Добрые дела смягчают сердце, растапливают его. А смягчённое сердце готово к очищению. Соринки из застывшей глыбы льда можно убрать  только растопив её. Кроме того милостивое сердце начинает чувствовать благодать сердечной чистоты.
 

Шестая ступень - чистота сердца.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.»

«Чистота сердца зиждется на  <нищите духа, слезах, кротости> и  милости <...> Эгоист и скряга никогда не почувствуют того блаженства, что называется чистотой сердца» (свт. Николай Сербский).

Милость смягчает сердце, делает его милосердным и отзывчивым. Однако одной милости для чистоты сердца недостаточно.

Для того чтобы возлюбить Бога   в с е м   с е р д ц е м   нужно очистить его от эгоистичных привязанностей, незаконных желаний и пристрастий.


Разве мы не сделали это отвергшись от своего внешнего человека (своей плотяности и душевности) и взяв свой крест?

Хотя мы отверглись от своей плотяности и душевности, но мир продолжает жить в нашем сердце.

Как очищается сердце от страстей?

Сердце начинает очищаться прохождением первых пяти ступеней. 

Кроме этого сердце продолжает очищаться  молитвой, богомыслием и участием в Святых Таинствах Церкви и кропотливой работой над собой,то есть развитим в себе навыков правильного отношения к себе, ближним, ко всему неприятному и скорбному и к тому что вводит  нас в соблазн.

Окончательно сердце очищается прохождениет трёх последующих ступеней.

Главным средством очищения сердца является частая внимательная Иисусова молитва (смотри выше).


Сердце очищается  также богомыслием - размышлением о Боге, Его природе и свойствах.

Главным в богомыслии является размышление о том, что мы живём Богом и без Его дыхания жизни в нас ничего из себя не представляем. Только благодаря этому дару, ниспосылаемому свыше каждое мгновение, мы живём, радуемся и любим.

Вот что открвывает нам Священное Писание:

«Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17).

 «Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный  <не от нас происходит, а>  нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:16).

«Мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.;17:28).

«Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5).

«Сам от себя и намерения доброго не можешь иметь, если Господь не возбудит его благодатию Своею <, не говоря уже о добрых делах>» (митроп. Исаия Копинский).

И это истинная правда, потому что «Бог есть начало, средина и конец всякого блага <в том числе и того, которое в тебе, даже самого маленького>. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе, как только во Христе  Иисусе и в  Духе Святом» (прп. Марк Подвижник.)


Кроме того сердце очищается участием в Таинствах Святой Церкви.


Наконец, «Подлинная чистота сердца достигается постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собой, изгнанием из сердца всякого незаконного желания и помышления, пристрастия к земным предметам, с верой и любовью непрестанно храня в нём память о Господе Боге Иисусе Христе» (свт. Филарет Дроздов).

Итак, сердце очищается  кропотливой работой над собой, развитим в себе навыков правильного отношения к себе, ближним, ко всему неприятному и вводящему в соблазн. 

Какие навыки отношения к себе очищают сердце?

В отношении себя Святые Отцы советуют развивать три навыка: строгое внимание т о л ь к о   к себе, самоукорение и отсечение своей воли в словах и делах.

 
1) Cтрогое внимание т о л ь к о   к себе со страхом Божиим и памятью смертной.

Начало строгому вниманию к себе полагает ежечасная молитва: «Господи, благослови. Господи помоги. Господи, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»

Строго   в н и м а т ь  с е б е  значит постоянно рассматривать свои поступки, слова, помыслы и движения души со страхом Божиим в зеркале евангельских заповедей и думать, к чему это состояние меня приведёт по евангельскому слову при разлучении души с телом и на нелицеприятном суде Божием.

Строго внимать следует   т о л ь к о    с а м о м у    с е б е, а не другим. Потому что отвлекаясь на недостатки других, человек оказывается снова во власти своего лукавого самомнения, привыкшего осуждать и уничижать других. Вот почему авва Дорофей получает от своего святого наставника драгоценный совет:

«Т о л ь к о   с е б е   должен ты внимать по силе своей» (прп. Варсонофий Великий).


Такое внимание приводит человека к истинному покаянию.


От своей духовной нищеты и грехов и нужно постоянно обращаться к божественному милосердию.

«Господи, аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр, помилуй мя.»

И так, cтрого внимая  т о л ь к о   к себе,  молясь и веруя в милосердие Божие,

«О грехах наших опечалимся, о милосердии Божием возрадуемся.»


2) Самоукорение

Начало самоукорению полагает ежечасная молитва: «Господи, благослови. Господи помоги. Господи, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»

Что характерно для  самоукорения?

«Если со смиренным случится что-либо скорбное, он   т о т ч а с    о б р а щ а е т с я     к   с е б е,  <то есть не даёт своему уму возможности обратиться к другим, чтобы обвинить их,>    т о т ч а с   осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).

При этом нужно помнить, что чрезмерная досада на себя похищает внутренний мир как и досада на других.

Христианин,  настроенный таким образом,  в с е г д а   г о т о в    попросить прощение у укоряющего или  обижающего его:

«Некто из старцев сказал: «Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы   б ы т ь   г о т о в ы м и   на каждое слово, которое слышим, сказать: «прости»; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника» (авва Дорофей).

Самоукорение - главный навык смиренномудрия, помогающий искренно попросить прощения.

«Куда бы ни пошел укоряющий себя, какой бы не приключился ему вред или бесчестие или иная какая скорбь, он уже предварительно считает себя  д о с т о й н ы м   всякой скорби и никогда не смущается» (авва Дорофей).

«Если мы во всем, что с нами случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние» (авва Дорофей).

   О важности самоукорения

«"Что главное из найденного тобою на пути сем, отче?" "То, чтобы во всём укорять себя"» <не досадуя и не раздражаясь на себя чрезмерно> (авва Дорофей).

«Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но небудет держаться этого пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои» (авва Дорофей).

Итак, самоукорение это первостепенное средство в борьбе с самолюбием. Все другие перечисленные средства лучше усваиваются после овладения им.

3) Отсечение своей воли (своих хотений) в словах и делах.

Начало отсечению своей воли в каждом конкретном случае полагает  молитва: «Господи, благослови. Господи помоги.»

    Отсечение своих хотений.

«Посему, если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо   ничто   не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает   б о л е е,   нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).

«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей).

    Отсечение своей воли перед ближним.

«Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).

«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).

«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).

     С чего начинается отсечение своей воли  (своих хотений) в миру?

С  молитвы «Господи, благослови. Господи помоги.»

Свою волю в словах и делах надо начинать отсекать   с   м е л о ч е й,  а не с крупных вещей. Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.

Отсечение своей воли начинается с отсечения   с к в е р н о с л о в и я   и   п у с т о с л о в и я   в обыденной жизни.
 
«Священное Писание указывает нам на одну из первоначальных добродетелей, – она именуется: "благоразумное молчание"» (схиарх. Кирик Афонский).

«Св. Отцы сказали: всякую добродетель надо начинать от языка; если кто не удерживает язык свой, то у того не ищи добродетели, ибо душа его опустошена, весь дух благочестия испарился. Лучше упасть с высоты, нежели от языка... Недаром же Св. Церковь заставляет нас ежедневно повторять в течение всего года, а в Великий Пост даже поет среди храма: «положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих». Почему? Потому, во-первых, что ничем так часто и так много не согрешаем мы, как языком; потому, во-вторых, что крайняя умеренность и осторожность в словах есть не только высокая добродетель христианская, но и лучшее средство к мудрой и счастливой мирной жизни, как в обществе, так наипаче в монастырской жизни.

«Аще кто в слове не согрешает, – говорит св. Апостол Иаков, – тот совершен муж, силен обуздать все тело» (Иак. 3:2).

Язык – это огнь, как называет его тот же св. Апостол, – мгновенно возгорается, и прежде чем успеешь опомниться, опаляет кого-либо, – либо укоризною, либо клеветою или осуждением и оскорблением. Язык – неудержимое зло: тем благословляем Бога Отца, и тем же клянем человека. От тех же уст исходит благословение и клятва. Но слово Божие гремит на таковых: "за всякое дело праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в День Судный. Небо и земля прейдут, словеса же моя не прейдут» (Мф. 12:36, 24:35), – говорит Господь.

Удерживай язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало тебя – и ты предотвратишь ссору, быть может жестокую и опасную, – угасишь вражду, быть может долговременную и нескончаемую» (схиарх. Кирик Афонский).

«Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).

      Как правильно отсекается своя воля в словах?

Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства.

То есть он сохраняет благоразумное молчание потому что не имеет ни морального права ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому он считает, что от сказанного им не будет толку, а один только вред.

Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, не «растекаясь мыслию по древу».

Отсечение помыслов  л ю б о п ы т с т в а   так же важно. «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей).

В современной жизни отсекать следует   у в л е ч е н и е     н о в о с т я м и,  развлекательными передачами, захватывающими фильмами, играми, телефонными разговорами, перепиской в социальных сетях, начиная   с    м а л о г о.  Плодом искушения в современном мире является смартфон.

Не посягайте на великое. Великое оставьте  великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас  гордость.


   В  отношении к  недостаткам других Святые Отцы советуют развивать три навыка, которые очищают наше сердце от высокомерия.


   1) Как относиться к  своим догадкам о других людях?
 
«Владыко, что я должен делать, когда я невольно замечаю чьи-либо движения и походку, и помысл говорит мне о душевном устроении сего человека?» И Старец отвечал мне так: «Что же? Разве не бывает, что иной имеет естественный недостаток, однако с великим усилием и трудами исправляет его? Потому и нельзя из этого заключать чьего-либо душевного устроения. Итак, никогда не верь своим догадкам, ибо кривое правило и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им» (авва Дорофей).


  2)  Навык рассуждения при видении чужих прегрешений.

Поскольку нельзя совершенно уберечь себя от видения чужих грехов и неправды, то нужно развить в себе  ещё  н а в ы к  следующего молитвенного  р а с с у ж д е н и я:  «Горе мне! Как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра, и он (по крайней мере) покается о грехе своем, а я не покаюсь, как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей). Это навык помогает переводить "стрелки" с ближнего на самого себя, и видеть себя худшим согрешившего.

«Видя, что брат его согрешил, преподобный, вздохнув, сказал: «Горе мне; как он согрешил сего дня, так согрешу и я завтра». При этом он не удовлетворился этим, но себя повергнул под ноги его, сказав: и он по крайней мере покается о грехе своем, а я не покаюсь как должно, не достигну покаяния, не в силах буду покаяться» (авва Дорофей).

    3) Навык рассуждения при всякой досаде, причинённой тебе.

При строгом внимании к себе с самоукорением всякая досада, причинённая тебе ближним, воспринимается иначе. «Случается также, что иной, как кажется ему, пребывает в мире и безмолвии: но когда брат скажет ему оскорбительное слово, то он смущается, и потому полагает себя вправе скорбеть на него, говоря: если бы он не пришёл и не смутил бы меня своими словами, то я не согрешил бы. Вот смешное суждение! Вот обольщение диавольское! Разве тот, кто сказал ему слово, вложил в него страсть? Он только показал ему ту, которая уже была в нём, для того чтобы он, если хочет, покаялся в ней. Такой подобен гнилому хлебу, который снаружи хорош, а внутри заплесневел, и когда кто-либо разломит его, то обнаруживается его гнилость. Так и этот - пребывал, как ему казалось, в мире, но страсть была внутри его, а он не знал о сём; брат сказал ему одно слово и обнаружил  г н и л о с т ь, с о к р о в е н н у ю   в н у т р и   его. Итак, если он хочет получить помилование, то пусть покается, очистится, преуспеет; и пусть видит, что он ещё должен благодарить брата, как доставившего ему таковую пользу» (авва Дорофей).               


 

В отношении к неприятному и досадному Святые Отцы советуют развивать в себе три навыка, очищающие сердце от малодушия и нетерпения.

1) Прежде всего нужно молить  Господа о помощи Его, единственно способной расширить  границы нашего мужества и терпения:

«Господи, дай мне мужество, силу духа и терпение и даруй мне  способность  и  умение их от Тебя воспринять.»


2) Как относиться к презрению, укорам и обидам.

«Пей поругание - как воду жизни» (Иоанн Лествичник).

Кто возмущается на укоры и обиды, тот отказывается от покоя Христова.

«Приучайте себя всячески к тому, чтобы   б о л ь ш е    р а д о в а т ь с я,  когда с Вами  п р е з р и т е л ь н о   о б х о д я т с я,   у к о р я ю т   или   даже о б и ж а ю т,   нежели когда ласкают и приветствуют. Это самый надежный путь к смирению» ("Утешение в скорби" Сборник).

Получая оскорбления, нужно   р а д о в а т ь с я   тому, что справедливо был оскорблён, потому что сам подал к тому повод (сейчас или ранее) и сожалеть о смущении оскорбившего тебя.

Кто-то спросит: чему тут радоваться? - Справедливости. Ведь мы получаем удовлетворение, когда злой преступник бывает наказан. Так и здесь.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды». А то, что мы заслужили бесчестие, - это истинная правда.

Также следует радоваться и тому, что мы получили наказание ещё здесь, в этой жизни, то есть временное наказание вместо вечного, которое было бы неизмеримо хуже.

3) Как относиться к скорбям и болезням?

«Здешние земные скорби, болезни, тяготы старости будут радовать нас в будущей жизни. Если Господь страдал за нас, то как нам не быть хоть в малой мере участниками страданий Христовых?! Душа наша, образ Божий, живущий в нас, желает быть причастником страданий Христовых, только наше малодушие и немощь боятся их, хотя силы, может быть, и хватило бы на терпение.

И вот Господь из любви к нам посылает по силе каждого невольные скорби и болезни, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками Своих страданий. Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию.

Будем же благодарить от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам. Не во гневе, не для наказания посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это. Зато и сказано: за все благодарите. Надо всей душой предаться благой воле Божией, спасающей нас, любящей, желающей через малые скорби земной жизни привести к вечному блаженству, во славу чад Божиих» (игум. Никон Воробьёв).

Поэтому «надо чаще и от всего сердца взывать: Господи! Помоги нам, грешным, благодушно терпеть посылаемые Тобой скорби. Хотя мы и знаем, что они служат нам на пользу душевную, но малодушествуем и изнемогаем, и без Твоей помощи не можем творить ничего. Ими же веси судьбами, спаси нас, грешных!» (схиархим. Иоанн Алексеев).


Итак, «Сердце очищается верой, надеждой и любовью, страхом Божьим и ожиданием смерти и Страшного Суда Божьего» (свт. Николай Сербский).



Седьмая ступень – мир.

 «Блаженны миротворцы, ибо он сынами Божиими нарекутся.»

«Чистота сердца – это основа мира, тишины и покоя. На этой основе зиждется уровень мира...» (свт. Николай Сербский).

«Что значит быть миротворцем?

Быть миротворцем означает поступать дружелюбно и не подавать повода к разногласию; возникшее разногласие прекращать всеми средствами, даже поступаясь своими интересами, если только это не противоречит долгу и никому не вредит; стараться примирять между собой враждующих, а если такой возможности нет, то молить Бога об их примирении» (свт. Филарет Дроздов).

«Что Господь обещает миротворцам?

Господь обещает миротворцам то, что они нарекутся сынами Божиими» (свт. Филарет Дроздов).

«Что означает то, что миротворцы нарекутся Сынами Божиими?

Это обещание означает высоту подвига миротворцев и уготованной им награды. Поскольку они своим подвигом подражают единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная этого имени степень  блаженства» (свт. Филарет Дроздов).

Поэтому во всём нужно стремиться к миру, как внутреннему так и внешнему. Далее в Нагорной проповеди  Господь разъясняет миротворчество: 

«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.»

«Мирись с соперником твоим   с к о р е е,   пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.»

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам; не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся.»

Кто возмущается на укоры и обиды, тот отказывается от покоя (мира) Христова.

Исполнение христианами первых семи заповедей блаженств уподобляет их Христу. Это рано или поздно приводит к гонениям на них.

2.4. Четвёртый уровень лествицы Христовых блаженств – любовь достигшая божественной высоты самопожертвования.

Достигший высоты семи блаженств может с радостью принять гонения, поношения, злословие за Христа, подражая Ему до конца. Это две самые высокие ступени лествицы блаженств Христовых.

Восьмая ступень - блаженство изгнанных  за правду.

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.»

«Желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонение за правду, не изменяя ей.

«Какие нужны качества, чтобы стойко претерпеть гонения за правду?

Правдолюбие, постоянство и твёрдость в добродетели, а также мужество и терпение в стоянии в истине и добродетели в случае бедствия или опасности» (свт. Филарет Дроздов).

«Что обещает Господь гонимым за правду?

Подобно тому, как Царство Небесное обещано нищим духом в восполнение чувства недостатка и скудости, Господь обещает гонимым за правду Царство Небесное как бы взамен того, чего лишаются они через гонение» (свт. Филарет Дроздов).

Девятая ступень -  блаженство преследуемых за Христа.

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.»

Желающие достичь высшую ступень блаженства «должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христа и за истинную православную веру» (свт. Филарет Дроздов).

«Как называется подвиг, требуемый девятой заповедью?

Соответствующий этой заповеди подвиг называется мученическим» (свт. Филарет Дроздов).

«Какую награду обещает Господь за мученический подвиг?

Господь обещает за этот подвиг великую награду на небесах, т. е. преимущественную и высокую степень блаженства» (свт. Филарет Дроздов).

Далее в Нагорной проповеди Господь добавляет к радости принятия гонений  и любовь к врагам, как условие совершенства:

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.»


3. Общие особенности этой лестницы

3.1. Из какого душевного  материала состоят эти ступени?

Поскольку эта лестница являет сыновнее устроение души, то ступени её состоят  из простодушия, детской искренности (откровенности) души.

«Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

Господь имеет в виду детское смирение, детскую естественность и искренность во всём.

«Если бы ты был, яко апостолы,  п р о с т о с е р д е ч е н,   не скрывал бы своих человеческих недостатков, не притворял бы себе особенного благоговения, ходил бы нелицемерствуя, то этот путь, хотя как будто лёгкий, но не всем дается, не всем понятен; а этот путь ближайший ко спасению и привлекает благодать Божию. Непритворство, нековарство, откровенность души, - вот что приятно смиренному сердцем Господу. Аще не будете яко дети, не внидете в Царство Божие»  (прп. Лев Оптинский).

Всякая примесь лицемерия в душевном материале из которых состоят эти ступени нивелирует их значимость. Вот как об этом сказано далее в Нагорной проповеди:

«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтоб они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.»

«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.»

«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но пред Отцем твоим, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.»

Поэтому если во всём, что ты делаешь для Бога или ближнего оказывается примесь тщеславия, желания  человеческой похвалы или человекоугодия, твой труд теряет свою духовную силу.


3.2. На что опирается эта лествица?

Лествица заповедей блаженств опирается на веру в Бога и его Промысл, без которого  н и ч т о   не совершается  в жизни человека, народа и вселенной.  Поэтому самыми первыми словами проповеди Христовой были не только «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!», но и «Покайтесь и веруйте в евангелие» (Марк 1:15). Вера в истинность этих заповедей не только является  их основанием, но и скрепляет их. (О вере в Бога и его Промысл смотри первую главу статьи "Вера, надежда и любовь".

3.3. Какое направлене имеет эта лестница?

Каждой из своих ступеней эта лестница обращена к Отцу Небесному и ориентирована на Него как на свою главную ценность. Да и сама эта лестница - лестница духовных ценностей, которые как  ступени  ведут к главной ценности - к  Царсртву Небесному, которое в единении с Богом. На это указывают следующие слова Нагорной проповеди:

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.»

«Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.»


3.4. Чем скреплены ступени этой душевной лестницы?

Нижние  уровни лестницы поддерживают на себе верхние, в свою очередь опираясь на веру. Кроме этого они прочно скреплены верой и надеждой. 

(Подробнее о них читай статью "Вера, надежда и любовь").


4. В чём заключается помощь Божия, оказываемая христианину, вступившему на

лествицу Христовых блаженств.

Господь обещает свою помощь с самой первой ступени. Эта помощь  значительно усиливается на второй ступени блаженства плача. Вот что об этом пишет Симеон Новый Богослов:

«Утешение, <наступаемое во время плача и после него,>  есть пришествие Божие, которое в плачущих душах бывает через осияние Духа, и подает им смиреномудрие, и называется также семенем и талантом; ибо, возрастая и умножаясь в душах подвизающихся оно приносит в душах подвизающихся святый плод дарований Духа  в тридесять, и в шесьдесят и во сто. Ибо где смиренномудрие, там и осияние Духа, а где осияние Духа, там излияние света Божия, и Бог в премудрости и разуме таин Своих; а где сие, там Царство Небесное, и познание Царства, и сокровенныя сокровища разума Божия, и вместе с тем проявление   н и щ е т ы   д у х о в н о й;

а где   о щ у щ е н и е   духовной нищеты, там и радостотворный   п л а ч ,    там и непрестанно текущия слезы, которые душу, любящую их, очищают и совершенно просвещают. Через сие душа, взирая горе и познавая своего Владыку, начинает тщательно плодоносить прочия добродетелм себе и Христу, как и должно.

Ибо будучи постоянно напаяема и утучняема слезами и угашая всю раздражительную свою часть, она становится   к р о т к о ю    и совершенно неподвижною на гнев,

а желает и стремится,   а л ч е т    и   ж а ж д е т    научиться оправданиям Божиим.

Через сие она становится   м и л о с т и в  а,   и сострадательна;

а от всего этого   с е р д ц  е    ея совершенно   о ч и щ а е т с я    и она достигает видения Бога и часто созерцает славу Его, как и обетовано.

Соделавшие души  свои таковыми, поистине суть   м и р о т в о р ц ы   и именуются сынами Вышняго, которые  и знают чисто своего Отца и Владыку и от всей души любят Его,

т.е. ради Его терпят всякое страдание и всякую скорбь: досаждение, укоризны, тесноту ради праведной заповеди Его, которую и заповедано нам соблюдать, и, с радостью переносят ради имени Его поношение, гонение и всякое злоречие,  ложно на них возводимое, радуясь, что всячески сподобились из любви к Нему принять бесчестие от людей» (прп. Симеон Новый Богослов).

То есть благодать приходящая со слезами сама соделавает в нас последующие ступени лествицы блаженств. Однако благодатные слёзы это дар Божий посылаемый наиболее искренним верующим. Мы должны довольствоваться слезами сокрушения о своих и чужих грехах.

Как различаются слёзы сокрушения от благодатных слёз хорошо разъясняет  преподобный Исаак Сирин:

«Бывают слезы сожигающие и бывают слезы утучняющие. Посему все те слезы, которые исходят из сущности сердца от сокрушения о грехах, иссушают и сожигают тело, а нередко и самое владычественное в душе, во время излияния слез, ощущает от них вред. И сперва человек по принуждению вступает на эту степень слез, и ими отверзается ему дверь войти на вторую ступень, лучшую первой; и это есть страна радости, в которой человек приемлет милость. Это уже слезы, проливаемые по благоразумию: они и укращают, и утучняют тело, и исходят непринужденно сами собою; и не только, как сказано, утучняют тело человеческое, но и вид человека изменяется. Ибо сказано: сердцу веселящуся, лице цветет: в печалех же сущу, сетует (Притч. 15, 13)» (прп. Исаак Сирин).

Вторая степень слёз даруется очистившим своё сердце.

Господь помогает нам созидать спасительное устроение нашей души через  благодатные таинства Святой Церкви.













Приложение

Как познаётся своя духовная нищета?

Опытное познание своей духовной нищеты открывается   с т р о г о   внимающему  себе и постоянно исследующему свои  желания и поведение в свете евангельских заповедей со страхом Божиим и памятью смертной.


«Правда здесь разумеется та, которую пришел сотворить Христос, – правда вечная, совершенная чрез ходатайство Его за нас к Богу Отцу, когда Он смертию Своею удовлетворил за грехи мира и гнев Божий претворил в милость. Алчут и жаждут правды те, которые, будучи нищими духом, плачущими и кроткими, с верою во Христа ищут себе от Бога милосердия, оставления грехов и усыновления. Просят же они и плодов этой правды, то есть даров Духа Святаго для совершения добрых дел» (свт. Дмитрий Ростовский).


Если кончилось терпенье, нужно им запастись.