Разговор монаха со старцем о душе

…продолжение…

- Здравствуйте, отче.

- Здравствуй, мой  дорогой. Почему  так  давно  ко мне  не  заглядывал?  

- Не получалось  всё  как-то.

-  А  как  насчёт  вопросов,  неужели  во всём  разобрался  и всё  понял? - переспросил  старец.

-  Вопросов  у меня пока  нет,  мне бы  до конца разобраться с тем, что я  уже  узнал.

-  Что,  вообще нет  никаких   вопросов?  - с  ехидцей  спросил  старец.

- Да,  совсем, - ответил монах.

- На тебя  это не похоже.  Ну  тогда  давай   я задам  тебе один  простой  вопрос, надеюсь,  ты  не  против?

- Нет, конечно, - уверенно  ответил монах.

- Скажи  мне,  что  такое душа,  дай  определение  души?  

От  этого  казалось  бы  простого  вопроса старца  монах пришёл в  некоторое волнение  и  недоумение. Мысли  суетливо забегали в  его  голове,  но  прямого  ответа  на  вопрос   у  молодого  монаха  не  возникло.  Он  несколько раз  попытался  сосредоточиться, чтобы дать  хоть какую-то  формулировку   души,  но так  и не смог  ни  за  что ухватиться.  Осознав  наконец  свое  бессилие,  и не  желая  выглядеть  невеждой,  он сказал  не совсем  уверенно:

- Душа  - это  основа  жизни  человека,  его духовная сила.  Душа  - это сущность  и  основа личности.  Душа  - это  дух  человека и  его энергия.  Душа  - это... -  на    слове  это  молодой  монах  замолчал так  и не закончив  фразу.

Старец  улыбнулся  и  сказал:

-  Ну как,   сложно  ухватить  душу,  не  так  ли? 

-  Да,  отче,  сложно,   я  почему-то  был  уверен, что  понимаю   что  такое  душа,  вот  только  не смог  найти  нужных  и точных слов.

-  Я намеренно  задал  тебе  этот  простой  с  виду   вопрос,  - сказал старец.  - Я  спросил  тебя  о  душе  для  того, чтобы  проверить твой  ум -  насколько он  утончён,  лёгок  и   свободен,  чтобы   попытаться   быстро   охватить  то, что  выше  любых   вещественных  представлений -  душу,  познание  которой  было  высшим  смыслом   жизни  отцов - пустынников  и подвижников  веры  совершенной. 

Ты, наверно,  уже  не  знаешь  о том, что  вся история  древнего мира  была  связана  с  душой  и  познанием  души,  все  ветхозаветные  пророки и  греческие философы  рассуждали  о  душе.  Вся  духовная  культура древнего человечества от магии  жрецов  до  учения  волхвов и  святых  отцов  Восточной  Церкви  была  связана  с  познанием  души и  её  уникальными  силовыми  возможностями, как  внутрненнего  человека.

Парадокс  души в  том, что  это одновременно  и самое  простое и  самое  сложное из  всего, с  чем  может иметь  дело  человеческий  ум,  ведь   для  видящего  энергии  душа   - это  и  сам  человек   и  его  внурненняя   вселенная,  которая  подобна самому  Богу.  Душа - это  предмет  высшего  познания  и  никакой  иной  ум, кроме  духовного,  не может познавать  душу, поскольку  познание  души  предполагает  познание  её  энергий, а   энергии  -  это  удел  только  духовного  ума.

-  И  что  тебе  дал понять  мой  ответ? - спросил монах.

-  Твой  ответ дал мне понять, что  ты   пока ещё  очень мало  знаешь о  душе  и  всей   мозаики  этого  явления  ты  ещё  не сложил. Проще  говоря,  у  тебя  всё  ещё  нет  целостного  представления  о  душе,  а  есть разрозненный  набор  отдельных   свойств,  понятий  и определений  души,  которые  твоему   уму  только предстоит свести в  одно  целое.  Когда  ты  это сделаешь,  тогда  ты  сможешь без  труда  осознавать   душу   и   определять.  Осознание чего-либо  и  точное  его  определение - это первый  шаг к  видению.

-  Мы  сегодня  будем  говорить о  душе?  - спросил  монах.

-  Да,  сегодня  мы   поговорим с  тобой  именно   о  душе,  как самой  таинственной, самой непостижимой  и самой  важной  категории  всего  согласного учения  отцов -  пустынников. Ты  не против?

- Нет,  отче,   конечно  же  не против,  я  только за.   

- Тогда я  задам  тебе  ещё  один   вопрос -  ты  знаешь  древнегреческий   миф  о  Психее  и  Эроте,  где  Психея является  символом  и  прообразом   души?

-  Да,  знаю,  отче.  Монах сосредоточился  и  ответил - Психеей звали младшую и самую прекрасную из трех дочерей царя. По этому  мифу, благодаря своей неземной красоте Психея вначале затмила саму богиню Афродиту, попав в немилость к ней и своим сестрам, а  затем потеряла  и своего возлюбленного Эрота,  но в итоге  для Психеи  всё  закончилось хорошо.

-  Это  так, а  какие  качества  олицетворяет  собой  Психея? - спросил  старец.

Монах задумался  и через некоторое время  ответил:

-  Психея  олицетворяет собой  безсмертие  и совершенство, поскольку  пройдя  все  испытания, которые  выпали  на её  долю,  своим послушанием и трудолюбием она  смогла вернуть себе  утраченную  любовь Эрота  и по его просьбе верховный Бог Зевс даровал ей бессмертие, превратив  в богиню  и  приобщив  к лику безсмертных богов.  Я  так  думаю.

- Это  верный  ответ,  -  сказал  старец.  -  Образ Психеи  очень  точно   передаёт  суть,  главное  свойство  и предназначение  души - становиться  богиней.  Вначале  из-за  своей  наивности   и  доверчивости  Психея  попала в  немилость  к  Афродите  и сёстрам, а в добавок  к  этому,  потеряла  своего  возлюбленного  Эрота,  но  своим  трудолюбием,  послушанием  и упорством  она   снова  обрела  свою  любовь  и  достигла   совершенства -  духовного безсмертия.

Не все  знают,  что  в этом  древнегреческом  мифе, который  можно с  полным  правом  считать духовной  притчей,  иносказательно  говорится  о земном  пути  любого  человека, как  души,  который  вначале  теряет  Бога,  становясь  плотью,  а  затем  через  труд и  полушание  обретает  Бога  вновь, чтобы  совершенной   душой,  обогащённой  трудом  и познанием,  оставить  этот мир  и  не просто  спастись, а   самому  стать  богом.  Этот миф  идеально передаёт  представление о  душе  древних отцов - пустынников, которые стремились к  той  же  высшей  цели - к  божественности.

-  Отче,  но ведь  из  этого мифа  всё  равно не  вытекает  определение  самой  души?

-  Не вытекает,  но  верное  глубинное  понимание  сути  души  гораздо важнее  определения.   Определение   с  помощью  слов  нужно  больше  уму  головы и рациональному  мышлению,  а  духовному  сердцу  нужно  именно   понимание  души  -   сущностное  и  глубинное,  которое  не  может  быть  выражено  словесно,  поскольку  таких  слов  просто не  существует, ведь речь идёт   о сверхъестественном  и  энергийном, чему  нет   аналогов  в мире  известного.

Определение души  с  помощью слов  - это  на самом  деле  сложнейшая  задача, которую  пытались  решить многие  мудрецы,  философы  и  сами  святые  отцы.  Именно  поэтому  в  церковном  учении  и  святоотеческом  предании по сей  день существует  много   разных  определений  души,  но  несмотря  на  это,  ни  одно из  определений  так  и  не может  точно  описать и охватить всё  величие  и  непостижимость  души, как  высшей  категории.

-  А какое из определений  души  святыми  отцами  считается  самым  исчерпывающим и  наиболее  точным?

-  Большинство богословов  отдают предпочтение  определению Ианна Дамаскина, который  дал его в  своём  Точном  изложении  веры - «душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая этому телу жизнь и приращение».  Это сущностное определение  души, как  некой  простой   и  завершённой  категории.

Несмотря на абсолютную  верность этого определения преподобного, оно очень мало  говорит о природе  души, происхождении,  внутреннем  устройстве,  предназначении,  состояниях,  путях  души  и т.д.  Вот почему  я  и сказал  тебе, что  глубинное  понимание  души  сердцем  без слов  гораздо важнее  любых  словесных  определений.

-  Отче,  это  определение действительно  не  сообщает  о  душе  почти ничего,  может,  у  отцов  есть  другие  и  более  развёрнутые  определения  души?

-  Есть  и  другие,  но  они также не  выражают всей  полноты  и  глубины души.  Очень хорошо сказал  о  душе ученик Антония  Великого  Макарий  Египетский -  «душа – дело великое и чудное. При её создании такой сотворил ее Бог, что  в естество ее не было вложено порока, напротив того, сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели, по образу Духа.  Он вложил в нее разумение, волю,  владычественный ум, воцарил в ней и иную великую утонченность, сделал ее удободвижной, легкокрылой, неутомимой, даровал ей приходить и уходить в одно мгновение и мыслью служить Ему, когда хочет Дух». 

Это определение уже  гораздо  полнее раскрывает  природу  души, её  устройство и  подобие  Духу, а  также отдельные  свойства,  присущие  самому  Духу - текучесть,  подвижность,  способность мгновенно переноситься на  большие  расстояния,  управляться силой  мысли  и т.д.  Всё  это характеризует  энергетические свойства  души.

-  В  этом определении  души гораздо  больше  глубины,  - заметил монах. - Мне  оно нравится даже  больше, чем  определение  преподобного  Иоанна Дамаскина.

Старец  улыбнулся  и  ответил:

-  В  нём  больше  не  глубины, а  психологии.  А что  ты  скажешь  о  видении  природы  души  пророком Иезекиилем  в  виде огненной  колесницы  с  четырьмя  священными  животными - Человек, Вол, Лев, Орёл?  -  «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных».   Тебе  это  видение  природы  души  ни  о чём не  говорит?

-  Нет, не говорит,  но разве  это  видение  самой  души?

-  По учению  отцов и слову  Макария Египетского  это духовное  видение  движущих сил  души   и  пути  самой  души  к высшему  духовному совершенству.  Вот как  об  этом  видении  сказал   сам  Макарий -  «Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и сделаться престолом славы  Его».  Сделаться   престолом  славы  Его - это  и есть  достичь  совершенства  Бога  Отца,  пройдя  все  четыре  ступени  - Человек, Вол, Лев, Орёл.

-  Это  же  и  есть   скрытый  смысл  тетраморфа  и  четырёх  ступеней  достижения  высшего  духовного  совершенства, о чём  ты  говорил, когда   мы  беседовали  об умном  делании! - воскликнул  монах.

-  Именно  так, мой  друг.  Это  и  есть   подлинный  смысл  достижения  высшего  духовного совершенства, который  сегодня  уже  утрачен  в  церкви  и  ни  один священник  и  богослов  тебе  уже  не  назовёт  ни  этого смысла,  ни значения  всех  четырёх  животных,  как   ступеней  совершенства.  Только  отцы  первых  веков  знали  эту   тайну  души.  Я приведу  тебе  точную  цитату  Антония  Великого, которая  проливает свет  на   эту  тайну.

«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль, есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу Человека, другое – лицу Тельца, третье – Лицу льва, четвертое – лицу Орла.  Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.   Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.  Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.  Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство».

Из  этих  четырёх ступеней  к совершенству,  названных  духовно  зрячим  святым,  в современной  церкви  и монашестве  имеют  место  только две  первых  -  Человек, исполняющий заповеди,   и  Вол,  несущий  труднничество и  послушание монашества.  Две  высших ступени  и знание  о них  уже  полностью утрачены.  В этом и состоит  потеря  массовой  религией  и церковью  полноты  сакрального  кода  совершенствования  души.

-  А  у  отцов  есть  другие  толкования  этого  видения  пророка Иезекииля? -  спросил монах.

-  Есть,  конечно.  Тот же Макарий  Египетский  дал  несколько иную  трактовку  этого видения, чем  его  учитель  - «Четыре животные, носящие колесницу, представляли собою образ владычественных сил разумной души. Как орел царствует над птицами,  лев - над дикими зверями, вол - над кроткими животными, а человек - над всеми тварями: так и в разумной душе есть более царственные силы, то есть, воля, совесть, ум и сила любви. Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог».

- А что означает  эта  трактовка  Макария  Египетского  и почему  она  не совпадает  с  толкованием  Антония?

-  Для  видящего  она  означает видение  внутреннего устройства   души   и   иерархии  основных   сил -  ума,  чувства, воли,  объединённых   правдой.  Говоря другими словами, силу сознания  и безусловной  любви, как наивысшую, символизирует Орёл;  силу чувственности и мужества символизирует Лев;  силу  воли и трудолюбия символизирует Вол,  а  все  их  объемлет правда  и совесть, которую  символизирует Человек.  Это и есть образ  четырёх  высших  божественных добротетелей - мудрости,  мужества, целомудрия  и правды.

Поэтому  несмотря  на  разницу  в  толкованиях  Антония  и Макария,   противоречий  в  них  по  сути  нет,  поскольку  каждый  толкует несколько  разные  характеристики  и  качества  души.  Антоний  говорит  о ступенях  совершенства  души, а  Макарий  об  иерархии   внутренних  сил души. Одно и  другое  толкование  дают более  полную картину  совершенства  души.

Запомни - тримерная  схема внутреннего  устройства души  и иерархии  сил  - ум, чувство, воля  у  всех отцов  одинакова.  Печально, что  это  великое  духовное  знание  о  тричастном  устройстве  души  во всей  полноте  уже  утрачено  церковью и утрачено практически безвозвратно,  особенно, высшие  аспекты  знания  об  энергийном  устройстве души.

-  А что  в  церкви  сегодня  существует  в  качестве  науки  о  душе?

-  Боб с  горохом или  основы  православной  аскетики  для мирян  в  смешении  с  основами  общей  психологии.  И  одно  урезано и  половинчато  и  другое.  В  итоге  ни аскетики,  ни  психологии, а  непонятно  что вообще.  Я бы  назвал  это   всё  демагогией   аскетического  морализма, которая  не  имеет никакого  отношения  к  древней  аскетике  и  согласному  учению  отцов  о  душе,  но  на  это  есть  причины.   Церковь  сама  отказалась от  христианской  науки  о  душе  святителя  Феофана  Затворника и других,  поэтому  некого  винить  и не  на  кого пенять.

- Отче, а   сложно  вообще  создать   сегодня   в  церкви  православную  науку  о  душе? 

-  Архи сложно, практически  невозможно.  Церковноначалие,  клерикализм  и  епархиальная  бюрократия  никогда этого  не  допустят и костьми  лягут,  но  не  дадут  развивать  это  направление.   За  последние   300   лет  очень  многие  пытались  развивать  в  церкви  науку  о  душе,  начиная   с  Ивана Михайлова,  издавшего  ещё   в 1796 г.  книгу  «Наука  о  душе»,  но   ни у  кого  это не  получилось, даже  у  епископа  Феофана.  Наука  о  душе -  это же  психология, а  она,  подобно  Психее,  очень  вдумчивая, щепетильная и весьма  свободолюбивая  дама,  которую  трудно  загнать  под  рясу  настоятеля или  священника.

К тому  же  православная  наука о  душе  отцами  уже  была  создана   в  виде согласного  учения  о  душе  и  тот факт, что  церковь  не  только не  развила  это учение,  но  даже  не  сохранила  его,  более  чем наглядно  говорит  о  том,  что  психология  ей  вообще  не  нужна  никакая -  ни православная,  ни светская.  Большинство непросвещённого духовенства  считало и считает  любую психологию дьявольской наукой, а потому ни  о какой  не  хочет  даже  и  слышать.

Даже  если  бы  такое  желание и возниколо,  то сегодня  создавать  такую дисциплину  в  церкви  уже  некому,  покольку  это  мог бы сделать  только  тот, кто в совершенстве владеет согласным  учением  отцов, а  таковых  уже  давно  нет  среди  клира.   Поэтому  святоотеческое  духовное  наследие  и  отдельные  наработки  святителя  Феофана  Затворника - это и есть вся  наука  о  душе, которой  располагает  церковь.

-  Отче,  а в  чём  вообще  заключается  сложность  описания  души?

-  Сложность в  том, что душа не  имеет  прямого  отношения к миру  известного, который  описывается с  помощью слов  и  привычного  синтаксиса.  Душа  - это  сверхъестественное  явление  и  категория  тонкого духовного  мира,  где  нет  вещества  и  всё  определяется понятиями  сил и  энергий, а потому  для  описания  души  нужен  иной  синтаксис  и иной  язык -  духовный. Такого  языка  тоже  нет ни  у психологии,  ни у  церкви.   Поэтому  описание   души, которая  существует по законам  не   материи, а  энергии - это  практически неразрешимая  задача.

-   А как  описывал  душу святитель Феофан  Затворник?

-   Он  понимал  и  описывал её  как  и  отцы  в  виде  тонкого  тела.  Вот что  он  писал  в  ответе  святителю Игнатию - «Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, всё проникает и всюду проходит, служа последней гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии  витают все блаженные духи – ангелы и святые Божии, - сами, будучи облечены в некую одежду из этой же стихии».  

«Я написал писавшему и руководясь его же мыслями, предложил ему вместо мнения брошюр, принять одно из высказанных отцами мнение, именно, что Ангелы и души имеют по творению тонкую оболочку, или тело, посредством коего состоят в общении с телесным вещественным миром».  

То же  писал и земной бог Макарий Великий - «А всякая тварь - и Ангел, и душа, и демон, по собственной природе своей, есть тело; потому что, хотя и утонченны они, однако же в существе своем, по отличительным своим чертам и по образу, соответственно утонченности своего естества, суть тела тонкие, тогда как это наше тело в существе своем дебело».  Так  что  вопрос синтаксиса и языка - это самый  главный  вопрос в  описании души.

- А  в  чём  состоит  заслуга святителя  Феофана Затворника, которого  именуют основателем  христианской  психологии?

-  В том, что  он  одним  из  первых в Православной Церкви  взялся  переложить  согласное  учение  отцов  о  душе  на  язык  психологии  конца  19-го  века, чтобы  создать  науку   именно  о  душе, как  внутреннем  человеке, а  не   о  психике. Кроме  того  именно  Феофан  сделал  открытие  девятерной   схемы  изменения  ума, чувства  и воли  в  трёх  состояниях - телесном,  душевном  и  духовном и  открыл  пятиярусную схему состояний  человека - телесное,  телесно-душевное,  душевное,  душевно-духовное,  духовное.

-  Отче, а  современная  наука может приблизиться к  познанию  души  или   это  невозможно?

- Как  ни странно,  но она  уже приблизилась в  какой-то мере.  Нейропсихология  с  нейробиологией  уже  достигли уровня  познания  сетей  мозга  и  разума, которые  и   есть  та  самая   последняя  граница  вещественности  за  которой  открывается  мир  управляющих  энергий.  Я тебе   уже  говорил, что  для  видящего  душа -  это  яйцо  или   сфера, состоящяя  из  тончайшей светящейся  паутины, а паутина -  это  и  может  быть  сетью  сознания.

Я не  могу  это утверждать на все  сто процентов,  но  предполагаю, что  та  тончайшая светящаеся  паутина  внутри  светящегося яйца  души, которую  иноки  выравнивают  по  эманациям  Бога,  -  это  и  есть тончайшая  сеть  божественного сознания  по  которой  циркулирует  нетварная  энергия  Духа.  Поэтому можно предполагать, что   современная  наука  уже   близко подошла  к  исследованию  природы  души.

Вместе  с тем,  у   видящих  есть  все  основания  не  беспокоиться  за  то,  что  современная  наука  вторгнется  в  святая  святых -  в  душу. 

-  Почему,  что  даёт  основания  быть в  этом  столь  уверенным, если  наука  уже  так  близко  подошла к   пониманию  души?

-  Видение  структуры  души   даёт  такое  основание.  Дело в  том, что  душа   управляется   свыше  умом  Господним  через  духовное  сердце,  а   научный  разум  и  интеллект -  это   бесконечно  удалённый   от  духовного сердца   ум  головы  и  головного мозга.   Именно поэтому  между  центрами  управления   душой   - умом  и сердцем  имеет  место  разрыв   и   интеллект  ни  при  каких  условиях  не сможет войти в  духовное  сердце, поскольку  от  духовного  сердца  его  отделяет  бездонная  пропасть несоотвествия  энергий.

-  Хорошо,  а  что  тогда  сможет познать  интеллект  и  научный  разум, если  не  душу?

-  Интеллект сможет  познать только  структуру  самого  разума  и  рационального  мышления,  исходщего  из  центра  головы  и  головного мозга,  причём,  наиболее  грубую  и  привязанную  к  нервной  системе  и нейросети  мозга.   Духовное  сердце, как  вход   в  нематериальную   сеть  божественного  сознания,   для  любого  человеческого  разума  и  интеллекта  надёжно  закрыт, поскольку  интеллект  не  синергиен  Духу.   

Я тебе  уже  говорил, что  из  всех  типов  ума   и  мышления   только высший  духовный  ум  святости, как   максимально  подобный  Богу,  может входить в  духовное   сердце  и   прикасаться  к  тайнам  души.   Все прочие  умы  просто  не  выдержат  напряжения  божественной  сети  и сгорят  в  божественном  огне.  Многие  смельчаки  пытались  войти  в  духовное  сердце   расчётливым  и пристрастным  умом, минуя   очищение  и  покаяние и  все  были за  это  строго наказны.   Многие  потеряли  свои  жизни,  а  многие  необратимо  потеряли  ум.  Вот какой  ценой  даётся  познание  души, как   энергетического  тела  и  высшего  я.

Об  этом Христос  предупреждал всех  в притче  об  овчарне  -  «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник,  а входящий дверью есть пастырь овцам.  Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их».   Придверник - это и есть дух  привратник, который  пускает в  духовное  сердце   к  тайнам  души  только совершенный  и  безстрастный  ум.

-  Ладно,  допустим   это  так,  но  ведь  как-то  же   нужно  познавать  душу,  чтобы   просто  знать  что  такое  душа  вообще  и  каково   её  предназначение? 

-  Тут  ты прав,  о  душе   знать  не  просто  нужно, а  необходимо,  причём,  каждому  человеку,  а  не  только  верующим.  Весь  вопрос в  том и состоит   как   правильно   познавать  душу,   чтобы   избежать   искажений  и  конфликта   разных   толкований  и интерпретаций  души  разными  людьми  с  разным  умом  - телесным,  душевным  и  духовным.

Ты  же понимаешь, что  наиболее  верно  определить душу  может  только  духовно видящий,  обладающий  высшим  духовным  умом.  Все другие   будут  давать  только  относительные,  искажённые  и  умозрительные  толкования  души  более  низкого  и вещественного   уровня  понимания  или  морального,   а  не  духовного.   Где  ты  найдёшь сегодня  духовно  зрячих, которые  смогут  описать  душу   без  искажений?

Монах  опустил  голову,  демонстрируя своё  разочарование  услышанным.

-  Значит,   познать  душу   и   хоть как-то   описать  сегодня  уже  невозможно  вообще?  

 -  Я этого не  говорил,  - с  улыбкой ответил  старец.  - Я сказал, что  определить  душу  наиболее  точно  может  только  духовно  видяший,  имеющий  духовный  ум,  а  пытаться   познавать  душу   и   приближаться  к  её   постижению  может  каждый.   Духовно зрячий  ведь   не  рождается   уже  видящим  и с  духовном  умом, а  на  протяжении  целого ряда  лет  утончает,  очищает  и совершенствуует  свой  ум  от телесного, как самого  грубого,   до  духовного, как  самого  утончённого.

По  этому  же  пути   утончения   ума   для  постепенного   познания  души  может  пойти  и  любой  другой  человек,  желающий  познать  душу,  понимаешь?

-  Нет,  не  совсем.

-  Говоря  другими  словами,  в силу   своей   утончённости   душа  познаётся  через  свои   качества  и  энергии   также  постепенно  и  поступательно  шаг за  шагом, как  познаётся  и  сам  Бог.  Проще  говоря,   душу  невозможно  познать   одномоментно  или  за короткое   время, как  познаётся   материальный  объект.  Сложность  познания  души  в  том, что  душа  и  проста  и   многомерна,   а потому  имеет  отношение и к  телесному уровню и к  душевному и к  духовному, причём,   одновременно.   Поэтому  представление  о душе,  подобно мозаике,  собирается  в  уме  по  крупицам  и частям  долгие  годы.  

Вначале познаётся  наиболее  грубая  и овеществлённая  часть  души - нервная система  и психика  человека. Это познание даёт представление  о том, как  душа  проявляет  себя  через  психику   -  ум, чувство и  волю.  Затем  познаётся  более  утончённая  качественная  природа  души  через  понятия  морали,  нравственности и совести,  соотношение  эгоизма  и  жертвенности, страстности  и  добродетельности.  Это и есть  душевный уровень  познания  души.   Затем  познаётся  самый глубинный  - энергийный  уровень души  в  разрезе  всех типов  энергии.  И вот так  поступательно  из  отдельных  уровней и категорий  собирается вся  мозаика  души.

- Отче,  мне   это   чем-то напоминает  притчу о слепых мудрецах, взявшихся  описывать слона.

- Так  оно и  есть  в  действительности, - согласился старец. – Познание  души  это  и  есть  складывание   целостной  картины  из  отдельных  её  свойств,  качеств   и проявлений   на  телесном,  душевном  и   духовном  уровнях.   И  это  действительно  попытка  слепых  мудрецов  описать  многомерного  слона,  который  не  только  необъятен,  но  ещё  и  невидим,  а  постигается  только опосредованно  через   осознание,  чувство  и волю и  ничто  более. 

Сложность  познания   души   рациональным  умом   и мышлением   связана с  тем, что  рациональный  ум  должен  при  этом постоянно  расти  вверх  и утоньчатся  от  телесного  к  телесно-душевному,  от  телесно-душевного  к  душевному, от  душевного к  душевно-духовному  и  ещё  дальше к  духовному, как  самому  утончённому.  В  этом  процессе  вертикального  роста  и  утончения  ум  несколько   раз   меняется,  поскольку  познание  души  предполагает  переход  от  рационального мышления  к   духовному  сознанию, а  это  принципиально  разные  типы  ума  и мышления. 

Запомни  главное  правило   познания  души   - невозможно познавать  душу  неизменным  умом  и  рациональным  мышлением.  Познающий  душу  ум  должен  непременно   меняться   качественно   в  процессе  познания,  чтобы   пройти  все   три  ступени    роста.  Это  фундаментальный  принцип,  который  связан  с  изменением  энергий  самого  ума,   поскльку   в   процессе  познания   доминанта  эгоизма   сменяется  доминантой   сердца  и совести, а   страсти  ума  сменяются  добродетелями.  Этот процесс  идёт  бесконечно.

-  Отче, а  что  является   самым  сложным  в  познании  души?

-  Самое  сложное  в познании  души  то, что  познающий  душу  познаёт её   в самом  себе.  Проще  говоря,   самое  сложное  для познания  души -  это  познание  человеком  самого  себя  и  устройства   своего  собственного  ума.   Я приводил  тебе  метафору  глаза, который   не может  смотреть  на   себя  без  зеркала.    То же  самое   и с  познанием  души,   которой  нужны   отражающие  зеркала  саморефлексии.   Именно поэтому  познание  души  идёт  очень  долго  через  познание  самого  ума   и   всех  его   энергий.  

Вот почему  для  познания  души   человеку  нужно   вначале  разобраться  с  нервной  системой  и психикой,  как  телесным  уровнем   души,  а  затем   разобраться   с  моралью,  нравственностью  и  мировоззрением,  как  структурой  качеств  сознания  или  душевным  уровнем, а  это и есть  психология  человеческой  нравственности  и совести.   

И только  после   понимания   устройства   психики  и   структуры  нравственного  сознания,  обращённого  к  сердцу  и Богу,  можно выйти  на   уровень  энергий   Духа,   которыми  и управляется   душа.  Познание   энергий  Духа  и позволяет  познавать   энергетическую  структуру  самой   души,   как   ёмкости   для  нетварных   божественных  энергий.   Учение  отцов  об энергиях   страстей  и  добродетелей   и  решает  эту  задачу.   

-  Отче,  но какой  нужно иметь ум, чтобы  понять  устройство психики,  нравственного сознания   и  все  тонкости  энергетических процессов  в  душе? 

Старец  засмеялся   и  после  непродолжительной  паузы  ответил:

-  Божественный  ум,  мой  друг,  какой   же  ещё.  Отцы  - пустынники  владели  именно  таким   совершенным   умом, представь  себе,  и  именно  этот   совершенный   ум   называется  священнобезумием   духовного   сознания, которое  владеет  всей  полнотой  знания   о  телесном,  о  душевном  и   о духовном,   вплоть  до  Закона   движения  божественных   энергий  и устройства Самого Бога.

- Отче,  то, что  ты  говоришь,  находится  на пределе моих   психических  возможностей   и меня  уже  начинает  охватывать  страх  сумасшествия,  если  честно.

-  Не волнуйся  за  это.  Я тебя  предупреждал зранее, что  знание  о  душе -  это  запредельное  знание  для  ума, которого  нет  у   слепозрячего   человечества  и  мира   сего.   Ты  просто  приблизился   к  своему   когнитивному  порогу  или  порогу   осознанности  и  в  этом  нет ничего  страшного.   На  самом  деле   страшно  другое -  не  видеть  разницы   между  душой   и психикой,  понимаешь?   

-  Нет,  не понимаю, объясни?

- Дело в  том, что   обычный   телесный  человек,  не  имеющий  знаний  о  душе  и её природе,    душу  понимает   только  как  психику,   не видя различий   между  психикой  и  душой.  Этим и  объясняется  то, что  большинство  телесных  людей под  развитием  души  понимает  всё  то, что имеет отношение к  развитию психики -  образование, психологию, общение,  культуру, искусство, творчество  и т.д.  Но  в  действительности  всё  это  очень далеко  от развития  души, как  тонкого  тела  энергии.

-  А  душевный  человек,  обращённый  к  вере и Богу,  понимает  душу?

-  Очень  поверхностно.  Душевный человек, как  религиозный,  понимает  душу   умозрительно   и фантазийно,  как  некую  мистическую и скрытую  часть  человеческой  сущности, которая отлична  от тела  и  обладает   таинственной  жизненной силой.  Именно  по  этой  причине  под  развитием души  религиозный человек  понимает  всё  то, что имеет отношение  только  к  религии  и вере,  т.е.  обряды, таинства, соблюдение  церковных правил  и т.д.   

Это в  какой-то мере даёт ему  внутреннее  облегчение  и  успокоение от того, что  он  делает  нечто  благое  для своей  души  и  совести  через  таинства,  но  это  больше  самоутешение.  Дело в  том, что  регулярное  очищение  совести  через  таинства  исповеди  и причастия  не  имеет  почти  никакого  отношения  к   развитию  духовного ума  и  осознанности, а  является  способом  облегчения  совести,  для  поддержки  нраственного состояния.   Я тебе  уже  говорил, что  развитие  духовного ума - это самое  сложное в  религии  и  это удел  только иноков  и  духовных воинов,  стремящихся  к  высшему  совершенству.

Только духовный  человек,   обладающий самым  совершенным  умом и  знанием,  способен  осознавать и  воспринимать  самую  глубокую  энергетическую  природу  души  в  аспекте нетварных  божественных энергий  и соотношения   страстей  и  добродетелей.    Вот почему  только  духовный   человек  может  осознавать, что   ткань  души – это  тончайшея  световая  материя осознания, а развитие  души – это  развитие  именно  духовного  ума  и  духовной  осознанности, а  не  морали, нравственности,  рационального мышления   или  интеллекта.

- Значит,  такое многообразие представлений  о  душе  действительно  объясняется разными  уровнями понимания  души  разными  людьми?

- Именно так. Каждый  видит  душу только  со своего уровня  восприятия, осознания  и  понимания и  только  духовный  человек,  обладающий  совершенным  духовным  зрением  и восприятием, может  видеть  слона  души  целиком  во  всех деталях  и  одновременно  простоте.   Но поскольку духовных людей считанные  единицы, а  телесных и  душевных  абсолютное большинство, в мире по  сей  день существует невообразимый  хаос  самых  разных  интерпретаций  души.

Вот какова  подлинная  причина  отсутствия  единого   представления  о  душе   и  наличия  столь  большого разброса  самых разных  представлений,  в  котором  по  сей  день преобладает самая  грубая  и поверхностная точка зрения  о  том, что  душа  тождественна  психике.  Для  видящего  это  далеко не  так.

- Отче, а в  чём  сходство  и  отличие  души  и психики для  видящего,  ты  мог  бы  уточнить  подробнее?

-  Мог  бы, но  об  этом  мы  поговорим в  следующий  раз, а  на  сегодня  для твоего ума  высшего знания уже  достаточно.

- Спаси Господи,  отче,  за  наставление  и вразумление.

-  Не  за  что,  заходи  как-нибудь  на  днях.

- Обязательно  зайду.

 

Из книги “Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе, святоотеческая православная психология”, Духовно-аскетические  беседы.