Разговор монаха со старцем о душе 2

…продолжение…

- Здравствуйте,  отче.

- Здравствуй, мой  друг, рад  что  ты  ко мне  заглянул.  Наверно,  желаешь продолжения  разговора о  душе?  

-  Да,  желаю.

-  Как  ты  чувствуешь  себя   после  нашей  последний  беседы? - спросил старец.

-  Уже нормально,  хотя  сразу  после разговора я реально  думал, что  схожу с  ума.

- Схождение  с  рационального  ума  высшего  хищника, который  так  возносят  сегодня  и  ценят  люди,  отцы  считали самым  важным  в  деле  спасения  души.    Поэтому  в  твоём страхе  нет  ничего страшного.  Именно  так  и  происходит   изменение  ума   через  расширение  осознания.  Когда  ум  подходит  к своей   привычной  границе,  он  естественно   чувствует  страх  и  это страх неизвестности того, что  находится  дальше  за  этой  границей  ума. 

После  того, как  территория  за  границей   неизвестного   для  ума  бывает  обозначена   и  очерчена,  этот страх проходит и наступает  ясность.  Я намеренно подвёл твой  ум  к  самой  верхней  границе познания  души,  чтобы  обозначить само направление  расширения  ума  к  духовному  сердцу.  По  такому  принципу  постоянного  возвышения   границы  постижимого  и идёт  процесс   роста  ума   и  соединения с  сердцем.

Задача  учителя,   уже прошедшего  весь  путь  к  духовному сердцу  в  том и состоит, чтобы  вести  своего ученика этим  же  путём очень бережно и поступательно,  всякий  раз  подводя его   к  самой   верхней   границе  ума  и обозначая  ближайшие ориентиры  неизвестного  и  постижимого.  По  такой схеме  и происходит  вертикальный  рост  ума   и  расширение  осознания  у современных иноков  и духовных воинов.

- Отче,  а  что  представляет  собой  процесс  роста   ума  и  развития  души,  с  чем  его  можно  сравнить  или  соотнести?

-  Рост  ума  очень  сложно описать словами  и найти  этому  подходящее  сравнение.  Ум - это  совершенно  нематериальная  категория,  а  аспект  и качество  энергии,  причём,  высших  порядков,  поскольку  Сам Бог  есть  ум.   Отцы  описывали  ум  через  свет  и  понятие  силы  и  интенсивности  светимости  души. Антоний Великий говорил - Боголюбивый ум есть свет, осиявающий душу, как солнце.

Чем  выше  светимость   кокона   души,  тем  совершеннее  ум  и  дух,  наполняющий  душу.  Совершенная  душа имеет почти  такую  же  яркую  светимость как и солнце Бога.  Это  значит  что  энергии осознания души  синергийны энергиям  Бога.

-  А как  происходит  рост  ума  и   повышение  светимости  души?

-   Ты  справшиваешь  меня  о  самом  запредельном  - сказал старец  и  лукаво  улыбнулся.   -  Для  видящего  процесс  роста  ума - это  сложный процесс  упорядочивания,  структурирования  и  расширения  тонкой  светящейся  паутины  сознания  внутри светящегося   яйца  души.   Развитие  ума - это   и есть  расширение  сети  этой  тончайшей  светящейся  паутины,  которая  по  мере  образования новых  нитей  заполняет  почти  всё  пространство   внутри  души.  

Проще  говоря,  сам  процесс  создания   этой   тончайшей   святящейся   паутины   и  заполнения  ей   всего   пространства  души  и есть  рост  и  развитие  ума.  Я тебе  уже  говорил,  что  душа  очень  похожа  на  диковинный  плод,  взращиваемый  Богом,  только  если  обычный  плод  накапливает  обычные   соки  по мере  созревания,  то  душа накапливает  энергию  осознания и  всего  жизненного опыта человека.  Эту  энергию  и получает   Бог  от каждой  души, как  высшую  духовную пищу.  

 - А как  это связано  со  светимостью  души?

-  Напрямую.   Светимость  души  возрастает по  мере   утончения  и роста  сознания   и  достигает мксимума  у  духовного ума, как самого  утончённого  и подобного  Богу.   Сразу  после  рождения человека  его  душа   практически  пуста,  как  ёмкость,  и  свечение   сознания есть  только   в  самой  глубине   души  в  духовном сердце,  контактирующем  с  Богом.  Проще  говоря, все  маленькие  дети  до  3-х лет  думают не  умом, а  сердцем.

Позднее  у  человека  начинается  формироваться  рассудок  и ум  и  это   проявляется  в  появлении   свечения   на  самой  периферии  кокона  души.   Это и  есть свечение  паутины  рационального  рассудка  и ума,  которая  стелется   по  самой  поверхности   светящегося  яйца.  В   один прекрасный  момент  эта   паутина  полностью   закрывает  собой  духовное  сердце.  Это и  означает, что у  человека  развился  его  центр  головного мозга  и рационального  мышления.

-  А как же  ум  духовного сердца? - спросил  монах.

- А ум  духовного сердца  закрылся  паутиной  рационального  ума  и стал  очень тихим  и едва  слышимым  голосом  интуиции  и совести, которой  очень  трудно  пробиться через  паутину  рационального  ума  и мышления.  Вот почему  чем  сильнее у  человека его  рациональный  ум  и интеллект,  тем  сложнее  ему  слышать  голос  сердца  и совести, который  находится  под плотными  слоями  паутины  рацио, похожей  на  скорлупу.

-  Отче,  а  растущий  ум  расширяется  только по  поверхности  светящегося  яйца  или  во  всех направлениях?

-  Вначале  только по  поверхности,  как  и у всех людей,  поскольку  это  вначале  рациональное  мышление, а  потом  глубже и  всё  ближе  к  сердцу.   У убеждённых  атеистов,  рационалистов  и  прагматиков   ум  с  сердцем   никогда  не  соединяется, всегда   оставаясь  плотной скорлупой   на  самой  периферии  яйца  души, как  и у  бесов.

У верующих и обращённых к  вере  эта  скорлупа  начинает  постепенно размягчаться и разрыхляться, если можно так  сказать.  Светящиеся  нити при  этом меняют  ориентацию  и начинают  расти в  глубину   - в  сторону  духовного сердца. Это и  значит, что  их  рациональный  ум  начинает изменяться  и выравниваться по духовному  сердцу, становясь  более  душевным,  нравственным и  сердечным.  Это переходное состояние светимости от периферии  к  сердцу  и есть  душевное состояние человека.

Это очень обманчивое  и  неустойчивое  состояние,  поскольку часть  паутины  ума  остаётся  периферийной, а   часть  обращённой  к  сердцу. В  итоге  человек  пребывает  в  двойственности  -  и  с  миром  и  с  Богом  одновременно,  но  иноки,  монахи и  духовные  воины  наращивают  усилия  для  того, чтобы  изменить  весь  ум  и  всю  паутину   перенаправить  к  духовному  сердцу.  Это и есть духовный подвиг  и усилие  над собой.

-  А  чем   отличается  светимость  души   у  иноков  и монахов? 

-  Иноки  и монахи,  в  отличие  от  обычных верующих,  практикуют  осознанное  расширение  ума  к  духовному сердцу.  Именно  поэтому  они  не   останавливаются   в  душевности  и  нравственности,   а   стремятся   к  духовности   и высшему   духовному познанию.    Это высшее   духовное познание   и   позволяет им   заполнять   светящейся  паутиной   почти всё  внутреннее  пространство  души   до самого  духовного сердца,  тогда  как  душевные  люди  останавливаются  где-то  посередине.

Иноки  и  монахи, в  отличие  от  верующих и  белого духовенства,   реально  достигают  умом  духовного  сердца,  входят  в пространство  сердца,  как  место  самого  яркого  свечения  в  душе   и  благодаря  этому  вся  светящаяся  паутина  становится  ярче. Это и говорит  о  том, что   они  перешли  от   душевного  ума  к  ещё  более  совершенному   и утончённому  духовному уму, который   синергиен  Богу.

-  Отче, а  что  помогает  уму  верующих   и монахов   изменять   структуру  и  направление  светящейся  паутины?

-  Все  церковные  таинства,  обряды  и правильная  духовная  жизнь  помогает  изменять  направление  роста  светящейся  паутины,  но  сам  рост  обеспечивает  духовное  познание.  Я тебе  уже  говорил, что  таинства  без  духовного познания  и практики  умной  молитвы  большого смысла  не  имеют, поскольку  помогают  только удерживать  ум в  нужном направлении.  Рост уму  к  духовному  сердцу  обеспечивает  только  духовное  познание  через  молитву  и  изучение  согласного учения  отцов.

Именно потому,  что  большинство  верующих   ленится  заниматься  высшим  духовным  познанием,  они  не  достигают   духовного сердца,  а  застревают  умом   где-то  в промежуточном  состоянии  между  миром  и  Богом,  как  между  скорлупой  рационализма  и  духовным  сердцем.  Это  туманное   и  смутное   состояние   промежности   сознания, в  котором  и  пребывает основная  масса священства и верующих, имеющих религиозное мышление и мировоззрение.

Вырваться  из  этого  тумана   массовой  религиозной  душевности  очень  не просто.  Только  очень осознанные  иноки,  монахи  и  духовные  воины   преодолевают   этот туман   сознания   и  достигают  умом  духовного сердца,   выравнивая  по нему  всю светящуюся  паутину  так, что  и внутри  яйца   и снаружи  она  становится  почти  однотипной.  Это и есть  высший  духовный ум.  Догадываешься, что  это  означает?

-  Нет,  - ответил монах.   

-  Это  означает  что  духовный  воин  выровнил   светящиеся  нити  души   по  нитям  Бога,   сделав  свой  ум  синергийным  и   подобным  Богу.  Это  и есть   принцип  обожения  ума.   Таким  образом,  рост  ума  -  это  процесс   упорядочивания   и   выравнивания   светящейся   паутины  сознания  в  некую  чёткую,  устойчивую  и упорядоченную  структуру,  которая  и  есть  душа.   У отцов  есть несколько метафор, которые  отражают  этот  сложный  процесс - это  домостроительство,  рост древа  познания,  рождение  душой  нового человека  и  другие. 

Каждая  из  моделей  по-своему  верна,  но суть  одна  - это  упорядочивание  и выравнивание  светящихся  нитей  сознания  человека  с   такими  же   нитями  сознания  Бога.  Другими  словами  светящаяся  паутина  сознания   внутри  сферы  души  должна  прийти  в  полное  соответствие   со светящейся   паутиной  во внешнем  духовном пространстве  -  это и  будет  означать,  что  человек  нити  своего  ума, чувства  и воли  выровнял  с  нитями  ума, чувства и  воли Бога.

-  Я  просто не могу поверить  в  то насколько  всё  тщательно  продумано  в  духовном  мире -  удивлённо  сказал   монах.

-  Не забывай  о  том, что  духовный мир -  это на порядок  более  совершенный  мир, чем наш  мир  грубой материи  высших хищников.  

-  Отче,  а на  чём  вообще  основан  сам  принцип  роста  и  упорядочивания  ума,  ну  или  что  заставляет ум  упорядочиваться?

-   Любой  рост ума  основан на  образовании  в  уме   новых  связей  и  их  группировки  в   определённые  смыслы  или  логосы,  которые как  бы  возвышаются  один  над  другим,  подобно  кирпичикам  в  пирамиде  смыслов,  достигая   абсолютной  вершины, которая  и есть Бог  -  высший  из  смыслов.   

Из мельчайших смыслов  вначале  собираются более крупные  и средние,  из  средних смыслов  собираются  ещё  более крупные смыслы, из крупных  глобальные  и  так  далее  почти  до  бесконечности выстраивается  цепочка  смыслов и пирамида  логосов, которая  и приводит  ум  к  сердцу, а  из  сердца  к  Богу,  как  бесконечности  и  абсолютному  Логосу.

Ум  Бога – это высший  Логос  и смысл   всего  сущего,  поэтому  именно  по нему  выравнивают  и  выстраивают  все  свои смыслы  и  логосы  иноки  и  духовные воины.  Так устроена психика  любого  человека, который  сам  выбирает направление расширения  своего сознания или  по  периферии,  развивая  рациональное мышление и интеллект, или  вовнутрь, развивая нравственно-религиозный  разум и духовный ум.  Человек может  и   вообще  не  развивать  ума,  оставаясь на  одном  уровне,  и это  также  его право.

-  Отче,  а  в  Евангелие  есть  притчи,  которые  бы  говорили  о  развитии  высшего  духовного  ума?

-  Конечно.  Притча  О талантах  просто математически  точно передаёт  процесс  многократного  прироста  ума  и  энергии  благодати   души   в  виде преумножения  талантов  Духа.  То  же  самое  говорит и притча  О закваске, где  поднятие  теста  является  символом  расширения  сознания  после   внесения   в  него  духовного смысла. То  же самое  говорит и притча О  горчичном  зерне, где зерно   -  это образ  духовного  смысла  и  логоса  из  которого  вырастает  целое  древо  духовного сознания, которое выше  многих  других  деревьев.

Ты  знаешь, что  означает  в  этой притче  О горчичном  зерне  образ  птиц  небесных, которые  прилетают и укрываются в ветвях его?

- Нет,  не  знаю, не могу знать.

-  Этот образ,  метко  вставленный  Христом,  символизирует  то,  что  древо  духовного сознания  может  достигать  таких  размеров, что становится  основой  жизни  для  других  тварей  небесного  царства.  Иными  словами, духовный  ум человека   сам  может  становиться  основой   для  жизни  других,  подобно Богу.  Проще говоря,  духовный  ум  может  сам  творить  жизнь   и её  формы  силой  духовного намерения.    

Вот  почему  для  видящего все  люди  подобны  ткачам, которые  из  невидимой  световой  нити  божественного сознания   буквально  ткут  силами  души, как   спицами,  невидимую  и  тончайшую  ткань  световой   материи собственной  души.  При  этом  у каждого  ткущего  получается  свой  узор  и  текстура   ткани  его  души.    И   у   одного  эта ткань совершенна  и  тонка,  как  шёлк, а у  другого  сурова  и  груба, как  рогожа  или  мешковина,   у  одного  ткань  его  души  годится  только на  половую  тряпку  под ноги,  а  у  другого ткань  его   души  подходит  для  брачных  одежд   в  Царстве  Божьем.

- Отче,  а   в  чём   для  души   состоит   главный  практический  смысл  соединения   ума  с  духовном   сердцем?

- Практический  смысл  в  осознании   души  и   овладении  самой   душой, как   тонким   телом  энергии,  которое   буквально пробуждается  только  тогда,    когда  ум   достигает  духовного   сердца.  Проще  говоря,  душа  не может  сама  себя  осознать  и пробудиться  до тех пор,  пока  ум  не   разовьётся    и   достигнет  духовного  сердца,  как   места   Бога  в  душе.

Я открываю  тебе  одну  из  величайших  тайн  христианства  и Восточного Православия, которой  владели  только  отцы - пустынники  -  душа  становится   активной  и   действующей   силой  в  жизни  духовного воина  только  после  того, как  ум  соединится  с  духовным  сердцем.   До  этого  душа - это   лишь   некое  спящее  и абстрактное  понятие, а  не  сила,  подчиняющаяся  иноку.

Проще  говоря,  как  только   ум  достигает  духовного сердца  в  этот момент и  происходит пробуждение  души, которая  ранее была  бездейственна,  а  спала  и  ожидала   пробуждения  разума   человека  от материального  сна.  Поэтому   рост   ума   в  сердце   -  это  и  есть   способ   пробудить   тело    души,  чтобы  выйти   из  власти  психики  и  психофизиологии  и   глазами  самой   души    увидеть  мир  не  как  материю, а  как   божественную  энергию.

-  Слушай  ещё  одно  откровение  -  Лествица  духовная   преподобного Иоанна  Синайского  -  это  и есть  та  самая   лестница   ума   к   духовному  сердцу   и Богу.   Достигая   духовного  сердца,   ум   выходит   из   системы   рационального мышления, пробуждает  душу   и   открывает   в  сердце   новые  задачи  и  перспективы   уже   для  души,  которых не  было  видно  человеку   ранее  из  ума  головы  и  центра  головного мозга, понимаешь?  

- Нет, поясни.

-   Когда  ум достигает духовного сердца,   он   выходит  из  власти    психики    и   пробуждает   душу   от  которой  и  получает    новую  картину  мира   и  новую   задачу   на  будущее    уже  не  психического,  а  сугубо   духовного   роста  и   развития  души, как   нового   небесного   человека.   В  этом и состоит отличие  души  и  психики,  ты  же сам  хотел об  этом узнать  или  нет?

- Да,  хотел,  но  я  не  думал, что  всё  так  сложно.

- А как  ты  хотел,   мы  находимся   на  самой  границе   постижимого   и   говорим  о высшем   познании   души, а  это  познание  открывается  только  из  центра  духовного сердца,  а  не  центра  головного мозга.  Поэтому  я  невольно   беру на  себя  риск  и смелость подвести  твой  ум почти  к  самой  границе  твоего   осознания -   к  духовному  сердцу.   Да,  это кажется  вначале  очень   сложным и даже  устрашающим,  как  и всё  новое,  но  потом к  этому привыкаешь.

Простой  верующий  и священник  всего  этого  испугается,  точно самого  дьявола,  поскольку  это  не  религиозное  и  не  нравственное,  а  высшее  духовное  знание,   которым  владеют   только  видящие  и  духовные  воины,  достигшие  глубин  духовного сердца  и  высшего  познания.  В этом их  проклятие  и  одиночество   быть  непонятыми  всеми  остальными и  в  этом их  счастье  - духовная  свобода  личного  предстояния  перед  Богом.

- Отче, ты  уверен, что мне  это не повредит? – несколько  взволнованно спросил  монах.

- Уверен,  не  беспокойся.   Не узнав  тайны  ума,  ты  не  сможешь понять  сходства  и  отличия   души  от  психики, о котором  ты спрашивал  в  прошлый  раз.   Для  видящего   сходство  психики  и  души в  том, что и  психика  и  душа используют  для  отражения  мира  одну  и  ту же первооснову -  нетварные  божественные  энергии,  поступающие  тремя лучами  или  пучками эманаций  в  виде трёх сил  души – ума, чувства, воли.

Отличие же психики от  души в  том, что  психика  и душа используют  эти  нетварные божественные  энергии совершенно по-разному.  Если  душа эти  божественные энергии  видит  и воспринимает  духовным  сердцем  практически  напрямую,  то в  психике  эти первичные энергии  уже  овеществлены и  преобразованы  рядом  телесных  и  душевных структур за  границей  духовного сердца.

Проще  говоря,  в  психике  эти  высшие  нетварные  энергии  уже  связаны  нервной системой,  структурами  мозга  и  разума,  которыми  управляют  инстинкты  и  страсти,  а  в   самой  душе   эти  энергии  ещё  ничем не  связаны  и  не  искажены, а  потому  представлены в  чистом  виде -  прямого  духовного  знания  сердца  и совести.   Таким  образом,  душа - это  прямой  получатель  божественной  энергии, а  психика -  это телесно  опосредованный,   понимаешь?

-  Не   совсем,  поясни, отче.

- Психика  и  душа -  это  два   принципиально  разных  уровня  восприятия  и  осознания - внешний  и  внутренний. Психика - это   более  опосредованное  и  искажённое  эгоизмом,  инстинктами,  умопостроениями,  чувствами  и  эмоциями  восприятие  и осознание  посредством  центра  головного  мозга, а   душа -  это   прямой   способ  восприятия   божественной  энергии духовным  сердцем.

Психика  отражает  внешний   мир,  который   создан   мозгом  и  пятью  органами  чувств,  а  душа  воспринимает первичный  внутренний   мир  текучих   божественных  энергий.  Таким  образом,   психическое  восприятие  - это  внешнее   восприятие мира материи,  а  восприятие  души - это  внутреннее  восприятие  более   глубинного  мира  энергии.

Любая   психика – это  несовершенный  тип   опосредованного  осознания  и восприятия,  которое   привязано  к  плоти  и физиологии,  а  потому  очень нестабильно,  подвержено  старению  и  разрушению,   а  душа  – это  на  порядок  более  совершенный  тип  прямого  знания  и восприятия   духовного сердца,  которое  нематериально  и  потому   неразрушимо и практически  безсмертно.  Безсмертие  - это  и есть   переход   ума  стареющего  тела  от  психики  к  душе.

-  Это  и  есть  главное  противоречие   двух  умов  -  головы  и  сердца?  - спросил  монах.

-  Не  столько  противоречие, сколько  доминанта.   Для  видящего  противоречие  психики  и  души  в  том, что  они  имеют  разные  доминанты  и  привязки  к  разным энергетическим  центрам.  Психика  имеет  доминантой   мышление  головы,  как  более  периферическое,   а  душа  - сознание  сердца  и совести, как  глубинное.  В  психике  управляющим  является  центр  головного мозга  и  эго,  а   в   душе   управляющим  является   центр  духовного сердца и  совесть.

Психика  менее   несовершенна,  поскольку  использует  очень  сложный  и  долгий  путь  отражения   реальности,  на который  влияют  ценности,  установки,   чувства  и  эмоции и  страсти  ума,  а  совесть  и  ум  сердца  на  порядок совершеннее, поскольку  напрямую  связаны  с  Богом,  как  высшим  умом.  Вот  почему  переход  от  психики  на   ум  сердца -  это переход  от  низшего ума  к  высшему  и  это переход  от смерти   к  жизни,  поскольку  высший  ум  безсмертен, а  психика  разрушается  вместе  с  телом, понимаешь?

-  Не  до конца,  отче.

-  Психика - это  очень несовершенная форма  осознания   и   отражения  реальности,  завязаннная  на  временные  огранические  носители.  Обилие в мире  психических  заболеваний  у  пожилых людей  -  деменции,  болезни Альцгеймера  и Паркинсона,  рассеянного склероза  и  многих  других, связанных  с  разрушением  высшей  нервной  системы  и  головного мозга  - это и есть закономерный  итог  ветшания  органического  носителя  сознания, которое  не смогло  перейти  на  высшие  нематериальные  носители  души, как  неизмеримо   более  стабильные.

Задумайся  над  этим, я  тебе  повторю  это  ещё   раз -  любая  психика  неразрывно  связана с  материей -  нервной  системой  и  мозгом,  а  потому   она  стареет, ветшает и  разрушается  вместе  со   смертью тела,   а  душа,  как  и духовное сердце,  - это  энергетические   структуры и носители,  которые  не стареют,  не ветшают и  не разрушаются  со  смертью  тела.   Это и есть ответ на  вопрос  о  том, почему  духоносные  старцы  имеют  ясный  как  слеза  ум.  Я говорю не  о современных старцах,  а  об отцах  древности.

- Ты  хочешь  сказать, что любая  психика  и  интеллект  полностью  разрушаются  в момент смерти тела  и не  переходят в  духовный  мир, а  духовный  ум  сохраняется?

- Да,  именно  так.  Любая  психика  и  любое  рациональное  мышление  в момент  смерти необратимо  разрушаются   вместе  с  головным  мозгом  и  нервной системой,  как  органическими  структурами,   а   эстафету   сознания  и восприятия  принимает  душа  и  центр  духовного сердца,   как  внутреннее  сознание,  которое  всё время   существовало  вместе   с  эго  и рациональным  умом  в   качестве  их  подложки -  подсознания, интуиции  и совести.

Я тебе говорил, что видящие  люди видят смерть  как  окончательное  разделение   плоти и   тонкого  тела   энергии, связанных  при  жизни  особой  энергетической  связью. При  этом физическое тело  и   мозг превращаются в  неструктурированный  разлагающийся   белок, а   тело энергии  или  душа  вливается  в    духовный  мир и  становится  его  обитателем  уже  без   физического   тела, а  одним  только  осознанием - телесным,  душевным или  духовным,  какое  кто  успел  создать  или  соткать за  время  жизни.

При  этом  способность  самой   души к  жизни  после  смерти  в  качестве  духовного тела  определяется  только одним -  наличием свечения  энергии  благодати   духовного ума,  а  это   свечение   есть  только   у  духовного ума, поскольку   именно  он  подобен   Богу  Отцу.   Интеллект  имеет  другую   светимость и структуру   паутины, которая  не подобна  Богу.  Проще  говоря,  никакой   интеллект  и  нравственный  разум   не  является  основой  для  спасения  души,  а  высший   духовный   ум  является.

- Значит,  душу  можно рассматривать  в  качестве  нашего  естественного  продолжения  и  расширения  сознания  после  смерти  тела? – спросил  монах.

-  Отчасти  так. Для  видящего  душа -  это  не  расшрение, а   сама  личность человека  или  точнее  первичная  основа  личности  в виде  нетварной  энергии,   которую  можно считать   ядром   или   семечком   личности, тогда  как   плоть  и  физиология -  это своего рода  внешняя   мякоть   плода, которой  изначально  суждено  состариться, умереть  и истлеть  по  закону  жизни.

Говоря  другими  словами, как  мякоть  любого  плода  существует  для   вызревания   семени  или  ядра  внутри него,  которое  и продолжает  жизнь,  так  и  плоть  человека   с  психикой  является  мякотью по  отношению  к  душе, которая  незримо   вызревает  внутри  тела  человека, подобно семени  и ядру.  Это семя   души  и есть  подлинная  основа личности и носитель  всей  энергии  и  информации  о человеке.

Можно  сказать, что  подобно любому  плоду,  тело  и психика  существуют  только  ради  души,  а  душа  существует  для  Духа  и  возрождения  к  новой  жизни  после  смерти  тела.  Именно об  этом  и  говорил  Христос  в  притче  - «истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». 

-  Отче,  а  есть  ли  разница  между  пониманием  спасения   души  отцами - пустынниками  и  современным  церковным  учением?

-  Мне  хотелось бы  сказать, что такой  разницы нет,  но   она  есть   и  она  велика.  Отцы рассматривали  спасение  души  не  через   нравственные   качества  личности,  а   через  обладание  благодатью  Духа  и  понимали  спасение  не  после  смерти,  а   ещё  при  жизни  человека,  как   отражение  его   телесно-духовной  целостности  и  совершенства,  когда  человек  являл   собой  одновременно и  тело  физическое  и  зрелую  душу,  которая  была  настолько  совершенна, что  подчас  была  неотличима  от  тела, как  его   двойник.  Проще  говоря,  китерий  спасения  души  во времена  отцов  был  явным  и  даже  очевидным.

Современным  верующим в  силу  омирщения  церкви  и  религии  и   снижения уровня  требовательности и  благодатности, даётся  идея  не  явного  спасения  и  не  по  благодатности, а  по  некой   милости  Божьей, т.е.  только  после  смерти  и  после  прохождения  воздушных  мытарств. При  этом  сегодня  в  церкви   уже  не  существует  явных признаков благодатного спасения при  жизни,  а  существуют  только  косвенные  признаки, связанные  с исследованием  состояния  останков почивших.  В большинстве своём  эти останки  говорят  о не спасении  душ  многих  верующих  и священства.

-  А с  чем  это может  быть  связано,  отче?

-   Это свзано  с  безблагодатностью   современной  веры  и   самих верующих.   Современные  верующие  и  духовенство  уже  полностью  утратили  высшее   знание  о  делании   духовного ума  и   стяжании нетварных  энергий  благодати  посредством  высших  духовных практик - умной  молитвы  и   умного  делания.  Я уже  говорил  тебе, что  уровень  светимости  душ  современных людей  в  разы  слабее  интенсивности  свечения  душ  отцов - пустынников.  Современные  верующие и пастыри   светят   очень тусклым  и  в  основном  периферийным  свечением  рационального ума, что  говорит  об  отсутствии  у  них    духовного ума  и  энергии  благодати. 

-  Отче, а   отцы  знали  как  происходит  взаимодействие  тела   и   души  для  наполнения  энергией  благодати?

-  Ответить на  этот вопрос не представляется  возможным  даже  видящим.  Принцип  прямой  связи и   взаимодействия  тела  и  души - это величайшая  духовная  тайна.  Всё, что удалось  узнать, а  точнее увидеть  духовным  зрением  отцам - пустынникам,  сводится к  тому,  что  именно  ум и   осознание  являются  основой  тонкой  материи  души.  

Я бы  сказал что  душа  при  жизни  отделена  от  тела   почти непроницаемым  энергетическим  барьером  и  существует по  своим  специфическим   духовным  законам,   а  тело  существует  по своим  законам  материи  и психофизиологии,  а  единственным  каналом  связи  тела  и  души является  сердце  - физическое  и  духовное, как  канал  интуиции  и совести.

Из всех видов  деятельности  человека во  плоти  более  всего питает  и  укрепляет душу  то, что связано  с  осознанием  и  развитием  высшего ума и осознанности, поскольку  Сам   Бог  есть  высший  ум.   Чувство  и   воля  питают  душу  в  меньшей  степени, поскольку  чувство  связано  больше  с  телом,  нервной   системой  и  эмоциями, а  воля  связана  с инстинктами  и  деятельностью.  Чувство и  воля  скорее должны  служить  и подчиняться  уму,  а  не  наоборот, как  у современного  человека. 

Из  этого  фундаментального  положения,  увиденного духовным зрением,  отцы  и сделали  вывод  о  том, что  развитие  и   совершенствование  самой   души  напрямую  связано  с  развитием  высшего  духовного  ума, который  максимально подобен Богу  по  утончённости и  интенсивности свечения.    Вот  почему  в  древнем  монашестве  и иночестве  развитию  духовного ума  придавали  первостепенное  значение, а  сегодня  такое  же  значение придают  развитию нравственности  и  благочестия. 

-  Отче,   а   можно  развивать  высший   духовный  ум  напрямую   минуя   другие  виды  ума  - телесный  и  душевный, если  они  не  являются  отражением  совершенства?

-  Невозможно, в  том-то и проблема.   Телесный   и  душевный   ум -  это  промежуточные  ступени и  переходные  стадии,  как   фундамент  со  стенами  в  строящемся  доме   души. Если сравнивать  ум  с  древом,  то  телесный  ум  можно соотнести  с  корневой  системой  и стволом  древа  сознания,   душевный  разум - с  наиболее крупными  ветвями  древа, а  высший   духовный   ум -  с  разветвлённой  кроной  и  плодами.   Как   не   может   быть   кроны  и плодов  у  древа  без  ветвей  и   ствола  с корнями,   так  не может  быть и  духовного ума  без  душевного  и  телесного, как  промежуточных  ступеней.  

Отличие   духовного ума  от  душевного и  телесного   в  том, что  телесный  ум  и  душевный   совершенно  бесплодны,  а  плодоносен   один   только  высший  духовный  ум,  который  и  даёт   душе   плоды  благодати,  повышая  её  светимость.

Именно  по  этой причине  отцы  рекомендовали не  застревать в  телесном  и  душевном состояниях,  а  по  возможности  чем  быстрее  расти   духовно и   переходить  к  высшему  духовному  уму.   Отсутствие духовного ума -  это и есть  причина  безблагодатности  современной   религии,  которая  основательно  увязла  на  уровне  душевности  в  нравственно-религиозном  разуме.   Теперь  ты понимаешь, насколько важно для человека  овладение  именно  духовным  умом,  который  фактически   есть   ум   самой  души,  а  не  тела?

-  Да,  теперь  я  это  понимаю,  отче.   Имеющий  духовный  ум  ещё  при  жизни  во плоти,  фактически ничего не  теряет  и  в момент смерти  и  сразу  после  неё,  поскольку  остаётся  самим  собой, как  умом  сердца, а  не  имеющий  духовного ума  теряет  со смертью  все  свои   телесные   и  душевные  иллюзии,  привязанные  к страстной   плоти  и  материи,  так?

-  Да,  именно  так.   Вот  почему  совершенствование  души   посредством  развития  духовного ума  было  для  отцов  - пустынников  и  созерцателей  наиглавнейшей   духовной  задачей   достижения  совершенства,  которая  простиралась  гораздо  дальше  задач  морали,  нравственности и  церковного благочестия,  которую решает  современная  религия  и  церковь. 

Скажу  тебе  прямо - отцов - пустынников  вообще  не  интересовала мораль,  как  форма  мирского  благочестия.  Отцов  интересовал только  дух  и   священнобезумие  духовного  ума,  как  инструмент познания  и  образ  бытитя  иного  мира,  куда   они  намеревались  переселиться  из  мира  этого  по  слову апостола  - «не имеем здесь постоянного града, но ищем грядущего».  В  этом  расхождении   задач  и  состоит  главное  отличие  духовного  совершенствования  от  душевного.   

Современная массовая  религия  совершенствуют  человека  морально  и  нравственно  для   счастливой   жизни   только  в  этом  мире,  а  учение  отцов  нацеливало  на   отречение  от мира  сего  для   подготовки  ко вхождению  в  мир  иной  в  полноте  и  целостности  сознания  с  полным  сохранением   личности.   Как  ты  понимаешь,  именно  душа  и становилась  во времена  отцов  проводником  сознания  и  восприятия  в  мир  Духа.

-  Значит,  отцы  целенаправленно  развивали  душу,  как  своего  духовного проводника  и  двойника?

-  Именно  так. Отцы  просто знали, что  за  гробом  уже  нет  покаяния  и  нет никакого изменения  души, поэтому  то, чего  душа  достигала  при  жизни во плоти, с  тем  ей  и приходилось  уходить  в  духовный мир окончательно.  Это  и подвигало отцов  добиваться  высшего духовного совершенства  ещё при  жизни,  чтобы  переходить в  духовный  мир  совершенной  душой,  которая  ориентируется  в  духовном мире  также  хорошо и свободно, как  обычный  человек  в  мире  повседневном.

Вот чем  объясняется  такая  сильная  тяга  отцов - пустынников  к духовному  преображению  и самотрансформации  ещё  при  жизни  с  использованием  самой  жёсткой  аскетики  и  запредельных  телесных,  душевных  и  духовных  нагрузок, которые  современным  верующим  уже  кажутся  мазохизмом  и  безумием.  

Умное делание  и  ночное  бдение, о котором   мы  с  тобой  говорили  ранее, -  это  и  были  заключительные  ступени  развития  души, которая  укреплялась  до такой   степени, что  могла   почти  полностью  заменять  собой  тело.  Человеку   при  этом  было уже  без  разницы  кем  быть  -  плотью  или  душой.  Такого  высокого совершенства  достигали  отцы - пустынники,  сегодня  ничего  подобного  уже  нет, поэтому  для  современного верующего  и пастыря  рациональный  ум  и нравственно-религиозный  разум -  это самое  дорогое, что у  них  есть.  

- Отче,  а  существующий  конфликт  рационального мышления  и  духовного сердца  может  быть  разрешим?

-  Для  видящего   уже   нет.   Знание  о  духовном  уме  и   его   достижении   через   соединение  ума  с  сердцем   потеряно  даже в  церкви, поэтому  в мире  уже   нет  маяка   знания, который   смог  бы  указать   миру  путь   и   способ  разрешения  этого конфликта.  Хищный  рациональный  ум  и  интеллект  тянут  мир  и всё  человечество  в  цифровой  ад,  управляемый  искусственным  интеллектом,  как  отражением  духа  сатанизма. 

Церковь,  подчинённая государству,  пытается  этому  как-то   противостоять и  ведёт  мир  к  христианскому социализму  и коммунизму, через  утверждение  морали,  нравственности и  социальной  благопристойности,  но  её  потуги  тщетны, поскольку  она зависима  от власти  и  сама давно уже  не  образец  безупречности, знания  и  духовного совершенства.  Проще  говоря цифровой  ад  уже  победил  и  остаётся   открытым  только  один путь  к  совершенству  и  это  путь  духовного воина.

Только этот путь позволял и  позвляет  достигать  духовного сердца  и высшего  духовного ума  о котором не  знает  абсолютное  большинство  человечества.  Именно  поэтому  все  ищущие   подлинной  духовности  не  двигаются  в  ногу с  религиозной  толпой  слепых,  а  осуществляют  личный   побег от ума  головы  к  духовному  сердцу.  Именно  поэтому  только  для  иноков  и  духовных воинов  принципиально  важны  высшее   знание,   аскеза,  исихия,  умная  молитва  и умное делание, а  не  ставление  свечек.

-  Но ведь  о пути духовного воина сегодня имеют представление  только  считанные люди?

- Ну  и  что,  этого вполне  достаточно  ищущему.  Ты  опять решил  поиграть в  спасителя  мира  и всего человечества?   Это  откровенно  дурная  и  порочная   игра,   в   которую  играют   только  слепые  и наивные, которые  уже привели  этот мир  своим  умом  к  краху и цифровому  аду,  поскольку  не  обладают   умом  сердца  и   духовным  видением   того, как  реально  управляется  этот мир Богом.   Я тебе  уже  говорил и  повторю - спасение души, как  и  рождение  и  смерть, - это  сугубо  личный  и  индивидуальный  процесс и  не  нужно  из  него  устраивать  стадных  игрищ.

Скажу честно и прямо   -  при  всей  сложности  этой  дилеммы  современного   мира  и человека,  разрывающегося  между  умом  и  сердцем,  между   миром  и Богом,  между  психикой  и  душой,  она  решаема  в принципе  именно  благодаря  знанию  о  том, как  правильно  расставлять  приоритеты.  

- И в  чём  секрет? - с  удивлением  спросил монах.

Старец  улыбнулся  и,  выдержав  паузу,  ответил:

- В знании   психологии,   как подлинной   науки  о  душе.   Знание   о  душе   и  служит  ключом  для  удерживания  золотой  середины  истины.  Но  не  всякая  психология  подходит  для   работы с  душой,  а   только   христианская, как  сердечно и  нравственно-ориентированная, которая  не противоречит  рациональному  уму  и  мышлению  и  одновременно  исходит  не  из  эгоистических ценностей,  а   духовно-нравственных.

Проще  говоря, нравственно-ориентированная  христианская  психология  вполне  может  быть  связующим  мостом  между  умом  и сердцем,  который   соединяет  оба  центра  - головной  мозг  и  духовное   сердце,  мир материи  и  мир Духа,  следуя  которому,  можно  из  мира  и  рационального мышления  постепенно расширять душевный  ум до состояния  духовного сознания.

Об  этом  не  знает абсолютное большинство пастырей  и обычных психологов, стоящих по  разные  стороны  баррикад  борьбы  за  душу.  Это знают  только  видящие.  Развитие  духовного ума  возможно и в миру с  использованием инструмента  христианской  психологии  -  той самой,  которую  и  пытался развивать святитель Феофан Затворник, как  подлинную  науку  о  душе.

- Отче,  но ведь ты  сам  говорил, что согласному учению  о  душе древних отцов – пустынников уже  нет аналогов и  не  будет?

- Говорил и повторю -  древнему  учению  отцов  о  душе  аналогов  уже  не  будет  и  оно  утрачено  миром  и  церковью безвозвратно,  но христианская   психология – это  самое  близкое  направление  психологии  к  древнему  учению отцов, которое  исходит  из того  же   корня  древнего   сакрального  знания  о  душе.

Близость  христианской  психологии  учению  отцов  состоит в  том,  что  она  опирается  на  ту же  антропологическую  христианскую  основу  и  методологию  аскетики, а  потому  исходит из  тех  же положений  отцов  об  устройстве  души,  силах,  состояниях  и предназначении  души.   По  этой причине направление  христианской  психологии  по существу   верное  и  последовав  ему   можно прийти  к  святоотеческой  психологии  и к согласному  учению  отцов  о  душе.

- А как тогда соотносится христианская  психология с  православной аскетикой, которая  сегодня  в  церкви заменяет науку  о  душе?

- Прекрасно соотносится. Христианская  психология  дополняет  аскетику  в  области  работы  с психикой, мировоззрением и умом.  Беда  современной  православной  аскетики в  том, что  она оторвана от психологии  и психики, без  которых  сегодня  уже не  обойтись, и к  тому  же урезана  более  чем наполовину в сравнении с  древней аскетикой, а потому  уже  не работает.

Вот почему современному человеку нужна психология  веры  и  этой  психологией  должна  быть именно христианская и святоотечяеская психология, как  наука  о  душе, а не рациональная или светская, как  наука только о психике. Знание о  душе  нужно складывать подобно  пирамиде из знаний  о психике,  нравственности  и  Духе.

Главное - это не  застрять в  морализме,  нравственности  и  обрядовости, а  пойти  по  пути  изучения  именно  души,  как  тонкого  духовного  тела  энергии.   Беда  современной  христианской  и православной  психологии  именно в  том и состоит,  что  под  заботой  о  душе  она понимает заботу  о  психике,  нравственности  и морали, считая  это  духовностью  и  ничего не  зная  о самой  душе.  Это и есть  подмена  духовного  душевным.

- Никогда  бы не   подумал об  этом. Мне  почему-то  всегда  казалось, что богословие  и аскетика дают исчерпывающее представление о  душе  и  путях  совершенствования   души.

- Это общерелигиозное заблуждение конца  18-го века, а  мы  живём в 21-м, - спокойно ответил  старец. – В массовой  религии фактически никогда не  было такой  дисциплины,  как  учения  о  душе,  а  тем  более в  полноте  созерцательного  знания  древних  отцов - подвижников.  Я тебе  уже  говорил, что из современного  богословия  и  аскетики  тщательно убрана  вся  созерцательная  и мистическая часть древнего духовного знания.

Чтобы  ты  знал  правду,   я  тебе  скажу прямым  текстом -  современное  аскетическое  богословие содержит  менее  трети  знания о  душе древних отцов.  Созерцательного  знания  о  светимости,  внутренней  структуре   души,  духовном  сердце  и  соединении  ума  с  сердцем  в  церкви  уже  нет  вообще  много лет.

Это  знание  было  только  в  некоторых  монастырях  и  хранилось не в  книжном  виде, а  в  сердцах  духоносных учителей, которые  сами  годами  и  десятилетиями  складывали  всю  мозаику  представления  о  душе  в  высшей  зрительной  и восхищенной  молитве  постигая  божественные тайны  устройства души и  духовного мира.     

- Отче,   мне  очень  интересно  знать  как  устроена  душа  для  созерцающего и видящего.  Ты  мог  бы  мне об  этом  рассказать?

-   Мог бы,  но  об  этом  мы  поговорим  как-нибудь  в  другой  раз, а  на  сегодня  для  твоего пытливого  ума  духовного  знания  достаточно.

-   Хорошо,  пусть  будет  так, как  скажешь,  отче.  Тогда  Спаси Господи  за  наставление  и вразумление,   я  пойду.

-  Ступай  с Богом...



Из книги “Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе, святоотеческая православная психология”, Духовно-аскетические  беседы.