Оглавление
Предисловие 2
Введение 4
ЕВРЕИ И ЯЗЫЧНИКИ 8
КАНОН 21
ТВОРЕЦ и творение 33
ДОБРО И ЗЛО 57
САТАНА (САТАН) 72
ГРЕХОПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА 86
ЧУДЕСА И МАГИЯ 99
УЧАСТЬ НЕЧЕСТИВЫХ 115
ЗАКОН МОИСЕЕВ, ЕГО ЗАПОВЕДИ, УСТАВЫ И ПОСТАНОВЛЕНИЯ. 126
НОВЫЙ ЗАВЕТ 126
ИИСУС НАЗОРЕЙ, ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ 151
О Богоявлении и Боговоплощении 155
Отец и Сын 161
Человечность Мессии и Образ Человека 174
Значение жертвы Христа 192
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 196
Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими
(Книга пророка Исаии (Йешаягу) 63:16)
Предисловие
Данная книга полезна как тем, кто уже погружён в изучение религиозных вопросов, так и тем, кто только начал ими интересоваться. Последним скажу, что только на первый поверхностный взгляд может показаться, будто книга эта затрагивает лишь частный вопрос – только одну из религий, представителей которой в мире далеко не большинство. Спешу сказать, что все вопросы, рассматриваемые в книге, имеют огромное фундаментальное значение для каждого человека, без исключения, независимо от того, согласны вы с этим или нет. Поверхностный взгляд на данный вопрос вызван не чем иным, как стандартным «светским» взглядом на любую религию как на малозначительную культурно-этническую частность. Но тот, кто вникнет в этот вопрос хотя бы немного, уже не сможет думать так.
Есть и немало таких, кто считает подобные вопросы слишком сложными и недоступными для среднего человека. Заверяю, что определённый уровень познания истины доступен всем. Истина в принципе доступна, а степени её постижения уже не столь важны, как принципиальный переход от тьмы ко свету.
Я не намерен играть в прятки, и сразу открыто заявляю, что я христианин. Бытует совершенно неосновательное мнение, будто принадлежность человека к определённой религии, исповедание им определённой позиции, своих конкретных убеждений лишает его объективности. Однако человек не может висеть в воздухе, а точнее, вакууме отсутствия мировоззрения. Даже если человек не исповедует какой-либо конкретной религии, концепции или учения, он всё равно неизбежно придерживается какого-либо уже существующего взгляда на мир (или, по крайней мере, склоняется к нему), несмотря на то, что, может быть, и не сознаёт этого и не знает, что его неосознанная позиция уже давно имеет название. А даже если бы это было и возможно, то какой разумный человек признает всегда сомневающегося невежду более объективным, чем того, кто основательно и твёрдо стоит на Камне Истины? Здесь, конечно, встаёт совершенно уместный вопрос о познаваемости истины. Однако если истина совершенно непознаваема, то что подразумевает человек, требующий объективного суждения? Кроме того, так было уже на протяжении 2 тыс. лет существования христианства: христиане писали об иудаизме, иудеи писали о христианстве, а язычники, атеисты и агностики писали о тех и других. И объективность писателя (или оратора) всегда определялась не его принадлежностью или не принадлежностью к определённой религии или учению, а убедительностью слов, основанных на фактах, логике и здравом смысле. Так что подобные обвинения не выдерживают критики.
Итак, приступим же к рассмотрению вопроса с помощью Божией!
Введение
Иудео-христианский вопрос возник около 2 тыс. лет назад. Зачинался он ещё при земной жизни Самого Иисуса Христа, но родился и окончательно оформился уже после Его распятия, воскресения и вознесения, в день рождения Церкви – в день Пятидесятницы (на 50-й день после распятия), традиционно называемый днём Пресвятой Троицы. С тех пор этот вопрос не терял своей силы и важности, во свете же последних событий, предвещающих скорую страшную кульминацию всей истории вселенной, он обретает всё большее значение и актуальность.
Как в религиозных кругах, так и в светском обществе (имею в виду, прежде всего, простой малограмотный народ, то есть подавляющее большинство), относительно поставленного вопроса бытует два полярных мнения, равно далёких от истины. Причина данного заблуждения – невежество, вызванное, в лучшем случае, недомыслием, а в большинстве своём – легкомыслием, всё прогрессирующим день ото дня. Так вот, одни считают иудаизм и христианство братскими религиями с незначительными разногласиями. Другие, напротив, полагают, что они враждебны и непримиримы. Эта позиция часто выражается в антисемитизме с одной стороны и активном, зачастую агрессивном отвержении христианства – с другой.
Сторонникам антагонистической позиции следует задуматься над простыми фактами. Во-первых, христианство (лучше бы сказать: Церковь) родилось именно в Израиле. Как Сам Иисус (Йешуа), так и Его апостолы, все без исключения, были евреями. Во-вторых, Сам Иисус не создал нового учения, которое отвергало бы веру отцов, и вот Его декларация об этом: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Евангелие от Матфея 5: 17 – 18). Закон и пророки – это канон, основа веры древних иудеев. В-третьих, преемственность христианства от иудаизма доказывается самим церковным каноном. Все иудейские священные канонические книги входят в состав христианской Библии, то есть церковного канона.
Что же касается сторонников «братского» взгляда на эти религии, то здесь сразу же бросается в глаза один явно абсурдный «недосмотр». Поистине краеугольным камнем разногласия между иудеями и христианами с самого начала был и является Сам Иисус, Которого мы (христиане) считаем и называем Христом (по-еврейски: Машиах (Мессия)). А значит, не видящие существенной разницы между двумя религиями считают несущественной и малозначимой Саму Личность, имя Которой и дало название христианству. Это, по меньшей мере, крайнее легкомыслие, а со стороны христиан, столь «толерантных» и благосклонных к иудаизму, как минимум, граничит с отречением от Христа, распятие Которого ведущие раввины одобряют по сей день. (1)
Но мало того. В современном мире, особенно с ХХ в. (тем более – в ХХI в.) появляется ещё один существенный фактор, о котором почти все, по различным причинам, молчат. А он меняет всё кардинальным образом. Современный иудаизм сильно, даже в корне отличается от веры Моисея и от иудаизма времён Иисуса. Предметом разногласий между иудеями и христианами изначально (и вплоть до ХIХ в.) было два фундаментальных вопроса – Сам Иисус (о чём уже было сказано выше), а также сущность и роль заповедей Божиих, записанных в законе Моисеевом и составляющих основу истинно ортодоксального иудаизма. Спор об Иисусе всегда заключался в вопросе, является ли Он Мессией, обещанным Богом, – предсказанным израильскими пророками Спасителем Израиля и всего мира, – а также об Его Божественности. Спор о заповедях закона Моисеева сводился к соотношению их соблюдения и спасения человека. Впрочем, этот вопрос также сводился к личности Иисуса Христа, без Которого, согласно учению Церкви, никто из людей не может спастись, даже несмотря на самое скрупулёзное соблюдение буквы закона Моисеева. Теперь же расхождений между христианским учением и иудаизмом неизмеримо больше. И вызвано это исключительно модернизацией иудаизма, так как учение Церкви нисколько не изменилось. (2) Эти революционные изменения, окончательно подорвавшие основу всего истинно ортодоксального иудаизма, не только пополнили список пунктов противоречий, но ещё и усугубили, качественно, принципиально углубили сущность спора о выше названных доктринах.
Достаточно сказать, что подорваны были две самые основоположные доктрины, являющиеся сутью догматики любой религии. Это представление о Самом Божестве и вопрос о добре и зле. И действительно, достаточно доказать, что эти две центральные доктрины иудаизма были радикально (можно смело сказать: диаметрально) изменены, – и будет основательно доказано, что современный иудаизм и вера патриархов народа – Авраама, Ицхака и Иакова, – а также Моисея и пророков – две совершенно разные религии. (3) Ведь указанные вопросы, поистине, дают направление всей религии, всему учению, накладывают свой определяющий отпечаток на всё мировоззрение.
Доказательством этого я и займусь в данной книге, вскрывая буквально в каждом затрагиваемом вопросе вопиющее радикальное извращение истинного наследия и веры предков народа.
(1) Есть среди иудеев и немало тех, кто вообще отрицает историчность Иисуса, считая Его либо вымыслом, либо собирательным образом, нагло не считаясь с неоспоримыми историческими свидетельствами.
(2) В современное разрозненное христианство, к сожалению, также вкрались многие заблуждения. Но учение Христа и Его апостолов, раскрытое отцами Церкви, не изменилось. К тому же, истинный христианин единственным эталоном считает неизменное Священное Писание, чего нет в иудаизме. Впрочем, в данном вопросе лучше делить взгляды просто – на истину и ложь. И христианин найдёт в этой книге учение, могущее поспособствовать исправлению или уточнению его собственных взглядов.
(3) Этим я не хочу сказать, что в среде современного иудаизма нет людей, стоящих на истинно ортодоксальных позициях. Такие люди есть, но их катастрофическое меньшинство, и они не имеют практически никакого влияния, их голос ничего не значит. Абсолютную гегемонию и монополию на право называться иудеями сейчас имеют исключительно модернисты, называющие себя ортодоксами. Впрочем, детальнее этот вопрос будет рассматриваться в дальнейшем развитии мысли.
ЕВРЕИ И ЯЗЫЧНИКИ
Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарёк им имя: человек, в день сотворения их. Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему и по образу своему, и нарёк ему имя: Сиф (Шет) (Бытие (Берейшит) 5: 1 – 3).
И вышел Ной и сыновья его, и жена его, и жёны сынов его с ним; все звери, и весь скот, и все гады, и все птицы, всё движущееся по земле, по родам своим, вышли из ковчега. И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принёс во всесожжение на жертвеннике… И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душою живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли (Бытие (Берейшит) 8: 18 – 20; 9: 8 – 11).
И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего и иди в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные (Бытие (Берейшит) 12: 1 – 3).
Вот, народ живёт отдельно и между народами не числится (Числа (Бемидбар) 23:9).
Что представляет собой еврейский народ? В чём его уникальность, выделяющая его из множества народов мира? Или, может быть, объективно никакой отличительной особенности этот народ не имеет, а всё это лишь национальное самомнение, присущее всякому народу? Неверное понимание данного вопроса ведёт к гораздо большим проблемам, чем может показаться на первый взгляд. А верного понимания, к сожалению, немного с обеих сторон – как со стороны язычников (не-евреев), так и со стороны самих евреев.
Но остановимся на минуту: не подразумевает ли такая постановка вопроса – уже сама по себе – объективной уникальности еврейского народа? Кому придёт в голову делить человечество, к примеру, на испанцев и не-испанцев? А деление на евреев и не-евреев почти для всех привычно и не кажется чем-то странным. Еврейский вопрос стоит особняком, и нельзя просто отмахнуться от него, считая евреев всего лишь одним из числа народов мира. Подтверждением уникальности вопроса является не только сионизм (про-еврейское, иудофильское движение и позиция) – как собственно еврейский, так и со стороны не-евреев, но и антисемитизм, который, несмотря на свою антиеврейскую направленность, уже самим своим существованием указывает на уникальность еврейского народа. Важно отметить, что антисемитизм носит характер, очевидно принципиально отличный от расизма, (4) ведь по цвету кожи, да и по другим внешним признакам, евреи ничем не выделяются среди светлокожих народов, особенно, среди народов Ближнего Востока. Конечно, в истории масса случаев ксенофобии, шовинизма и геноцида, но все они носят исключительно местный (локальный) характер. Антисемитизм же проблема всемирная. И её объяснение не исчерпывается только рассеянностью еврейского народа по всему миру, так как есть несколько рассеянных народов, но ни один из них не испытывал столь всеобщей неприязни. Все попытки объяснения этого вопроса исключительно светским подходом явно несостоятельны. Этот вопрос разрешается лишь обращением к Библии. Объяснить историю Израиля с атеистической точки зрения просто невозможно (хотя и делаются подобные нелепые попытки), так как она нераздельно связана с Самим живым Творцом неба и земли, лично действовавшим в этом народе на протяжении почти всей его истории – до того момента, когда народ отверг своего Мессию.
К сожалению, несмотря на то, что Божественное откровение было дано именно евреям, они в целом понимают свою сущность не лучше не-евреев. Самосознание современного еврейского народа двояко; народ разделён на две крайние полярности. Большинство народа совершенно не религиозно, придерживается «стандартного» светского мировоззрения, совершенно не задумываясь о своих корнях, в духе современного культурно-этнического нигилизма. Они совершенно не против ассимиляции, желая быть «как прочие народы» (см. 1 Царств (1 Шемуэля) 8: 19 – 20). Они совершенно не желают считаться со своей уникальностью, которую религиозные представители народа называют избранностью. Они видят в ней лишь причины всех своих бед, в частности, антисемитизма.
Но есть среди евреев и немало сионистов, как правило это религиозные иудеи. И это движение зачастую доходит до крайнего шовинизма, вызывая, в свою очередь, ответную волну ещё большего антисемитизма. Эти сионисты буквально заявляют, что мир существует для евреев, остальные же народы (гоим) должны быть их рабами, так как они ничего не стоят и приравниваются чуть ли не к скотам.
Обе эти позиции не согласны со Священным Писанием. Но рассмотрим вопрос последовательно и основательно. Обращение к началу истории человечества разом выбивает основание из-под сионизма (как, впрочем, и из-под любой расистской или нацистской теории). Первый человек – Адам – отец всего рода человеческого, как евреев, так и не-евреев. Следовательно, все люди имеют одну природу, а так как Сиф (Шет) – предок всех ныне живущих людей, без исключения, – родился у первой пары уже после их грехопадения, то эта природа греховна. Из потомков Сифа Всемирный Потоп (в котором погибли все люди, кроме находившихся в ковчеге) пережил только Ной (Ноах) с женой и три его сына со своими жёнами. Значит, как евреи, так и не-евреи – все потомки Ноя, что ещё раз уравнивает всех людей перед Богом, доказывая общность человечества в греховной природе Адама, а значит, и единый путь спасения, путь к Творцу. В Адаме всё человечество было изгнано из рая, в лице Ноя все его потомки вступили в завет с Богом. Значит, Синайский Завет Бога с еврейским народом не может выходить за рамки Завета Ноя, общего для всего послепотопного человечества. Отсюда явствует, что любые сионистские заявления о принципиально иной природе евреев (относительно других народов) – ни на чём не основанная басня. В частности, они заявляют, что каждый еврей имеет, кроме общечеловеческой души, ещё и дополнительную еврейскую душу. Все подобные заявления, противоречащие как Священному Писанию, так и элементарному здравому смыслу, всегда ведут лишь к шовинизму и естественной реакционной ненависти со стороны жертв (или только потенциальных жертв) еврейского шовинизма.
Да, Синайское откровение Божие обогатило народ, возвысив его по отношению к их прошлому (египетскому) состоянию и, возможно, даже в сравнении со всеми остальными народами. Но никак не по отношению к первозданному Адаму, так что в абсолютном смысле приращения не произошло.
Однако огромной ошибкой будет также считать еврейский народ наравне со всеми остальными, отрицая его особое отличие. И действительно, о ком из народов Господь сказал так, как об Израиле: «Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твоё, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоём все племена земные» (Бытие 28: 13 – 14)? Следует, впрочем, сказать, что иудеи не понимают смысла этих слов. Обращаясь к Иакову, которого Он переименовал в Израиля, Господь предсказал, что в его семени благословятся все народы. Но это семя – отнюдь не весь народ израильский, то есть не все биологические потомки Израиля. Ибо и от Авраама произошёл не только Ицхак – отец Израиля, но и Измаил – отец арабов, поныне находящихся во вражде с Израилем. Подобно и Ицхак родил не только Иакова (он же Израиль), но и Исава (Эйсава), называемого также Едом, отца народа, также враждебного Израилю. Эта неоспоримая апостольская аргументация (см. Послание Римлянам апостола Павла (Шауля) 9 гл.) показывает, что определяющим фактором избранности является не генетика, не наследственность, а Богобоязненность и благочестие. Но стержневой смысл слов Божиих, в которых содержится обетование самому отцу народа – Израилю, смысл, без которого всё обетование не имеет силы, следующий: под семенем Израиля, в котором благословятся все народы и племена, следует понимать Самого Христа (Машиаха), о Котором мы будем говорить в особой главе. Но всё же, это не снимает вопроса об уникальности еврейского народа, но только усиливает его. Почему Спаситель мира должен был родиться именно в Израиле?
Для ответа на этот вопрос необходимо вернуться назад, к 11-ой главе Бытия, главе, непосредственно предшествующей той, в которой даётся обетование об еврейском народе. Там находим мы первое описание послепотопного человечества: «На всей земле был один язык и одно наречие» (Бытие 11:1). Далее следует описание вавилонского бунта, разделения единого народа на многие народы и языки (изначально 70). Затем следует перечень имён родоначальников первых народов, из которых произошли все современные народы. Всё это я цитировать не буду. Желающие могут самостоятельно ознакомиться с этим библейским текстом. Моя задача – не этнография в её подробностях, а раскрытие сущности понятий. Писание говорит, что изначально был один народ, разговаривавший на одном языке, и что множество народов и языков, существующие в мире сегодня, – результат наказания Божиего за Вавилонскую революцию. Один народ и один язык раздробился, рассыпался на части. Каждый народ унёс только одну определённую часть первоязыка. Следовательно, речь и мышление (эти два понятия неразрывно связаны) каждого из образовавшихся народов обеднели. Да и сама природа представителей каждого из народов претерпела аналогичные изменения. Каждый народ сохранил лишь часть сущности первозданного человека, представителем которого после потопа был Ной. Русский язык превосходно отразил определяющее значение речи для нации. Наши предки часто употребляли слово «язык» как синоним слова «народ», или «нация». Отсюда произошло и слово «язычники». Аналог слова «язык» (в значении «народ») в латинских языках (и в других, заимствовавших это слово) – слово «нация», в греческом – «этнос». В еврейском языке используется слово «гой», множественное число которого – «гоим» – «народы». Как видно из этого краткого расклада, само слово «язычники» или «гоим» не несёт какого-либо презрительного или даже негативного смыслового оттенка. Не является атрибутом понятия «язычник» и идолопоклонство или многобожие, поклонение и служение твари вместо Творца. Само по себе слово несёт лишь информацию о природном происхождении, а не о религии и культуре. Последнее является лишь акцидентной (то есть частной, ситуативной, а не сущностной) характеристикой данного понятия. И сложился этот стереотип именно в силу всеобщего уклонения язычников от единого истинного Бога ко множеству ложных.
Но что же евреи? Когда мы читаем обетование Божие Аврааму о произведении от него великого народа, нам не следует полагать, что речь идёт лишь о прибавлении ещё одного народа к уже существовавшим народам, образовавшимся в результате смешения языков. Хотя в некотором смысле и верно, что от Авраама произошёл новый народ, но в абсолютном смысле ничего нового в генетически качественном отношении к человечеству не прибавилось. Всё дело в том, что не всё человечество участвовало в Вавилонском столпотворении (ибо всегда сохраняется остаток, верный Богу), следовательно, не всё человечество было и рассеяно Богом и разделено на языки. Следовательно, первоязык (язык Адама и Ноя) утрачен не был. Еврейское предание гласит, что Вавилонская башня строилась при Евере – правнуке Сима (Шема), сына Ноя, и что именно Евер со своим семейством не участвовал в этом Богоборческом проекте. И это предание вполне созвучно с Библией. Список народов, разделённых на языки, приводится в 10-й главе Бытия, тогда как родословная Авраама вынесена особо в 11-й главе. Подобно тому, как в 5-й главе Бытия особо приводится благочестивая династия патриархов – от Адама до Ноя, в противовес нечестивой династии Каина, приведённой в 4-й главе, так и в 11-й главе особо выделен род патриархов, сохранивших верность Богу и не участвовавших во всеобщей безумной диавольской революции.
Характерен 21-й стих 10-й главы: «Были дети и у Сима, отца всех сынов Еверовых, старшего брата Иафетова». Здесь ключ к пониманию терминов «семитские народы» (Сим, Шем) и «евреи» (Евер). Как видим, евреями следовало бы называть целый спектр народов (гоим), а не только потомков Авраама, Ицхака и Израиля. Термин «еврей» – более широкое понятие, но так сложилось, что оно закрепилось исключительно за израильтянами. Но гораздо важнее для нас понимать, что израильский народ – представитель нерассеянного, неразделённого человечества, и следовательно, носитель первоязыка. И именно в этом главный смысл слов пророка Валаама (Билама): «Вот, народ живёт отдельно и между народами не числится». Принимая во внимание эту истину, нетрудно понять, почему именно этому народу было дано особое Божественное откровение и почему именно из этого народа должен был произойти Мессия – Спаситель всего человечества. Откровение было бы ущербным, будь оно преподано на любом другом языке, представляющем собой лишь часть первоязыка. А Мессия не мог бы быть Спасителем всего человечества, если бы был представителем лишь части человечества (а так бы и было, если бы Он родился в каком-то из языческих народов). Будучи же представителем Израиля, Он представляет всё человечество.
В наш либеральный век, когда происходит катастрофическая подмена всех основоположных понятий, в век, к которому, как никогда, применимы слова русского поэта: «Под знаком равенства и братства тут зрели тёмные дела», преступно уравниваются слова «равенство» и «справедливость». Отсюда понятно, почему сама идея Богоизбранности многими воспринимается как шовинистская. Но шовинизм возникает не в силу избранности, а наоборот, в силу несоответствия этому статусу, в результате отпадения народа от поставленной Богом задачи, за чем следует и потеря Божиего благословения. Зло возникает, когда народ жаждет вернуть следствия Божиего благословения не Божиими методами. Шовинизм возникает, когда народ видит в избранности не обязанность к особенному служению, а исключительно привилегии; когда вместо того, чтобы светить народам Божественным светом, евреи начинают превозноситься над ними. Необходимо помнить, что Израиль хоть и избран в значительной степени в силу генетического наследия от Авраама, сохраняет он эту избранность лишь постольку, поскольку он духовно един с Авраамом и поскольку выполняет задачу, для которой и избран. Всё это чётко прописано в Законе Моисеевом – чёткие условия благословения и проклятия. Но необходимо ещё раз подчеркнуть, что саму идею Богоизбранности придумали не евреи. Она находит основание в Писании, и как уже было обосновано выше, имеет глубокое онтологическое значение для всего человечества.
Если не акцентировать внимание на народе, но лишь на Самом Боге, то всё расставляется по местам. Израиль призван был объединить весь мир в поклонении единому истинному Богу, вернув язычникам утраченную ими связь с Ним, а также помочь компенсировать ущерб, понесённый язычниками от вавилонского рассеяния. Этот ущерб, опять же, заключается как в самой природе, так и в речи. Таким образом, Израиль должен был стать благословением для всех народов. Соломон при освящении храма молился: «Даже и иноплеменник, который не от народа Твоего Израиля, когда он придёт из земли далёкой ради имени Твоего великого и руки Твоей могущественной и мышцы Твоей простёртой, и придёт и будет молиться у храма сего, Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай всё, о чём будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли узнали имя Твоё, и чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль, и знали, что Твоим именем называется дом сей, который построил я» (2 Паралипоменон (2 Диврей-га-ямим) 6: 32 – 33). И кто спорит с этим, тот выступает не против евреев, а против Бога, избравшего этот народ, а также не считается с историческими и онтологическими причинами этой избранности. Впрочем, сказанного довольно для объяснения сути вопроса.
Остаётся кратко осветить вопрос исторических взаимоотношений израильского народа и язычников, в частности, в период от рождения Церкви Христа до наших дней. Среди евреев твёрдо укоренился стереотип о христианстве как об оплоте антисемитизма (а христианство стало достоянием язычников). Чего стоит только превозносимая иудеями книга Малколма Хэя «Кровь брата твоего»! Там евреи изображены безропотной жертвой христиан на протяжении всей истории Церкви. Название книги говорит само за себя: евреи предстают Авелем, убитым своим братом Каином, который символизирует христианство. Но автор намеренно не упоминает, что история взаимоотношений христиан и иудеев (не евреев, а именно иудеев, потому что среди евреев немало христиан, и более того, первыми христианами были исключительно евреи) начиналась с обратного. Во-первых, религиозные вожди Израиля распяли Самого Мессию (Христа) руками римлян, правивших в то время Палестиной, да ещё и во всеуслышание заявили: «Кровь Его на нас и на детях наших!» (Евангелие от Матфея (Матитьягу) 27:25). Эта кровь до сих пор не смыта с рук народа. Но мало того. Иудеи яростно преследовали Его последователей – христиан. И этот факт определённо доказывает, что определяющий фактор взаимоотношений, которые мы рассматриваем, – не кровь и плоть, а религия. Ибо, как уже было сказано, первыми христианами были евреи, а значит, иудеи гнали и убивали своих же братьев по крови! И причём здесь сионизм или антисемитизм? Уже после разрушения храма, во II в. от Р. Х. имело место вооружённое восстание иудеев против Рима под предводительством Шимона Бар-Кохбы. Он массово казнил христиан. Во свете этих исторических фактов, скажите, кто здесь Авель, а кто Каин? Да и в дальнейшей истории евреев в рассеянии, когда действительно имели место антисемитские акции, евреи терпели всё это отнюдь не из кротости, а от безъисходности. Будь сила на их стороне, ещё большой вопрос, кто был бы в роли Каина. А христиане первых веков страдали, как и Сам Христос, исключительно добровольно.
Всё, что я говорю, совершенно свободно от антисемитизма. Это просто объективная историческая справка. И объективность требует также сказать, что и в рассеянии со стороны язычников евреи испытывали не только неприязнь и ненависть. Здесь следует разделять государственную политику и отношение простого народа. Кстати, снятие многих социальных ограничений по отношению к евреям многие ортодоксы считают явлением отрицательным, так как оно привело к массовой ассимиляции евреев (до этого они жили обособленно – в гетто и отдельных населённых пунктах). Следует разделять также еврейство и иудейство – происхождение и религию. Антисемитские настроения со стороны номинальной церкви вызваны, главным образом, каббалой. Таким образом, иудейские раввины, введшие это чуждое для иудаизма учение и практику, виновны в антисемитизме не менее самих антисемитов. Они сделались предателями собственного народа. Об этом ещё пойдёт речь далее, в последующих главах. Что же касается еврейского народа в целом, то он часто сам настраивал против себя коренных жителей тех стран, среди которых находился в рассеянии. Всем известны еврейская алчность, хитрые и лукавые манеры. Конечно, далеко не все евреи таковы; но достаточно и десятой части народа, ведущих себя недостойно, чтобы очернить весь народ.
Также крайне важно отметить, что далеко не всё, что носит название христианства и церкви, таково в действительности. Истинному христианству в принципе чужда вражда к любому человеку. Христос учил любить даже врагов. Поэтому само явление антисемитизма, несмотря на то, что имеет место в среде христианства, отнюдь не христианское по сути своей. Достаточно прочитать 9 – 11 главы Послания Римлянам апостола Павла (Шауля) – канонической христианской книги, чтобы увидеть подлинно христианский взгляд на этот вопрос. Сказать, что апостолу был чужд антисемитизм, значит, ничего не сказать: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (9: 1 – 5). И в то же время, апостол не переставал, подобно древним пророкам, сурово обличать народ, порицая его за жестокосердие и упрямство. Ибо истинная любовь не есть синоним всегдашней похвалы и одобрения.
(4) Впрочем, и причины расизма не ограничиваются лишь внешними признаками рас, так как представление о расе складывается в значительной степени по поведению её представителей, а этот вопрос определённо выходит за рамки генетики.
КАНОН
И обратился и сошёл Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения каменные, на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было; скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии (Исход (Шмот) 32: 15 – 16).
Будь твёрд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно (Иисус Навин (Йегошуа Бен Нун) 1: 7 – 8).
И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, – так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены (Исаия (Йешаягу) 28:13).
Как вы говорите: "мы мудры, и закон Господень у нас"? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь. Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть: вот, они отвергли слово Господне; в чём же мудрость их? (Иеремия (Йермиягу) 8: 8 – 9).
Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное. Ты, Господи, сохранишь их, соблюдёшь от рода сего вовек (Псалтирь (Тегилим) 11: 7 – 8).
«Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Исаия (Йешаягу) 8:20)
Один иудей, называвший и считавший себя ортодоксальным (то есть правоверным), на мой вопрос: «Что является каноном иудаизма?» ответил: «Тора». И тут же поспешил пояснить, что Тора состоит из письменной и устной части; обе части неразделимы и составляют единый канон. И более того, Письменная Тора является лишь кратким конспектом Торы Устной. Следует сказать, что этот ответ соответствует позиции всего современного иудаизма.
Прежде чем раскрыть каждое из этих понятий, зададимся вопросом: всегда ли иудеи понимали канон именно так? Очень многие, если не большинство, полагают, что иудеи сквозь тысячелетия пронесли свои обычаи и традиции без изменений. Но так ли это? Первое, что сразу же бросается в глаза, это явное возмутительное принижение священного статуса Письменной Торы. Основа истинной ортодоксии – непоколебимая вера в Богодухновенность, то есть непосредственно Божественное происхождение Священного Писания, а значит, его непогрешимость и безошибочность. След этой веры и сегодня виден в иудаизме в тщательнейшем переписывании Священного Писания. Иудеи всегда придавали огромное значение каждой букве Писания. Одна-единственная буква, прибавленная к слову или отнятая от него, кардинальным образом меняет его смысл. Буквами своего священного алфавита евреи записывали также и цифры, потому каждая буква имеет ещё и своё числовое значение. Иудеи утверждают, что сам алфавит был получен Моисеем от Бога вместе с Законом. Не знаю, правда ли это. Далеко не всем еврейским преданиям, мягко говоря, можно верить, в чём нам не раз ещё придётся удостовериться. Если же это всё-таки правда, то это лишь усиливает значение и ценность Письменной Торы.
Сам Господь навсегда возвысил письменное слово, придав ему совершенно особый статус и авторитет, Собственным Перстом начертав на каменных скрижалях десять заповедей, составляющих основу Закона Божиего, предъявленного к человеку. И мы все прекрасно знаем, что письменный документ вызывает гораздо большее доверие и почтение, чем устные слова. Недаром праведник Иов в своих неистовых страданиях воскликнул: «О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге резцом железным с оловом, — на вечное время на камне вырезаны были!» (Иов 19: 23 – 24). Устное предание – это синоним слова «сказание», а также греческих всем нам хорошо известных слов «миф» и «легенда». Материалистическая пропаганда извратила их истинный смысл, назвав их синонимами слова «небылица», что далеко не соответствует действительности. Однако и в своём истинном смысле эти слова отнюдь не являются синонимами слова «документ». Поэтому превосходство в достоверности письменного слова перед устным очевидно. Приведу ещё пару цитат из самого Танаха (Священное Писание, вся совокупность канонических книг древних иудеев, называемая сегодня Письменной Торой; Церковь называет Танах Ветхим Заветом): «И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать» (Аввакум (Хаббакук) 2:2). «Так говорит Господь, Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу» (Иеремия (Йермиягу) 30:2). Один из самых сильных аргументов в пользу исключительного авторитета письменного слова является Песнь Моисея (Моше): «Напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи её в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых; ибо Я введу их в землю добрую, как Я клялся отцам их, где течёт молоко и мёд, и они будут есть и насыщаться, и утучнеют, и обратятся к иным богам, и будут служить им, а Меня отвергнут и нарушат завет Мой, который Я завещал им; и когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством, ибо она не выйдет из уст их и из уст потомства их. Я знаю мысли их, которые они имеют ныне, прежде нежели Я ввёл их в добрую землю, о которой Я клялся отцам их» (Второзаконие (Дварим) 31: 19 – 21). Почему Господь не ограничился заповедью устного предания этой песни из поколения в поколение, но велел записать её? Не потому ли, что знает: «Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь» (Псалтирь 61:10 (Тегилим 62:9)) (о чём говорит и текст Второзакония)? Из всего сказанного видно, что Господь, во-первых, выделил важнейшие истины, необходимые нам, и отделил их от ненужных и менее важных – тем, что записал их (либо Сам лично, либо через Своих верных рабов, вдохновлённых Духом Его); а во-вторых, не оставил ничего из необходимого нам не записанным. Понять и принять эту простую истину крайне важно. Это утверждение можно считать аксиомой или, по крайней мере, простейшей теоремой, доказывающейся в одно логическое действие, в основе которого – аксиома о справедливости и благости Творца.
Продолжим наши рассуждения. Иудеи заявляют, что Тора Письменная и Тора Устная – две нераздельные части одного закона, и обе они были получены от Бога Моисеем на горе Синай. Иными словами, обе части равноценны. Но тогда почему Господь всё же отделил одно от другого, записав то, что называется Торой Письменной и не записав так называемой устной? Ведь спустя около полутора тысяч лет после получения Моисеем скрижалей иудеи всё же записали так называемую Устную Тору, сделав её письменной. И эта огромная отсрочка уже сама по себе вызывает вполне обоснованные сомнения в том, что записали они именно то, что Моисей слышал от Бога. Если бы эта так называемая устная часть Закона равнялась по значению письменной, то она с самого начала была бы письменной. Это ещё раз подчёркивает авторитет письменного слова Божиего, говоря об огромной разнице между Божественными письменами и человеческим «конспектом», сделанным спустя полторы тысячи лет. Иудеи сами признают эту принципиальную разницу, признавая священный статус букв только Писания. Мишна и Гемара (составляющие Талмуд), а также Мидраши – всё это в совокупности и называется Устной Торой – как считается, обладают лишь священным смыслом, но их буквы не обладают священным, Божественным авторитетом. Это подтвердит и средний современный раввин. То есть Письменная Тора (Танах) имеет принципиально иную природу, нежели Талмуд. Но тогда какое же есть основание для канонизации устного предания наравне с письменным?! В приведённом в эпиграфе Псалме (Маскиле) Давида слово Божие сравнивается с чистейшим серебром, очищенным от земли. То есть Священное Писание исключительно небесного, Божественного происхождения, и в нём нет места человеческим (земным) часто ошибочным и противоречащим друг другу мнениям. Всё это я говорю не с тем, чтобы, подобно караимам, (5) отвергнуть Талмуд как таковой, но для того, чтобы настоять на исключительной каноничности, эталонности Священного Писания (Танаха), называемого иудеями Письменной Торой. В Талмуде и Мидрашах содержится много настоящей мудрости, соответствующей Писанию. Но есть и немало заблуждений; а многие мысли, изложенные там, явно противоречат Танаху. Отделить же первое от второго можно не иначе, как сверяя всё с безошибочным Богодухновенным Священным Писанием. Но современные иудеи сами себя лишают такой возможности, так как считают Талмуд, по сути, неотъемлемой частью канона.
Говоря о Письменной Торе, я сказал, что Бог включил в неё только самое необходимое, исключив ненужное и менее важное для нас. Я выразился не совсем точно. Что касается ненужного, Господь действительно закрыл его от нас, сказав: «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего» (Второзаконие (Дварим) 29:29). Но относительно менее важного следует уточнить сказанное. Во-первых, не так просто (да и не нужно) провести разделение между более и менее важным. А во-вторых, Господь даровал Израилю полное откровение («открытое — нам и сынам нашим до века»), заключающее в себе абсолютно всё необходимое нам. Следовательно, из слов Писания можно прямо вывести ответы на все вопросы, как на самые главные, так и на любые второстепенные. Хотя лучше сказать: как на общие, так и на частные вопросы. Понять всеобъемлющий характер Священного Писания нам помогут три образа. Первый из них – семя. Подобно тому, как в семени потенциально заключено всё растение, так и в слове Божием в сжатом виде заключена вся истина, необходимая нам и доступная нашему ограниченному восприятию. Второй образ – концентрат. Подобно тому, как концентрированное вещество содержит потенциал для применения его во многократно большем объёме, чем занимает концентрат, так и Священное Писание в немногих словах содержит неисчислимо больше смысла, чем может показаться при поверхностном прочтении. Извлечение этого смысла и применение его к различным жизненным ситуациям и обстоятельствам, буквально не оговоренным в Писании, и есть задача настоящего толкователя. И, наконец, третий образ, но образ уже иного, нематериального порядка. Это математический образ функции и её интерполяции. Формула, которой описывается функция, – это неизменный принцип, в рамках которого она может принимать множество частных значений. Этот образ выражает принцип, сформулированный в слове Божием (формула), и безчисленное множество частных ситуаций, в которых он применяется, сохраняясь неизменным. При известной зависимости и опорных значениях можно вычислять промежуточные значения.
Или возьмём другой пример, наиболее приближённый к нашему вопросу: Конституция государства и множество частных судебных случаев, в которых она применяется. Эти случаи в юриспруденции называются прецедентами. Этот пример очень хорошо раскрывает суть вопроса, потому что говорит о законе. А мы рассуждаем о Законе Божием. Кроме того, изначально любой свод человеческих законов основывался на Законе Божием. Это сейчас, по мере удаления человечества от Бога, продвижению гуманизма и секуляризации государств и общества, принимается всё больше несправедливых законов, вопреки закону Божиему. Но вернёмся к канону.
Думаю, все приведенные примеры ясно показывают, что каноном должно считать исключительно Священное Писание (Танах). Это общий всеобъемлющий принцип, формула, Конституция. Он охватывает все сферы жизни, актуален во все времена. Прецедентов всегда несчётное множество, и ставить их на один уровень с Конституцией – значит уже становиться на путь отхода от Конституции. Именно этим путём пошло американское законодательство, поставившее прецедент на уровень статьи Конституции. Экклезиаст сказал: «Слова мудрых – как иглы и как вбитые гвозди, и составители их – от единого Пастыря. А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг – конца не будет, и много читать – утомительно для тела» (Екклесиаст (Когелет) 12: 11 – 12). Конституция не может быть необъятного размера. Она не может быть неясной. И, кстати, она никогда не бывает устной. Но не это ли произошло в иудаизме? не много ли книг возведены в канон? Священное Писание, по сути, отодвинуто в сторону и читается исключительно через призму Талмуда. Это ли не смертоносное дерево познания добра и зла, разветвляющееся на безконечные частности и тем больше уводящее от познания истины, чем больше человек изучает его ветви? Каждый прецедент должен совершенно согласовываться с Конституцией, корениться в ней. Каждое толкование, каждый вывод, каждое решение и постановление мудрецов обязано корениться с Священном Писании, прямо выводиться из него.
«Письменную Тору невозможно правильно понять без устной, вне нашей традиции» – так утверждают все современные иудеи. Но легко увидеть, что традиция не обезпечивает верного понимания Писания. Достаточно принять во внимание тот факт, что комментаторы Талмуда часто расходятся друг с другом. Например, с Рамбамом (который сформулировал тринадцать принципов иудаизма, так сказать, символ веры иудеев(!)) спорят его современник Рамбан (ХII) и живший уже спустя три века комментатор Талмуда Абарбанель. К оппонентам Рамбама присоединяется и живший в ХVIII в. знаменитый Гаон из Вильно (последний серьёзный апологет истинно ортодоксального иудаизма), открыто обвинивший его в том, что его учение претерпело дурное влияние греческой философии. Важно отметить, что во времена этих диспутов они воспринимались как подлинный спор, то есть столкновение противоречивых, непримиримых друг с другом мнений. Сейчас же, в век «толерантности», все мнения талмудистов считаются верными, несмотря на явные противоречия. Считается, будто это не противоречия, а лишь дополняющие друг друга взгляды на один и тот же предмет с разных сторон. И этот явно изменившийся взгляд на разногласия уже сам по себе показывает коренные изменения, произошедшие в иудаизме. Приведу лишь несколько примеров разногласий комментаторов не с тем, чтобы их унизить, но лишь для того, чтобы показать подлинность противоречий, и чтобы в результате читатель честно задал себе вопрос: как же и на основании чего можно определить, какое из мнений истинно? Рамбам учит, что с приходом Мессии смерть не исчезнет из мира, что умрёт и сам Мессия. Рамбан утверждает обратное: с приходом Мессии смерти в мире не станет. Рамбам учит, что души в раю будут безтелесными (и именно в этом наиболее явно видно влияние на него платонизма), Рамбан и другие оппоненты Рамбама учат, что души воссоединятся с воскресшими телами. Рамбам комментирует библейское пророчество о грядущем исчезновении хищничества в животном мире (Исаия (Йешаягу) 11: 6 – 8) лишь иносказательно, видя в хищных животных образ злых людей; Абарбанель спорит с ним, настаивая на буквальной трактовке пророчества. Заметим, что хотя все выше поименованные комментаторы и ссылаются на Священное Писание, но ссылаются они в рамках толкования Талмуда. А так как сам Талмуд, по сути, является толкованием Писания, то эти комментаторы толкуют толкователей. Как видим, это двухступенчатое толкование отнюдь не обезпечивает предельной ясности и однозначности понимания. Таким образом, вопрос о правильном понимании не снимается наличием толкователей, писавших в рамках иудейской традиции, но лишь усложняется и запутывается. К вопросу: «Правильно ли я понимаю Священное Писание?» добавляется вопрос: «Правильно ли я понимаю комментаторов Писания?». И так требование одного посредника между мной и Писанием тянет за собой требование второго посредника, и так до безконечности. Иными словами, проблема таким образом в принципе не решается. Выходит, что иудейское притязание на всезнание на поверку оказывается (если быть до конца последовательным) безконечным агностицизмом. Однако проблема разом снимается простым обращением к самому Священному Писанию, признанием его единственным каноном, мерилом. С этим подходом чтение Талмуда и его комментаторов становится полезным, так как читающий сверяется со Священным Писанием и может увидеть ошибки толкователей, руководствуясь простым принципом: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Исаия (Йешаягу) 8:20). В этом случае толкователи помогают глубже постичь истину, вместо того, чтобы внести в ум неразбериху и туман эклектичной многозначности.
Кроме того, всякому, кто непредвзято сравнит Талмуд со Священным Писанием, станет ясно, что текст Писания проще и яснее, чем его толкования. Определённый уровень понимания доступен каждому. Знаток Писания, постоянно изучающий его, может безконечно открывать в нём всё большую глубину смысла. Однако никакая глубина не может противоречить самому простому уровню, называемому по-еврейски «пшат». Этот простой уровень является как бы рамкой, вектором, путевым знаком, задающим верный курс углубляющемуся в Тору, и он должен служить проверкой всякого толкования. На этом справедливо настаивал Гаон из Вильно (Элиягу Бен Шломо Залман). Всякий отвергающий этот принцип стоит на пути заведомо ложного толкования Священного Писания. И как в таком случае может исполниться над талмидом (учеником) слово Давида: «Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню» (Псалтирь (Тегилим) 118 (119): 99 – 100)? Обратите внимание на объяснение Давида («ибо»). Оно обращает нас исключительно к Писанию.
В эпиграфе приведены два характерных отрывка из пророков, характеризующие позицию и состояние религиозных вождей израильского народа. Эти два отрывка описывают соответственно два этапа всё усугубляющегося Богоотступничества. Сначала «стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило». Не видим ли мы здесь, что пророк Божий осуждает талмудический подход, когда мнения законоучителей, почитаемых мудрецами, возводятся в канон? «Стало у них словом Господа» – значит: канонизировано; «заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило» – значит: толкование заповеди, заменяющее саму заповедь, а также двухступенчатое толкование – толкование толкователей – религиозная казуистика. Следующий этап отступничества – уже извращение толкователями истинного смысла Писания, подрывающее сами основы вероучения: «Как вы говорите: "мы мудры, и закон Господень у нас"? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь». Второй этап – неизбежное закономерное следствие первого. Отсюда возникает правомерный вопрос к современному иудею: если такое отступничество произошло при столь великих пророках, когда Израиль ещё слышал голос Божий, то какое у нас основание принимать за несомненную истину толкование комментаторов, живших и писавших значительно позже, когда у Израиля не стало ни храма, ни пророков? Это простое сопоставление явно указывает на то, что в современном иудаизме дело обстоит куда хуже, чем даже при пророке Иеремии.
Я не отрицаю важности устного предания. Это заповедь Самого Бога: «Что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам, не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил. Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в своё время возвещали своим детям, – возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его, и не быть подобными отцам их, роду упорному и мятежному, неустроенному сердцем и неверному Богу духом своим» (Псалтирь (Тегилим) 77 (78): 3 – 8). Однако то ли предание содержится сегодня под названием Устной Торы и каббалы (а это слово переводится именно как «предание»)? Отнюдь нет, и мы не раз ещё в этом убедимся. Спасти Израиль может лишь обращение к чистому тексту Священного Писания. О, если бы иудеи придерживались хотя бы Талмуда и читали труды средневековых комментаторов, а также Виленского Гаона! Потому что современный так называемый иудаизм отошёл уже и от них, свернув в противоположном направлении! Впрочем, об этом будем говорить в следующих главах.
(5) Караим – секта, отколовшаяся от традиционного иудаизма. Характеризуется полным отвержением Талмуда и всего, что считается в традиционном иудаизме Устной Торой. Их девиз точно такой же, как у протестантского направления христианства: «Только Писание». Впрочем, без всякого сомнения, лучше уж быть караимом, чем хасидом.
ТВОРЕЦ и творение
Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть (Второзаконие (Дварим) 6:4).
Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим (Исход (Шмот) 20: 2 – 3).
Так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший её; Он утвердил её, не напрасно сотворил её; Он образовал её для жительства: Я Господь, и нет иного… Не Я ли, Господь? и нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог, и нет иного (Исаия (Йешаягу) 45: 18, 21 – 22).
Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог (Псалтирь (Тегилим) 89:3 (90:2)).
В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся (Псалтирь (Тегилим) 102: 26 – 28 (102: 25 – 27)).
Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, и Ты живишь всё сие, и небесные воинства Тебе поклоняются (Неемия 9:6).
Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей (Исаия (Йешаягу) 64:8).
Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника, как глину? (Исаия (Йешаягу) 29:16).
Кто может дерзнуть попытаться раскрыть эту поистине необъятную тему в кратких словах?! А это именно то, чего требует небольшой размер данной книги. (Увы, кто сегодня читает большие книги?!) Эта тема является, по сути, не только главной, но и единственной, ибо из всего сущего что есть, кроме этих двух категорий? Но моя задача состоит только в том, чтобы обличить явное коренное изменение иудейского мировоззрения, произошедшее около 250 лет назад (вернее, начавшее происходить, потому что потребовалось около 200 лет, чтобы внедрить новую идею в умы рядовых иудеев-прихожан). Новый подход к этому вопросу, как нетрудно догадаться, равносилен радикальной реформе всего иудаизма. Эта полная смена парадигмы, являющаяся, в сущности, сменой религии. А смена религии есть измена единому истинному Богу, что равнозначно идолопоклонству, то есть нарушению первой заповеди Божиих скрижалей. В принципе, иудаизм уже не имеет права носить это название. Однако в целях упрощения, во избежание многословия и путаницы, я иногда буду его так называть.
Я сказал, что всё существующее описывается двумя категориями: Творец и творение. На этом испокон веков стояло истинное единобожие. Однако в ХVIII в. взгляд иудаизма на этот вопрос коренным образом изменился, и теперь, вопреки истинному преданию отцов, иудаизм исповедует лишь одну категорию. Я уже говорил, что новое течение, родившееся в ХVIII в., заполонило и монополизировало иудаизм, и теперь ортодоксальный иудаизм и хасидизм (именно так называется это модернистское течение) считаются синонимами. Это возмутительная ложь, которую я основательно опровергну.
Дадим слово самим хасидам: «Хасидское учение внесло большой вклад в формирование тех представлений, на которых базируется современное еврейское мировоззрение. Наиболее важным среди них, по-видимому, является новая глубина понимания фразы: «Слушай Израиль… Б-г один». Объяснение этой фразы, данное основателями хасидского учения, заключается в том, что единственность Бога не сводится лишь к тому, что нет иной власти в мире (Б-г – в смысле «властитель»), и, значит, не существует в мире иного властителя, кроме Б-га, открывшегося еврейскому народу на горе Синай. Хасидская трактовка единства такова: Б-г является единственной реальностью, и нет иной реальности, помимо Него» (Йоэль Кан «Сквозь призму хасидского учения», курсив мой). Это самые первые слова первой же главы книги. На этой же странице есть характерное примечание: «Рамбам также приводит слова Торы: «… нет ничего, кроме Него» (Дварим 4:35). Но в его трактовке эти слова означают уникальность абсолютного существования, присущего Всевышнему, а не отрицание реальности помимо Него». Автор этого апологетического сочинения ссылается на основную доктринальную книгу хасидов, по сути, заменившую им Священное Писание, – книгу под названием «Тания», автор которой – Шнеур Залман из Ляд. Под основателями хасидского учения, прежде всего, понимается Бааль-Шем-Тов, который и считается отцом хасидизма. И здесь уместно заметить, что его современник Гаон из Вильно (Элиягу Бен Шломо Залман), о котором уже шла речь ранее, был открытым непримиримым противником хасидизма, считая его еретическим течением.
Итак, хасиды сами признаются в том, что их течение радикально изменило трактовку краеугольного понятия ортодоксального иудаизма – единства Бога. Они признаются, что кардинально расходятся с Рамбамом, который сформулировал тринадцать принципов иудаизма (то есть краткий символ веры). Тем самым они исповедуют свой еретический образ мысли и действий, подтверждая мудрое изречение раннехристианского Богослова-апологета Тертуллиана (II – III в. от Р. Х), сказавшего, что еретики нападают на те самые основы, на которых зиждутся. Однако, понимая, что открытым спором со Священным Писанием, древними мудрецами (авторами Талмуда) и их до-хасидскими толкователями они сами себя лишат фундамента, которым хвалятся и основания для ношения имени, которым называются, хасиды лукавят. Они представляют новую трактовку единства Бога не как противоречащую древней доктрине, а как более глубокий уровень понимания той же истины. Это же лукавство заставляет их «не замечать» антагонизма между Виленским Гаоном и Бааль-Шем-Товом, изображая почтение к Гаону. Но их лукавство для любого непредвзятого человека слишком заметно. Никак нельзя доказать согласие между двумя противоположными утверждениями: «Нет иной реальности, кроме Бога» и «Творение отнюдь не является частью Творца»; «Всё существующее – Бог» и «Не всё существующее – Бог».
Нетрудно увидеть, что хасидская концепция единства тождественна пантеизму, наиболее ярко и явно выраженному в индуизме. В последние полтора века восточная религия всё больше заполоняет запад через движение «Нью-Эйдж» («Новая Эра», или «Новый Век» по-русски), по сути, тождественное каббале, которую современные иудеи считают сутью иудаизма. И хотя называющие себя ортодоксальными иудеями (например, Ашер Кушнир) отмежёвываются от «Нового Века», противопоставляя его каббале, мы не раз ещё увидим обратное. Каббала – это не еврейский мистицизм. Пророк Исаия говорит «Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи у них, как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении» (Йешаягу 2:6). Напрашивается ассоциация с Индией. Однако есть более ближний восток – Халдея (Касдим), Вавилон (город Вавилон был столицей Халдейского царства, из-за чего часто и всё царство называлось Вавилоном). Всеправедный Господь всегда наказывает нас тем, чем мы грешим: «Так как вы оставили Меня и служили чужим богам в земле своей, то будете служить чужим в земле не вашей» (Иеремия (Йермиягу) 5:19). Потому первое пленение было вполне закономерным наказанием за уклонение в вавилонский культ. Израиль был завоёван царём той земли, из которой Господь изначально вывел отца израильского народа – Авраама. Глупо полагать, будто Вавилон исчез безследно. Исчезло лишь его географическое воплощение, хотя и оно не исчезло, а лишь переместилось. Многие серьёзные христианские Богословы считают сегодняшним местоположением Древнего Вавилона (города) Лондон. Однако важнее всего понимать, что суть Вавилона – не долгота и широта, не камни и здания, а его обольстительный и Богопротивный дух. И посредством тайной преемственности, тайной религии, он жив и теперь. Носителем этой религии является масонство. Впрочем, не буду распространяться об этом. Моя задача – не конспирология, а основательный анализ учения. А это сказано для того, чтобы ещё раз заявить: предание, которое современный иудей считает исконно еврейским, на самом деле языческое, то есть чуждое и противное вере отцов. И эту истину крайне важно понять как евреям, так и язычникам по происхождению. Евреям жизненно важно увидеть, что именно каббала – причина того, что слово «масонство» очень часто ассоциируется с приставкой
-жидо (-иудо), корень причины антисемитских настроений в христианстве, начиная со средних веков и до нынешнего времени. Что же касается язычников, то отождествляя иудаизм с каббалой и выступая против евреев как таковых, они, может быть, не желая того, возводят клевету на Моисея и пророков, не имевших ничего общего с ересями, принятыми их кровными потомками. Но вернёмся к самому учению.
Начнём с основного правила толкования Священного Писания, к которому мы будем снова и снова обращаться: первичен простой, буквальный уровень понимания текста (пшат), в рамках которого должны находиться все более глубокие уровни. А простой уровень понимания текста определённо говорит нам, что есть две категории: Творец и Его творение. Творец безначален, безпричинен, вечен, абсолютно самодостаточен и независим, безграничен и совершенен в самом абсолютном смысле этого слова. Творение же имеет начало, причину существования (воля Творца), ограничено, временно, полностью зависимо от Творца, поддерживающего и питающего его. И учение о том, будто объективно нет никого и ничего, помимо Бога, явно противоречит простому и понятному тексту Писания, и никак не может быть более глубоким уровнем понимания истины о реальности творения как отдельной, особой категории. Прекрасно понимая, что их концепция вызывает закономерный вопрос о реальности мира, хасиды всеми силами пытаются уверить, что мир реален, а не иллюзорен. Но многословие, используемое ими, чтобы попытаться снять явное противоречие в их собственном учении, лишь доказывает их лукавство и лживость их учения. По сути, хасидизм так и не приходит к единому цельному учению, но в зависимости от нужды попеременно утверждает то одну, то другую версию, противные друг другу. И надо сказать, что провозглашение истинно библейских категорий нужно хасидизму лишь для того, чтобы создать видимость ортодоксальности, замаскировав явную еретичность их учения.
Действительно, если принять тезис, что нет ничего, кроме Бога одного, невозможно уйти от мысли, что объективно творение – иллюзия, что отношение между Творцом и творением – не что иное, как игра Бога с Самим Собой в Творца и творение. В таком случае под сомнением оказывается не только объективная реальность материального мира с его атрибутами – пространством и временем, – но и реальность нашего самосознания. Священное Писание ясно учит, что сотворение мира было реальным актом Бога, в результате которого возникло то, чего не было до этого, нечто внешнее по отношению к Богу, Который с этого момента именуется Творцом по отношению к нему. Один христианский богослов мудро отметил, что пантеизм – устаревшая истина. До сотворения мира действительно не было никого и ничего, кроме Бога одного. Но «в начале сотворил Бог небо и землю». Однако если творение – неотъемлемая часть Божества, то оно, по сути, не может называться творением, а Творец – творцом. К этой мысли мы ещё вернёмся. А сейчас приведу цитату из книги одного современного толкователя Торы и Талмуда, М. Левуша. Подобные люди – живое обвинение хасидизма (даже если они открыто и не высказывают этого), так как их учение доказывает, что не все современные иудеи мыслят по-хасидски, следовательно, никак нельзя ставить знак равенства между понятиями «хасидизм» и «ортодоксальный иудаизм». А это именно то, что делают хасиды. Итак, вот учение Левуша по этому вопросу:
«Утверждение пророка: «Полна вся земля Славы Его» не означает, то Б-г присутствует абсолютно во всех окружающих нас предметах, что Он постоянно и всюду с людьми. Подобную интерпретацию я слышал неоднократно, и каждый раз мысль эта вызывала во мне внутреннее сопротивление. Как можно считать, что Он находится, скажем, в стуле? По-моему, это просто богохульство. Как могут люди, придерживающиеся подобной точки зрения, сидеть на стульях?.. Ошибка в понимании слов пророка не так безобидна, как может показаться. Люди, которые её совершают, невольно идут против воли Творца, что само по себе авера (грех)… Всевышний скрыл свет, свойственный Его истинному бытию. В результате возник свет, определяющий Его второе существование. Затем последовала целая серия преобразований, каждое из которых приводило к ещё большему убавлению света. Можно сказать, что на каждой ступени Он «одевался» как бы в одежду, которая сама по себе тоже свет, только менее яркий, чем свет предшествующей ступени. Хахамим (мудрецы) учат, что на определённом этапе сокрытие света достигло такого уровня, что соответствующая ему «одежда» больше не рассматривается как второе бытие Творца, а как мир, внешний по отношению к Нему. В этот момент возникло творение, отделённое от Него. В рамках того творения также наблюдается процесс спуска, «окутывания в одежду». В конце концов, возник тот видимый мир, в который мы помещены. Выходит, на определённом этапе Он пожелал скрыть Себя до такой степени, чтобы возник мир, обитатели которого не смогли бы Его обнаружить в нём, а только Его приказ, волю. Такой мир называется отделённым от Него, внешним к Его бытию. Как же человек, находящийся на нижней ступени этого внешнего мира, может провозглашать, что Б-г рядом с нами, присутствует во всём? Разве не идёт он при этом, пусть не умышленно, наперекор воле Творца? А любое нарушение Его воли считается аверой (грехом)… Используя именно этот изменённый свет, Всевышний сотворил создания, отделённые от Него, существа, в которых Он не присутствует: «силы верхнего этажа», творения,.. – нешамы (души), малахим (ангелы), другие существа, а также материальный мир со всем, что его населяет. А человека Создатель поместил в самый внешний из всех миров. Люди, полагающие, что абсолютно всё создано из света Творца, и в силу этого, Он присутствует во всём, ошибаются. Ситуация обратная. По Своей воле Он лишил свет нижних миров качества, присущего Его высокому бытию… После этого возникли предметы, отделённые от Его первоначального света… Тот факт, что свет приходит от Него, не означает, что Он в нём (в свете)… Наше существование принципиально отличается от Его бытия. Первоначальный свет Создателя не только не содержится в предметах физического мира, но, на самом деле, не вступает с ними в непосредственное соприкосновение» (М. Левуш «По образу и подобию»). Кто не увидит разницы между истинно иудейским учением и его хасидской подделкой? Левуш идёт даже дальше простого разграничения Творца и Его творения, отвергая вездесущность Бога в самом расхожем смысле этого слова. (Надо признать, что превратное представление о вездесущности Бога проникло и в христианство).
Когда пророк говорит слова Самого Творца: «Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иезекииль (Йехезкейль) 36:27), то иудей должен так и понимать, как написано, выводя из этих слов, что изначально Бога в нас нет. Хасидизм же, в унисон с «Новым Веком», подменяет понятия, перетолковывая вселение Бога в человека как раскрытие того, что Бог якобы уже и так был в нём. Хасиды идут ещё дальше, утверждая, что Бог не только в каждом из нас, но и что мы сами – часть Божества. Поэтому в момент полного «раскрытия Творца» в нас мы станем Им, точнее, в тот момент лишь откроется то, что мы уже являемся Им. (Конечно, не все хасиды говорят так, даже более того: ни один хасид не говорит подобного всегда, но лишь время от времени, в зависимости от ситуации; но я говорю о том, что их пантеистическая концепция необходимо ведёт именно к этому). Где-то мы уже слышали подобное, не так ли? «И сказал змей жене: нет, не умрёте, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их [плоды с дерева познания добра и зла], откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Бытие (Берейшит) 3: 4 – 5). В рамках этой безумной концепции существует множество типичных утверждений, например: «Человек зол лишь потому, что он не знает, что он добр». Так вместо реального освящения, очищения от греха, нам предлагается заниматься самовнушением, что мы уже святы. Что же касается нашей тождественности с Богом, то это учение полностью идентично индусскому пантеизму. Слияние с Творцом они перетолковывают как полное растворение в Нём, единение с Ним – как тождество с Ним, что прямо противоречит Писанию. Ещё раз прочтём пророчество Иезекииля, но теперь с акцентом на вторую его часть: «Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять». Как ясно видно из священного текста, в будущем раю творение как таковое отнюдь не исчезает, но становится святым и покорным заповедям Творца.
Впрочем, как я уже сказал, хасиды, наряду с откровенно пантеистическими заявлениями, провозглашают и противоположное утверждение – о реальности творения как такового. Однако и в этом случае выражаются весьма туманно, скользко и превратно. Они говорят, что мир реален, однако иллюзией является его независимость от Бога. Ссылаясь на слова Писания о том, что мир сотворён Словом Божиим, они говорят, что творение по отношению к Богу – как речь человека по отношению к человеку. Как наша речь не существует отдельно от нас, так и творение существует лишь благодаря тому, что Творец непрерывно «говорит». Однако – говорят они – речь Творца – не наша речь. Слово, произнесённое нами, отделяется от нас, тогда как слово Божие неотделимо от Него Самого. Они говорят, что сотворение мира есть раскрытие потенциала Творца, подобно тому, как наша речь есть раскрытие нашей мысли.
Но всё это суемудрие нисколько не проливает свет на отношение творения к Творцу, а порождает только множество новых вопросов. У всякого, кто читает хасидскую литературу без должной подготовки и здравого логического анализа, от внутренней противоречивости и эклектизма их учения начинается серьёзное расстройство ума, которое вполне может привести к полному сумасшествию. Но мы, с помощью Божией, применим основательную логику, предельно внимательно вникая в их скользкие слова. Во-первых, хасидизм пытается навязать и внедрить в ум несуществующую категорию: то, что они называют творением, по их же словам, ни Бог, ни нечто отдельное от Него. Но этой категории просто нет.
Во-вторых, Священное Писание утверждает, что «Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – всё воинство их: Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах. Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все живущие во вселенной, ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» (Псалтирь (Тегилим) 32: 6 – 9 (33: 5 – 8)). Здесь не сказано, что Слово Господне есть небеса и все остальные творения, но что Словом Господним сотворены небеса и всё остальное. Есть повеление Всевышнего – есть его исполнение, и Писание явно различает это. Да и по всему Писанию проходит мысль, что Бог утвердил вселенную, о чём многократно говорится в пророках и псалмах; и это ещё раз подчёркивает, что Слово Божие и Его исполнение нетождественны, но что творение есть производная Слова Божиего. Хасиды же смешивают эти понятия, утверждая, что мир существует как повеления Творца.
В-третьих, легко увидеть, что все хасидские заявления вполне укладываются в рамки пантеизма (даже те, в которых утверждается реальность творения). Творение представляется неотъемлемой частью Божества.
В-четвёртых, наша речь полностью выражает наш характер. У неё нет независимой сущности, которая позволяла бы ей меняться после её произнесения, превращаясь в нечто непохожее на первоначальный звук. По этой аналогии, творение Божие (которое хасиды исповедуют неотделимым от Него), должно полностью отражать характер Творца, Его сущность. Но может ли характеризовать Бога гниль, разложение, зараза и смерть, которые явно присутствуют в творении? Если признать отделённость творения от Бога, его нетождественность с Ним, честь Господа не затрагивается; если же кто мыслит по-хасидски, он автоматически уже хулит Бога. И их словоблудие относительно безконечного «сжатия» Божественного света по мере «отдаления» от Творца нисколько не поможет им избегнуть обвинения в Богохульстве, ведь самую низшую часть творения они рассматривают так же неотделимой от Божества, как панцирь улитки по отношению к улитке (Тания, часть I, конец 21 гл.).
В-пятых, идея раскрытия потенциала Творца в творении явно нечестива. Она подразумевает необходимость Бога творить, без чего вся Его сущность якобы осталась бы только в потенциале. Значит, Бог творил не по свободному волеизъявлению, а в силу потребности. Достойны ли Бога подобные мысли о Нём?! Если Бог может развиваться (а это и значит раскрываться, то есть реализовывать свой внутренний потенциал) и усовершаться, то Он не Бог по определению. Истинный Бог, согласно с Его атрибутами, совершенен и неизменен. Он вечен, а вечное не может расти, развиваться и вообще каким-либо образом изменяться. Да и сами хасиды спорят со своим же учением, утверждая, что Бог после сотворения мира ничуть не изменился.
Можно, конечно, использовать софистику, сказав, что до сотворения мира Бог не был Творцом, а затем стал им; что Бог не был Царём, так как не было над кем царствовать. На это можно ответить примером. Возьмём непревзойдённого силача, который сначала жил в какой-то неизвестной деревушке, и о нём никто не знал. Затем он решил принять участие в соревнованиях по тяжёлой атлетике, и без труда выиграл их. Конечно, можно сказать, что он не был чемпионом – и стал им. Но разве он приобрёл себе при этом новые качества? Нет, он лишь явил, показал их. В то же время, нельзя сказать, что до чемпионата его сила была не задействована. Нет, он применял её в своём ежедневном труде. Этот пример также проливает свет на различные значения слова «раскрытие», с которыми любят играть хасиды, смешивая их. Одно дело раскрыть свои уже имеющиеся способности (как в нашем примере), другое дело – раскрыть (развить) потенциал, что произошло с тем же нашим парнем от младенчества до зрелости. Нет, ни одно из качеств Бога не пребывало (до сотворения мира) лишь в потенциале. Бог вечно пребывает в деятельном бытии. И эта почти аксиоматическая истина подтверждает христианскую доктрину о триединстве Бога. В иудаизме можно найти след этой истины, хоть и в извращённом виде. М. Левуш пишет: «Истинное бытие Б-га абсолютно непознаваемо. Его можно сравнить с солнцем, исключительная яркость которого лишает возможности видеть, а в рамках духовных образов – лишает человека понимания. Так и разум человека, направленный на постижение Творца в Его первом существовании, безсилен, и любая попытка Его понимания заранее обречена на неудачу. Но есть иной свет, не столь ослепительный, а именно: второе бытие Творца. Оно, как облака, одежда для истинного бытия. Здесь Он уже познаваем, подобен свету, при котором предметы различимы… Следует ли из твоих слов (спрашивает талмид (ученик) рава (учителя) – прим. авт.), что второе существование Всевышнего является в то же время первым этапом сотворения мира? Должен ли я прийти к идее, что и Бог в Своём втором бытии был создан? – В таком взгляде есть элемент правды, но, по существу, он неверен. Физический свет, аналог постижимого существования Творца, не нечто вновь созданное, чего раньше не было. Его источник, солнце – тоже свет, но несравненно более интенсивный. Снижение «яркости» первого бытия позволило увидеть свет, который существовал вечно. Во втором бытии Творец, разумеется, тот же, что и в первом. Разница лишь в одном: Он теперь открыл Себя, чтобы Его познавали. В истинном бытии Его качества для нас неразличимы, а второе существование несёт определённые черты. Мы говорим: Творец – добрый, мудрый, справедливый, щедрый… Эти свойства возникают для нас в результате наблюдений за Его действиями, которые Он совершает. Совокупность Его действий и есть суть Его второго бытия. Действия отделены одно от другого, и тем самым, различимы. Отсюда познаваемость Его второго существования. Наряду с этим, каждое действие совершается не кем-то (иным – прим. авт.), но Им, в Его истинном бытии».
Эта идея – одна из опорных доктрин христианства. Согласно нашему символу веры, мы веруем в Сына Божиего, рождённого, несотворённого, единородного, единосущного Отцу, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, Которым всё сотворено. Апостолы называют Сына Божиего Словом Божиим и Образом Бога невидимого, что вполне созвучно с приведённой цитатой из Левуша. Отцы Церкви объясняют различие между Творцом и творением, также используя аналогию с солнцем. Сын Божий (второе бытие Бога) рассматривается как сияние солнца, неотделимое от самого солнца; а творение – как огонь, зажжённый от солнца (от его сияния) – его производная. Зажжённый огонь может погаснуть, но сияние солнца существует столько же, сколько существует само солнце. Современный иудаизм извратил истину о втором познаваемом бытии Божием, именуемом христианами Сыном Божиим. Мы веруем, что это второе бытие Божие существует вечно, существовало ещё до сотворения мира. Иудеи же (хотя Левуш прямо и не признаёт этого) считают, что второе бытие Божие (Сын Божий) появилось лишь в рамках сотворения мира. Таким образом, даже лучшие представители современного иудаизма, такие как Левуш, проводящие чёткую границу между Творцом и творением, заблуждаются. И в этом видно влияние каббалы. Эта граница не является результатом плавного количественного перехода (от Творца к творению), но результатом мгновенного волевого Божественного акта. (Попытка описать технологию творения – также от лукавого, чисто каббалистическая дерзкая идея вторжения в недоступную и закрытую для нас информацию). Творение имеет начало существования, а Бог не имеет. А так как Сын Божий (второе бытие Бога) – не творение, то из этого следует, что Он со-вечен Отцу, как и веруем мы, христиане. Но о Сыне Божием особо поговорим в следующих главах. Здесь же отмечу только, что иудеи стирают границу между вечным и временным, чем вносят путаницу.
Из этого вытекает ещё один логичный вопрос. Если творение – неотъемлемая часть внутренней жизнедеятельности Самого Бога, иными словами, временное происходит в рамках вечности, являясь её составной частью, то что же тогда произошло при сотворении мира? Варианта два: не произошло ничего (но тогда о чём идёт речь в Торе?) или произошли качественные изменения в Самом Боге. Оба утверждения явно абсурдны.
У хасидов есть ещё один приём, которым они «доказывают», что нет ничего, кроме Бога одного. Это чисто количественное арифметическое сравнение. (Приём этот совсем другого порядка и подразумевает признание реальности творения). Они говорят: «По сравнению с Творцом, творение – ничто. Любое число по отношению к безконечности равно нулю». Но это сплошная софистика. И это всемирное заблуждение – считать безконечность числом – безконечным множеством единиц, так же как считать вечность безконечным множеством времени. Безконечность и число – качественно, принципиально разные и несопоставимые, несравнимые друг с другом категории. Конечно, и в Священном Писании есть сравнения творения с Богом: «Вот народы – как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, острова как порошинку поднимает Он. Все народы пред Ним как ничто, – менее ничтожества и пустоты считаются у Него» (Исаия (Йешаягу) 40:15,17). Но эти слова только подчёркивают величие Бога, говоря именно о несравнимости безграничного Творца и ограниченного творения. (Каким бы величественным и огромным ни было творение, перед безграничным Богом оно всё равно ничтожно). Но этим Господь, конечно, отнюдь не отрицает реальности творения, но наоборот, утверждает её.
Остаётся показать ещё один аспект хасидизма, явно противоречащий Торе в этом вопросе. Они утверждают, что Бог не сотворил мир, а постоянно творит его, постоянно произнося слова, записанные в 1-й главе книги Бытия (Берейшит): «Да будет свет», «Да произрастит земля зелень» и т. д. Но тем самым они отвергают благословенную истину о шаббате – самом иудейском атрибуте, формальное соблюдение которого они так отстаивают! Ибо что говорит Писание? «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Бытие 2: 2 – 3). Очевидно, что хасиды во всём противоречат только что процитированному священному тексту, да и всей 1-ой главе Берейшит. Во-первых, Писание явно утверждает, что есть разница между первыми шестью днями творения и последующей историей, начавшейся с шаббата. Да и само слово «шаббат» («суббота») переводится как «почил, завершил работу». А по-хасидски выходит, что не было никакого шаббата, и Бог продолжает творение, как и в начале. Во-вторых, по хасидской трактовке невозможно буквальное понимание 1-й главы Берейшит. Например: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды и да отделяет она воду от воды»; «Да произведёт земля душу живую по роду её, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их». Если первые шесть дней идентичны всем остальным последующим дням истории, то и сегодня мы наблюдали бы то же, что описано в 1-й главе Бытия: ежедневно вся земля покрывалась бы водой, затем часть воды поднималась бы в атмосферу, обнажая сушу. Животные возникали бы из земли и т. д. Но мы этого не наблюдаем. Значит, хасиды отвергают библейское описание сотворения, данное Богом Моше, которым они хвалятся. Ведь они утверждают, что Бог и сегодня творит мир так же, как в начале. В-третьих, если бы Бог безпрерывно творил мир, то всё было бы «хорошо весьма» (по-еврейски: «тов меод»), что сейчас явно не наблюдается. И в-четвёртых (и это неразрывно связано с третьим), такая концепция идёт явно вразрез с их же утверждением о свободе воли человека. Ведь в начале у человека не было выбора, появляться ли ему на свет. Если же действия Божии сегодня идентичны первоначальным, не может быть и речи о какой-либо свободе. Итак, хасиды сами подписывают себе приговор, а Бог лишь озвучивает его: «Это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих, и потому Я поклялся во гневе Моём, что они не войдут в покой Мой» (Псалтирь (Тегилим) 94 (95): 10 – 11), так как по их мнению, Творец до сих пор в покой не вошёл.
Теперь, хотя акценты расставлены, явная еретичность хасидского взгляда доказана, необходимо сделать некоторые важные примечания. Любая ересь есть извращённая истина, строящаяся на искажении терминов и понятий. Однако это не повод отвергать сами термины и понятия в их истинном смысле.
Одним из извращённых понятий истинного иудаизма в хасидизме является сокрытие Творца. Этот термин действительно имеет место в Священном Писании. Царь Соломон (Шломо) сказал: «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (2 Паралипоменон (2 Диврей-га-Ямим) 6:1). Что означают эти слова, как не то, что Бог скрыт от нашего восприятия? Как и в Книге Иова сказано: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (11:7), а также: «Скрывает ли Он лице Своё, кто может увидеть Его?» (там же 34:29). Бог скрывает Себя, имея в виду несколько целей. Во-первых, для нашего испытания в рамках свободы выбора. Иначе мы не проявили бы своей истинной сущности. Во-вторых, для того, чтобы мы искали Его, как сказано: «Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда» (Псалтирь (Тегилим) 104 (105):4). Мы способны ценить лишь то, что достаётся нам с трудом. В-третьих, в целях нашей безопасности, ибо сказано: «…И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход (Шмот) 33:20). «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня, как от кипятящего воду, чтобы имя Твоё сделать известным врагам Твоим; от лица Твоего содрогнулись бы народы» (Исаия (Йешаягу) 64: 1 – 2). Впрочем, рано или поздно, это произойдёт: «Ибо вот, придёт день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдёт Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Малахи 4: 1 – 2). Но даже святым Своим Господь открывает Себя только отчасти. Что же говорить о грешниках?! Приведённые места из Писания, как и множество других аналогичных мест, говорят о сошествии Господа, что однозначно говорит о трансцендентности Творца по отношению к нашему миру, то есть Он внешний по отношению к нам. Есть множество мест, где говорится о посещении Господом Своего творения (см., например, Исход (Шмот) 32:34, Иеремия (Йермиягу) 6:15) или о Его пришествии (Малахия 4:6). Прямое буквальное понимание этих мест явно опровергает хасидскую трактовку, согласно которой Бог не «сошёл», не «посетил», не «пришёл» в мир, а только открыл, что Он уже и был с нами. Писание говорит нам об объективной картине, а хасиды трактуют эти слова как субъективное восприятие. Конечно, нам сказано: «Разве Я – Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» (Иеремия 23: 23 – 24). Однако на плоском понимании этих слов строится немало ересей, и Левуш абсолютно прав, толкуя их как абсолютное всевидение, всеведение и контроль Творца над творением, а не фактическое присутствие Его во всём (о правильности этого толкования говорит и контекст). Например, многие легкомысленно утверждают, что Бог равно владычествует на небе (небеса небес – духовный мир, где обитают ангелы) и на земле. Это логически ведёт к фатализму – полному отрицанию свободы воли человека. Если бы Бог царствовал на земле так же, как на небесах, на земле и в космосе не было бы смерти и зла. Значит, Бог не владеет миром в полном смысле этого слова. Основываясь на Священном Писании и Талмуде, Левуш утверждает, что мир человека является аведой (потерей) Творца. По причине свободы воли, направленной на зло, Бог – «как человек изумлённый, как сильный, не имеющий силы спасти…» (Иеремия 14:9). Сказано: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Исаия 66:1). Но земля как подножие ног Господа – цель, а не фактическое положение дел. Пока что Господь, как голубь Ноя, не может найти место для ног Своих в этом растленном мире. Он находит Себе место лишь там, где мы сами даём его Ему, лишь в том месте, которое Он очистил и освятил Собою. Построив храм, Соломон молился: «И ныне, Господи Боже, стань на место покоя Твоего, Ты и ковчег могущества Твоего» (2 Паралипоменон 6:41). Что же касается мира в целом, Богу пока нет в нём места. А владычество Его над нами следует понимать как полный контроль над нашим миром посредством закона причины и следствия (сеяния и жатвы), а также власть, право и возможность личного особого вмешательства в любые обстоятельства и ситуации в любой момент истории. Справедливый суд над преступниками, без сомнения, есть признак владычества. Но цель Божия – так править миром, чтобы в нём вовсе не было преступности. Однако крайне важно понимать, что даже в будущем, в мессианскую эпоху, когда Творец получит полную власть над миром, возвысив и одухотворив Собою всё материальное, мир как таковой не исчезнет, ибо написано: «Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю» (Исаия 65: 17 – 18), а также: «Вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом» (Иезекииль 36: 27 – 28), а не: «растворитесь во Мне, отождествившись со Мною» (да простит мне Господь этот оборот речи).
Тем более нельзя говорить о каком-либо единении между Богом и нашим миром теперь. Между нами стоит стена, препятствующая непосредственной связи с Ним (о чём ещё предстоит говорить). Может показаться, что слова Ездры (Эзры), приведённые в эпиграфе, о том, что Творец живит Своё творение, противоречат этому утверждению и говорят о непосредственном контакте с Богом. Но это не так. Во-первых, даже в нашем мире мы можем наблюдать посредственную передачу энергии. Например, электрочайник, питающийся из электросети, производит тепловую энергию, передавая её воде, не вступающей в непосредственный контакт с розеткой. Вода греется, но самой электроэнергии – источника тепла – в ней нет. Во-вторых, Бог может давать нам жизнь отделяя её от Себя, не приобщая нас при этом к Своей внутренней вечной жизни: «Даёшь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом; скроешь лице Твоё – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются; пошлёшь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Псалтирь (Тегилим) 103 (104): 28 – 30). Поэтому ничто не противоречит факту, что Бог сейчас не вступает в прямой контакт с нашим миром (кроме особых случаев посещения) и не присутствует в нём (за исключением случаев, когда мы даём Ему место). Божие промышление о мире также осуществляется посредством ангелов (малахим), о чём говорит М. Левуш, в соответствии с Писанием, например: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий» (Псалтирь (Тегилим) 103 (104): 4).
Мнение о вездесущности Бога опровергает видение Илии (Элиягу) пророка: «И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдёт, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь» (3 Книга Царств (1-я Малахим) 19: 11 – 12). Эти слова не нуждаются в толковании. Господь, конечно, может присутствовать в мире и тайно: «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место!» (Бытие (Берейшит) 28:16 – 17). Но этот факт сам по себе не доказывает, что Он присутствует везде. Часто говорят, что Бог вне пространства и времени, поэтому Его присутствие абсолютно и ничем не ограничено. Но это софизм. Бог сотворил пространство именно для того, чтобы создать возможность Своего фактического отсутствия, и время, чтобы дать бытие и развитие творению за рамками вечности. Кроме того, говоря слово «вездесущий» мы уже тем самым подразумеваем пространство, так как вне пространства нет категории «везде». Бог не ограничен пространством и временем, так как Он Сам сотворил их, но властвует над ними. Однако неверно говорить, что пространство и время ничего не значат для Бога или, тем более, не существуют для Него. Творец не нарушает законов, Им же установленных.
Необходимо сказать ещё пару слов и по поводу шаббата – окончания творения. Утверждая, что Бог завершил творение, что он сотворил мир (как утверждает и Моисей), а не творит его, я не хочу сказать, что Творец полностью устранился от дел. Выражение «почил от всех дел Своих» означает совершенное оформление творения, полное его соответствие творческому замыслу («И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма»), а не то, будто Творец пустил всё на самотёк. Шаббат – это истина об определении, границах как всей твари, так и каждого отдельного её элемента, категории. Это истина об атрибутах, чертеже и чине каждой твари, раз и навсегда установленных и не подлежащих изменению, а также иерархии всего творения. Шаббат – это не только печать сущности каждой твари, но и установление неизменных законов бытия и развития как каждого отдельно взятого творения, так и мира в целом. Слова «почил от всех дел Своих» отнюдь не означают, что Бог, сотворив мир, стал как бы сторонним наблюдателем (как учат деисты). «С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих; с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле: Он создал сердца всех их и вникает во все дела их» (Псалтирь (Тегилим) 32 (33): 13 – 15). (Кстати, это ещё раз подчёркивает истину, что Бог не присутствует на земле так, как на небесах, т. е. в духовном мире). Но я настаиваю на чётком разделении сотворения и последующего промысла об уже сотворённом мире, установления законов мироздания и последующего управления миром согласно с этими законами. И эта граница – шаббат.
Отрицание этой границы даёт место сразу нескольким ересям. Во-первых, отрицание шаббата – завершения, печати, окончательного определения творения – даёт место идее эволюции – плавного перехода от одного рода существ к другому, то есть отрицанию границ изменчивости. Сюда же можно отнести отрицание границ полов и половых отношений, откуда вся современная многоликая гендерная мерзость (что уже было до потопа, чем он и вызван). Во-вторых, искажается сущность творения. Об этом мы уже говорили. При таком подходе творение представляется либо единосущным Творцу, либо эфемерным, подобно тени, отбрасываемой предметом по отношению к самому предмету. В обоих случаях это не творение по определению. Относительно последней версии хорошо сказал один из отцов Церкви Василий Великий в своих «Беседах на шестоднев». Он говорит, что есть два рода творчества. Первый из них представлен театральным искусством, продукт которого реален лишь во время спектакля, по окончании которого от представления не остаётся и следа. Второй же род творчества – ремесленный, результаты которого после окончания дела остаются. И хасидизм отождествляет творение Божие с первым родом творчества, представляя Бога как бы постоянно играющим спектакль «Творение». Кроме того, при подобном подходе неизбежно возникает ложное представление о пространстве и времени, как будто они иллюзорны. Но это откровенно языческая, но отнюдь не иудейская концепция. Весь Танах настаивает на реальности, объективности пространства и времени.
Впрочем, сказанного вполне довольно для обличения хасидизма в явном споре с Моисеем и пророками.
ДОБРО И ЗЛО
И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Бытие (Берейшит) 1:31).
Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нём; Он праведен и истинен (Второзаконие (Дварим) 32: 3 – 4) – Песнь Моисея).
А они ночь хотят превратить в день, свет приблизить к лицу тьмы (Иов 17:12).
Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! (Исаия (Йешаягу) 5:20).
Вопрос добра и зла является ключевым философским вопросом. Верный ответ на него гарантирует истинность всего мировоззрения, равно как неверный ответ влечёт за собой заблуждение во всех остальных вопросах. Этот вопрос можно сформулировать и так: «Что есть истина?» Поиск ответа на него – наша внутренняя потребность, подавляя которую мы сами себя лишаем смысла жизни, уподобляясь скотам. Это вопрос о правилах жизни, о справедливости и её объективных критериях.
Все существующие мировоззрения, то есть все философские и религиозные концепции, относительно данного вопроса делятся на три группы, которые, без сомнения, сводятся к двум. Первый взгляд – единственно верный, здравый и трезвый, называющий вещи своими именами. Это подлинная философия, признающая нормой и мерилом всего добро, а зло объявляющая вне закона и подлежащим искоренению. Собственно говоря, для здравого ума достаточно и самих слов «добро» и «зло», чтобы понять сущность того, что они обозначают.
Второй взгляд, или, скорее, отсутствие взгляда, или позиции, – агностицизм. Вопрос «что есть истина?» для агностиков звучит риторически и толкуется так: «Что есть добро и зло, мы познать не способны», что, в принципе, равнозначно отрицанию самих этих категорий, равно как и понятия «истина». Такие люди утверждают, что правда у каждого своя, и что объективного критерия нет.
Представителей третьего взгляда можно справедливо назвать адвокатами диавола, так как они провозглашают зло законным и необходимым элементом мироздания. Упрощённо и символически выражаясь, можно сказать, что они трещину в мироздании (зло) возводят в статус камня. Это мировоззрение обозначается знаменитым символом «инь-ян» – единство и борьба противоположностей.
Я сказал, что эти три категории можно свести к двум, и так оно в действительности и есть, потому что агностицизм – уклонение от познания истины – уже сам по себе есть зло; и рано или поздно, агностик становится адвокатом диавола (если только не обратится к Богу и не познает Истину). Агностицизм всегда таит в себе релятивизм, который всегда склоняется к оправданию беззакония.
Казалось бы, какое мировоззрение исповедовать иудеям, как не первое? Объективная истина раскрыта в законе Божием – Торе: «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михей (Миха) 6:8). Но современный иудаизм целиком оказывается в группе адвокатов диавола, причём возглавляя эту группу, так как хасиды являются адвокатами диавола в самом буквальном смысле, о чём нам ещё предстоит особая беседа.
Следует, впрочем, сказать, что ересь, которую мы будем анализировать, вкралась в иудаизм ещё задолго до хасидизма. Её можно обнаружить уже в ранних Мидрашах (III в. от Р. Х., если, конечно, эта иудейская датировка верна). Иными словами, появляется она в иудаизме почти сразу после разрушения Второго Храма с первыми же записями так называемой Устной Торы. Поэтому эта глава противостоит не только хасидизму, но и всему иудаизму, ставшему таковым после распятия Иисуса Христа (Иешуа ха-Машиаха), то есть так называемому талмудическому, или раввинистическому иудаизму. Произошла подмена фундаментальных понятий, доходящая до полного абсурда, который иудейские толкователи пытаются оправдать с помощью чёрной риторики и сплошной софистики.
Начнём снова с простого буквального понимания текста Торы. Приведенная в эпиграфе цитата из Бытия однозначно говорит, что творение Божие по состоянию на первую в истории субботу было «хорошо весьма» («тов меод»). Надо ли обладать великой учёностью, чтобы поставить знак равенства между «хорошо весьма» и совершенным отсутствием зла? Слово «зло» («ра») по самому определению означает нечто незаконное, то, что не должно существовать. Это знают и малые дети, потому что сознание этой истины запечатлено в самой нашей природе. Но иудеи видят в Писании упоминание о зле именно там, где особо подчёркивается его отсутствие. Вот что пишет один из лучших иудейских комментаторов, ссылаясь на древних писателей, называемых мудрецами:
«Мидраш приводит несколько объяснений, почему появляется (в итоговом описании состояния творения – прим. авт.) дополнительное слово «весьма». По одному из мнений слово «хорошо» (тов) относится к йецер тов (тяге к хорошему), а сочетание слов «хорошо весьма» – к йецер ара (тяге к плохому).
Второе мнение даёт иную интерпретацию: «хорошо» (тов) указывает на хорошие события в жизни людей, «хорошо весьма» – на страдания в жизни.
Третье объяснение: «хорошо» – сад Эден, «хорошо весьма» – геином (ад).
Четвёртая точка зрения: «хорошо» – малах (ангел) жизни, «хорошо весьма» – малах смерти.
Пятое мнение: «хорошо» – процветание, «хорошо весьма» – бедствия.
Нетрудно заметить общее между мнениями. Каждое из них дополнительное слово «весьма» соотносит с силой зла. Отличие одного комментария от другого лишь в форме проявления ра…
…Если смотреть на происходящее под этим углом, то ра вообще не существует. А то, что предстаёт перед нами как негативное – это следствие ограниченности понимания, когда истинная взаимосвязь событий от людей пока ещё скрыта. Но наступит момент, и Всевышний откроет людям Его великий замысел. После этого каждому станет очевидно, что ра на самом деле нет, а есть только тов. К тому тов, который существовал в мире, добавится то, что раньше расценивалось как ра. Наступит этот момент в конце времён, на завершающем отрезке истории человечества. Пятикнижие, описывая завершение творения, отразило эту идею так. К слову «хорошо» (тов) добавлено слово «весьма», относящееся, как учат хахамим (мудрецы), к ра, которое теперь переросло в тов. Хумаш учит, что ра, перешедшее в тов, имеет преимущество над самим тов, ибо о нём сказано не просто «хорошо», а «хорошо весьма». Последний, шестой по счёту, день творения – аналог завершения шестого тысячелетия существования мира, времени прихода Машиаха. В конце времён человечество прозреет и поймёт смысл слов, сказанных о шестом дне сотворения мира: ра – это «хорошо весьма»» (М. Левуш «По образу и подобию»).
Кто не увидит вопиющего безумия этих слов?! От последних слов так и слышится шёпот древнего змея об открытии глаз на пользу зла. И как только Левуш не стыдится приписывать это безумное мнение толкователей самому Хумашу (Пятикнижию)! Это определения, буквально вывернутые наизнанку; и введшие это извращение в иудаизм, а также все иудеи, принимающие и исповедующие эту идею, попадают в категорию, которой пророк Исаия объявляет Божий вердикт: «горе!». Ибо они буквально называют зло добром! «Хорошо весьма» – это отлично. А по иудейской логике, оценка «5» равна оценке «2».
Если зла объективно нет, как же тогда понимать слова Всевышнего: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло… Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь…» (Второзаконие (Дварим) 30: 15, 19); а также: «Любящие Господа, ненавидьте зло!» (Псалтирь (Тегилим) 96:10). Как же возможно избрать то, чего нет? и зачем ненавидеть то, что хорошо весьма?
Но может быть, в иврите есть два различных слова для обозначения двух разных зол – хорошего и плохого? (Да простит Господь мне написание этой безсмыслицы, к чему вынуждает меня безумие несчастных иудеев!) В современном иудаизме действительно есть два слова для обозначения зла. С одним вы уже знакомы: это слово «ра». Второе слово – чисто каббалистического происхождения. В Танахе оно, если и упоминается, то не имеет ничего общего со злом. Это слово «клипа» (скорлупа). Вот что пишет по этому поводу М. М. Брод в своей книге «12-й принцип иудаизма»: «…Зло к тому времени (времени Мессии – прим. авт.) станет играть очевидную положительную роль. Одно из его названий на языке каббалы – клипа (буквальный перевод – кожура). Сама по себе кожура не является чем-то отрицательным: у неё важная функция – защищать и оберегать плод. Проблема возникает лишь в случае, если негодная для еды кожура смешивается с плодом, предназначенным в пищу. Из этой аналогии понятно, что в наше время, когда зло всё ещё смешано с добром, «клипа» играет отрицательную роль. Однако в период Дни Машиаха, когда зло займёт положенное ему место, появится возможность использовать его особые качества (например, присутствующие в нём силу и напористость, мощную страсть, сопутствующую его устремлённости к чему-либо и пр.). С их помощью можно будет поднять добро к ещё большим высотам».
Итак, видим, что два разных слова отнюдь не проясняют тему, так как оба они понимаются как в положительном, так и в отрицательном смысле. А значит, сами эти слова в иудаизме означают не зло, так как зло – это то, что всегда отрицательно. Выходит, по-ихнему, зло – нечто иное, чем «ра» и «клипа», которые могут играть как положительную, так и отрицательную роль. Но это полный абсурд, так как иных слов для обозначения зла, кроме «ра» и «клипа» в иврите нет. Хотя Левуш так и говорит, что зла как такового вообще нет, оно иллюзорно. Но еретики никогда до конца не следуют собственной лжи. Не исключение и этот случай. Потому неудивительно, что иудеи часто всё же употребляют слово «ра» в его истинном смысле.
Иудей может возразить, что у них имеется понятие о зле в собственном смысле слова (то есть зло как синоним слова «плохо», а не «хорошо весьма»; поистине, тяжело говорить столь нелепые тавтологичные или эклектичные фразы!). Объективный критерий добра, дескать, – заповеди (мицвот) Творца. Следовательно, зло – это нарушение заповедей Божиих. Правильные слова, если бы они только не перечёркивались в рамках современного иудаизма их же каббалистической ересью! Кто опровергал бы иудеев, если бы они учили именно так?!
Но они говорят, что наличие зла в мире необходимо для того, чтобы у человека был выбор. Совершающему выбор в пользу добра зло служит также к пользе, помогая в становлении личности и увеличивая награду. В этом случае зло становится частью добра. А того, кто избирает зло, оно и убивает, становясь для него собственно злом. С этой точки зрения, добро и зло создаём именно мы, люди. Но это заявление содержит целый комплекс неувязок. Во-первых, здесь, опять же, присутствует явная путаница, так как подразумевается два различных значения слова «зло». Однако сама идея выбора между добром или злом требует единого значения этого слова. По их же словам, выбор зла есть не создание ещё не существовавшего зла, а проведение в жизнь зла, которое уже было в мире. Зло исходное и зло итоговое (как результат выбора и соответствующей ему жизнедеятельности) – не два разных зла, а одно и то же зло – посеянное и пожатое.
Во-вторых, это прямое обвинение Бога в сотворении зла. Из выявленной выше эклектичности происходит двоякая ложь – наименование зла добром или клевета на Бога, будто бы имеющего зло в Собственной природе (существе). Иудеи видимо отвергают дуализм (он же манихейство), гордо заявляя о своём монотеизме (единобожии). Но чем, по существу, они отличаются от дуалистов? Те утверждают, будто существуют два безначальных Божества – доброе и злое. А иудеи утверждают, будто эта двойственность присуща Единому Божеству. Последнее заявление, пожалуй, даже нечестивее заявления манихеев, так как провозглашает внутренний конфликт в едином Боге. Ибо не имеющий зла в собственной природе не может сотворить или произвести зла. Кроме того, это прямое обвинение Бога в лукавстве и двойных стандартах (подлинно, иудеи давно оставили истинного Бога и измыслили себе нечестивое божество, подобное им). На каком основании Творец требует добра от нас, если Сам творит зло? И с другой стороны, если зло – это «хорошо весьма», то почему бы нам не творить его? И не должно ли тогда полагаться равное воздаяние праведнику и грешнику? Нет, что я говорю? – грешник должен получить награду превосходную, по этой извращённой «логике». Если мыслить в этом ключе, то разрушаются все разумные основания добродетели, а «когда разрушены основания, что сделает праведник?» (Псалтирь (Тегилим) 10 (11):3). И как писал апостол Павел (Шауль) в не читаемом иудеями Новом Завете: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро..? Праведен суд на таковых!» (Послание Римлянам 3:8). Нет, Танах говорит совершенно иначе: «Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» (Левит (Ваикра) 20:7, также 11: 44 – 45). Вот основательное здравое учение, от которого каббалистическая ересь, отождествляемая самими иудеями с иудаизмом, так разительно отличается!
Иудеи, конечно, провозглашают: «Бог – абсолютное, совершенное благо, добро (тов)». Но не пустой ли звук – эти слова? Если суждение о личности выносится на основании её поступков и дел, то что же – неужели можно назвать благим творящего зло? Они, конечно, говорят, что зло не порождено непосредственно Божеской сущностью, но происходит за счёт уменьшения, сжатия, сокрытия Божественного света. Но что это меняет? Прямо ли, опосредовано ли сотворил Бог зло – всё равно, творцом зла является в этом случае именно Он, ведь зло – прямая реализация Его воли. (К слову, иудеи здесь обличают сами себя. Ведь если зло – «хорошо весьма», зачем тогда они так «ревностно» «оберегают» Бога от непосредственного контакта с ним?)
Здесь как раз уместно сказать несколько слов о клипе – этом каббалистическом туманном термине. В прошлой главе я говорил о том, что в иудаизм вместе с каббалой вкралось ложное представление о творении как о плавном переходе от Бога к не Богу, т. е. от Творца к творению посредством поступенчатого сжатия Божественного света. Пантеистическо-креационистский эклектизм иудаизма (т. е. творение рассматривается то как собственно творение – нетождественное с Творцом, то как часть Божества или одна из Его ипостасей) порождён именно принятием чужеродной для него каббалы. Иудаизм истинный полностью креационистичен, тогда как каббала полностью пантеистична. Образовавшийся в результате гибрид представляет собой, по сути, каббалу, прикрывающуюся терминами истинного иудаизма. И это видно даже в учении наиболее консервативных и ортодоксальных иудеев, таких как М. Левуш.
Каббала представляет творение не творением, а порождением Бога, Его эманацией (каббалисты так и говорят), т. е. истечением, проявлением. Свет Божий, по мере отдаления от Него, сжимается, огрубляется и материализуется. Бог таким образом представляется каким-то безличным, статичным и ограниченным. Наш мир (земля) считается самым нижним, но со значительной оговоркой. В наш мир всё ещё проникает Божественный свет. Но в нашем мире содержатся и «абсолютно тёмные силы», вовсе не пропускающие и не содержащие света. Они-то и называются клипот. Не будем углубляться в дебри каббалы, этого подлинно диавольского, бесовского учения, упаси Господь. Тем более, что это понятие (клипот) весьма многолико и толкуется по-разному. Но суть в том, что клипот – якобы последняя ступень эманации Божества, наиболее отдалённая от Него. Это-то и есть зло, которое, впрочем, полезно, пока пребывает «на своём месте». Так иудаизм буквально мешает праведное с грешным. И при этом М. Брод смеет утверждать, что задача евреев – отделить зло от добра? Так ли вы, потомки Израиля, справляетесь с этой задачей?! Вникнув хоть немного в этот хасидско-каббалистический бред (иначе не скажешь), человек не только не получает верного и ясного представления о добре и зле, но и теряет все остатки своего верного представления об этом! Это ли называете вы отделением зла от добра?! Вряд ли кто-либо преуспел в смешении зла и добра, в запутывании этого вопроса больше, чем иудаизм, пропитанный каббалой!
Клипа отождествляется в каббале с силами, поддерживающими существование пространства и времени, а также дающими возможность независимого (от Бога) самосознания. Не буду распространяться. Составлять много книг – конца не будет. Всякий мыслящий человек, задававшийся этими вопросами, ухватит излагаемую концепцию. Хасиды буквально мешают праведное с грешным, смешивая временное отсутствие Бога в нашем мире, обезпечиваемое сотворённым пространством (о чём мы говорили в предъидущей главе) со злом; смешивают самосознание и эгоизм. С этой точки зрения они близки к манихейской ереси, отождествляющей зло с материей (хотя иудеи и отмежёвываются от этого заблуждения, хвалясь своим уважительным отношением к веществу и телу). Манихеи, по-видимому, переняли эту идею у Платона, учившего, что материя является источником зла. Его обличил Аристотель, справедливо сказавший: «Добро и зло – не в вещах, а в уме». А каббалистов обличит библейский Иов, провозгласивший: «Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда» (Иов 5:6).
Иудеи смешивают зло и несовершенство, когда говорят, что Бог намеренно сотворил зло, чтобы дать человеку поле деятельности. Без него нам якобы не над чем было бы работать. Какое безумие! Все эти идеи буквально превращают иудаизм в язычество, и даже в сатанизм! Тем более, что одно из значений слова «клипот» – злые, нечистые духи (бесы, демоны)! Хула на Творца со стороны хасидов только усиливается их заявлением об отсутствии свободы воли и выбора у духов и ангелов (по хасидизму, лишь человек имеет эту свободу). Несовершенство бывает разным. Нельзя смешивать несовершенство вполне здорового ребёнка (ребёнок – это несовершенный, ещё неразвитый человек) с несовершенством взрослого калеки. В здоровом несовершенстве, имеющем возможность роста, развития и совершенствования, – нет никакого зла. Только безумец может сказать, что зло обязательно для наличия работы. Сами же иудеи утверждают, что зло, выполнив свою роль, исчезнет из мира (не гегелевская ли это диалектика с её «законом отрицания отрицания»?) В раю его не будет. Так не представляют ли иудеи рай сплошным бездействием? Но разве это рай?
К сказанному можно добавить ещё несколько слов. Мы уже говорили, что иудаизм видит зло в 1-й главе Бытия, там, где его и близко нет. Слова «и отделил Бог свет от тьмы» они толкуют как создание Богом добра и зла. Однако их безрассудство и безумие легко обнаруживается. Даже если видеть параллель между светом и добром, тьмой и злом, обратите внимание на следующие слова Писания и прочтите их очень внимательно: «И сказал Бог: да будет свет! И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы». Если бы говоренное иудеями было истиной, то в Писании были бы и следующие слова: «И сказал Бог: да будет тьма! И стала тьма. И увидел Бог тьму, что она хороша». Но этих слов нет, и их отсутствие опровергает ересь Мидраша, утверждающего, что зло – это хорошо весьма, а также смежную с ней ересь, в которую впал даже Виленский Гаон: «Свет – создание, и тьма – создание. Не так, как считают мудрецы других народов, полагающие, что тьма – всего лишь отсутствие света. На самом деле, тьма – самостоятельное создание». Бог, согласно с иудаизмом, не только создал зло, но и питает его. Впрочем, сказанного довольно для обличения иудаизма в явной ереси. Они противоречат не только Священному Писанию, но и элементарному здравому смыслу и логике.
Нетрудно понять, зачем и почему иудеи прониклись этой безумной ересью. Пережив разрушение Храма и быв заслуженно рассеянными по всему миру, они не захотели признать, что все эти бедствия – прямое Божие наказание за грех, о чём ясно прописано в законе Моисеевом, в молитве Соломона о Храме, а также у пророков. Им пришлась по душе обольстительная ложь, делавшая их, в собственных глазах, невинными страдальцами, а не несущими справедливое наказание. Сегодня в это верят подавляющее большинство евреев. М. М. Брод (еврейский комментатор, известный как автор книги «12-й принцип иудаизма») считает изгнание (галут) необходимым этапом в истории народа, и даже не только народа, но и всего мира. Галут, по его мнению, подобен посеву зерна в землю или внутриутробному развитию младенца. Ясно, что при таком подходе все страдания еврейского народа расцениваются заведомо превратно. Они никак не могут считаться наказанием Божиим. Но это самоправедное обольщение, закрывающее глаза на истинное положение дел, лишь усугубляет беду, призывая на народ ещё злейшие бедствия. Да и не сами ли они просят Бога о бедствиях, когда заявляют: «Зло – это хорошо весьма»?!
Теперь, когда обличено безумие иудеев, необходимо сказать краткое слово в утверждение истины. Потому что мало лишь опровергнуть ложь, надо ещё и провозгласить и утвердить истину, как и сказал Давид: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Псалтирь (Тегилим) 33 (34):15; 36 (37):27). Отчасти истина утверждается уже самим опровержением лжи, но необходимы и некоторые дополнения.
Во-первых, разумное творение Божие действительно должно, по замыслу Творца, пройти испытание, для чего необходима практическая возможность выбора между добром и злом. Но для этого вовсе нет необходимости иметь в наличии фактическое зло. Бог не сотворил зла; Он только создал потенциальную возможность его появления, и эта возможность сама собой разумеется, когда мы говорим о свободе воли. Поясню простым примером. Любое дело имеет свою технологию. Соблюдение её обезпечивает нормальный результат (добро), нарушение неизбежно влечёт за собой беду. Например, если начальник скажет подчинённому: «Будь осторожен с газом. Если произойдёт утечка, и газ заполнит помещение, достаточно одной искры, чтобы произошёл взрыв». Подчинённый стоит перед выбором. Если прислушается, всё будет хорошо; если нет – он погибнет под руинами здания (вместе с другими людьми, пребывающими в доме). Значит ли это, что начальник произвёл эти руины для наличия выбора? Так и Господь не сотворил смерти, когда сказал: «От дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь». Он сотворил лишь потенциальную возможность смерти. Кроме того, если бы фактическое зло, со всем его ужасом и очевидным уродством, было изначально представлено глазам сознательного творения, то никто никогда не избрал бы зло. Бог, прежде всего, испытывает веру своего творения, а вера испытывается лишь невидимым.
Во-вторых, Бог отнюдь не даёт злу Своей силы. Бог установил закон, согласно которому зло получает силу посредством нашего греха. Иными словами, питаем зло исключительно мы сами, укрепляя и усиливая его против себя. Не об этом ли сказал Давид? «Пусть возвращаются вечером, воют, как псы, и ходят вокруг города; пусть бродят, чтобы найти пищу, и несытые проводят ночи» (Псалтирь (Тегилим) 58 (59): 15, 16). Это иносказание о человеке и воюющих против него нечистых духах, которые не имеют власти над нами, если только сами мы не даём им места.
В-третьих, зло, конечно, может служить добру, но исключительно по промыслу Божию, обращающему зло на собственную голову сил тьмы, как сказано: «Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя» (Псалтирь (Тегилим) 7: 15 – 17). Это происходит против воли зла, отнюдь не от его добрых качеств. Однако нельзя согласиться с мнением иудаизма, будто зло, в конечном счёте, всегда творит одно добро. Если бы ему не была предоставлена возможность причинять, как минимум, существенный ущерб, оно не могло бы именоваться злом. А если бы всё было добром, фактически не было бы свободы выбора. Это признают сами иудеи. Следовательно, закон таков, что не каждый минус превращается в плюс. Иными словами, зло настоящее, а не воображаемое.
И в-четвёртых. С этого следовало бы начинать, но я намеренно оставил эту мысль напоследок, чтобы она лучше запомнилась, и потому, что она непосредственно переходит в тему следующей главы. Всякому трезвому уму ясно, что зло не имеет собственной природы, но есть искажённое, извращённое, испорченное добро. В быту мы ежедневно сталкиваемся с порчей хороших предметов. И кто, глядя на гнилой или ржавый предмет, подумает, что таким он был изначально? Исходя из этого частного, следует судить и о мире в целом. Если иудей скажет, что следует различать результаты действия силы зла (пример этого я только что привёл) и саму эту силу, то ему можно просто ответить словами Иешуа: «Всякое дерево познаётся по плоду». По этим результатам можно судить и о самой силе зла. Следовательно, и она изначально была силой добра. Итак, творение Божие, относительно своего первозданного состояния, сейчас очевидно испорчено. А иудейское суемудрие, заключающееся в безумном утверждении: «Зло – это хорошо весьма», тем самым утверждает, будто мир испорчен не был, но и сейчас находится в первозданном состоянии и чине, нормально развиваясь. Но эта ложь опровергается их же ожиданием Мессии как избавителя из «галута» (изгнания), исправителя мира.
Если же любое зло, как мы уяснили, есть испорченное добро, то можно основательно заключить, что и все злые ангелы изначально были добры. Значит, иудаизм явно лжёт, заявляя об отсутствии у них свободы воли. Можно было бы ещё согласиться с этим иудейским мнением, если бы ангелы равнялись бездушной природе или животным (зверям), которые испортились не по собственной воле, а исключительно по вине человека. Но из Писания ясно видно, что ангелы – существа разумные, подобные людям, а на данный момент, даже стоящие выше нас. Следовательно, иудеи рассказывают сказки (тем более, что они открыто заявляют, будто все ангелы сейчас пребывают такими, какими сотворены).
Есть и прямое свидетельство Священного Писания о свободе воли ангелов. Об этом и пойдёт речь в следующей главе.
САТАНА (САТАН)
И было ко мне слово Господне: сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, всё, искусно усаженное у тебя в гнёздышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твоё исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твоё, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрёт тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки (Иезекииль (Йехезкель) 28: 11 – 19).
Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своём: "взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему". Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Исаия (Йешаягу) 14: 12 – 15).
Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрёте, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел… И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоём, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Бытие (Берейшит) 3: 1 – 6; 14 – 15).
Рассуждения о добре и зле, приведённые в прошлой главе, были несколько абстрактными. У читателя могла возникнуть мысль, будто я утверждаю, что зло во вселенной породил именно человек. Я этого не говорил. Подобное мнение исповедуют некоторые современные иудеи, и в этой главе мы кратко рассмотрим и эту концепцию. Но я говорил не об этом. Речь шла о том, что Бог не сотворил зла, но оно возникло в результате неверного выбора, совершённого творением. Пришло время поговорить об этом более конкретно.
Уже было сказано, что Хумаш (Пятикнижие) ясно учит об отсутствии зла в первозданном мире: «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Бытие (Берейшит) 1:31). На земле зло появляется лишь в 3-й главе Бытия. Но не человек родил зло. Он лишь впустил его в свой мир. Большинство иудеев согласны с этим. Они говорят, что носителем зла был змей (нехеш), в котором находился сатан, называемый ещё ангелом (малахом) смерти. Однако, как мы уже знаем, зло по современному иудаизму, «хорошо весьма». Сатана – как учат иудеи – был верным посланником Божиим, отлично съигравшим роль, порученную ему Богом. Впрочем, по иудаизму, неверным он быть в принципе не мог, так как ангелы якобы не обладают свободой воли. Но это явное лжеучение. Священное Писание утверждает обратное. Этот вопрос мы и рассмотрим в данной главе.
Начнём с того, что ещё раз обратим внимание на время возникновения зла. В нашем мире (земля и видимый (6) космос) оно появляется лишь после появления зла в Эдемском саду (точнее, после воплощения сатаны в змея). Но если говорить о творении в целом, то зло появилось раньше, но никак не раньше первой субботы (шаббата), когда творение было «всё хорошо весьма». Значит, зло как таковое возникло в промежутке между первой субботой и разговором змея с Евой (Хавой). Некоторые полагают, что зло возникло ещё до сотворения нашего материального мира в мире духовном, и будто слова «всё хорошо весьма» относятся лишь к миру человека (земля и космос). Но такое мнение не подтверждается ни Священным Писанием, ни логикой. Вот свидетельство Танаха: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чём утверждены основания её, или кто положил краеугольный камень её, при общем ликовании утренних звёзд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38: 4 – 7). Итак, духовный мир с населяющими его ангелами был сотворён до нашего мира. Ангелы были свидетелями сотворения земли и космоса. И Писание также свидетельствует, что многие из ангелов были поставлены для управления стихиями, и так остаётся до сего дня. Язычники сместили акцент, отождествив духов с самими стихиями, над которыми они были поставлены, однако они (язычники) были всё же правее материалистов, пытающихся объяснить всё чисто механически. Но вернёмся к теме. Как видим, в описании Книги Иова (а это речь Самого Творца) нет места злым ангелам. Следовательно, произошли изменения, и некоторые из ангелов превратились в злых. Но любое изменение возможно исключительно в рамках времени. Значит, слова «И был вечер, и было утро: день один» охватывают всё творение, а не только наш мир. Эту истину крайне важно усвоить, потому что она даёт представление о чётком разделении вечности и времени, что смешивают хасиды. Начало творения есть начало времени. Рассмотрев всё это в совокупности, можно сделать основательный вывод, что с нашей (человеческой) точки зрения, духовный мир возник во мгновение, и в то же мгновение Бог начал сотворение неба и земли. Иными словами, в первых словах Писания: «В начале» (кстати, именно так переводится с языка оригинала название этой книги – Берейшит) заключено и сотворение ангельского мира. То есть не было интервала между началом творения духовного мира и началом творения земли (а это начало времени), так как любой интервал (отсрочка) по определению не может быть отсутствием времени. В вечности нет интервалов, периодов, последовательности, «до» и «после». А тот, кто полагает, что какое-то время было и до существования земли (в мире духовном), тот спорит с первыми же словами Торы: «В начале сотворил Бог небо и землю». Проанализировав всё это, вы поймёте, что утверждение о возникновении зла до сотворения нашего мира просто нелепо. Или же оно равнозначно утверждению об извечности зла, с чем не соглашаются и сами хасиды.
Изначально зло сотворено не было, о чём шла речь в предъидущей главе. Из всего сказанного ясно, что зло возникло не раньше четвёртого дня творения, так как в Книге Иова мы имеем чёткое указание об утренних звёздах, возникших, согласно Бытию, в 4-й день творения. Прочитав же внимательно отрывок из Иезекииля, приведённый в эпиграфе, мы увидим, что зло произошло не раньше шестого дня творения, в который был сотворён человек. На это указывают слова об Эдемском саде, в котором находился херувим (херув), о котором идёт речь. В тот день (шестой) он явно не был ещё ангелом смерти, но был великолепным и добрым, каким и описан у пророка. Некоторые заявляют, что пророк говорит об ином Эдемском саде – духовном. Но это мнение опровергается иудейской же традицией, говорящей об этом саде как о соединении земного и небесного миров. Иными словами, Эдемским этот сад был именно в силу присутствовавшего там духовного мира. После изгнания Адама оттуда сад лишился духовности и превратился в обычное земное место. Так что именно там пребывал херув. Принимая же во внимание единство Божиего замысла, а также единое значение времени для всего творения (о чём уже говорилось ранее), можно заключить, что падение херува произошло уже после субботы. В противном случае, это не соответствовало бы словам о покое Божием после сотворения мира, в котором было «всё хорошо весьма».
Все эти рассуждения явно доказывают и лживость иудейского представления об ангелах. Прочитав, в добавок к этому, отрывок из 14-ой главы Книги пророка Исаии, также приведённый в эпиграфе, мы увидим, что Танах ясно утверждает: ангелы имеют свободу воли. Когда мы читаем о наказании Божием, должны понимать, что оно подразумевает фактическую возможность не совершения поступков, за которые и полагается наказание. В противном случае, наказание не есть уже наказание, грех не есть грех. Это императивная аксиома, кратко сформулированная одним философом следующим образом: «Должен – значит, может», что ясно для всякого трезвого ума.
Но может быть, пророки говорят не о сатане? Но даже если бы было и так, всё равно они явно утверждают, что херувим имеют свободу выбора. В таком случае, что выигрывают иудеи, доказывая, что пророки говорят не о сатане? В любом случае, Танах явно повествует о падшем ангеле, который, по определению, и есть диавол. Таким образом, они открыто противоречат Священному Писанию, становясь буквально адвокатами диавола. Но может быть, они скажут, что приведённые цитаты образно говорят о людях. Но зачем бы пророкам применять образ, не выражающий сути? Кто, говоря о черве, применит для его описания образ птицы? Какой был бы смысл сравнивать падшего тирского царя с херувом – ангельским чином, не могущим пасть (согласно с иудаизмом)?
Если бы сатана изначально был таким, как сейчас; если бы он был верным Божиим слугой, то почему Бог проклял его после греха Евы, соблазнённой им? Некоторые хасиды спорят с собственным же учением, заявляя, что сатана превысил свои полномочия, доведя соблазн до непреодолимого уровня. Таким образом, они, по меньшей мере, намекают на грех сатаны. Но основная линия их учения такова, что сатана вовсе не согрешил и не мог согрешить по своей природе, не обладающей свободой выбора. Но пусть говорят сами хасиды: «…Хочется обратить внимание на сам факт проклятия змея. За что, собственно говоря, он был проклят?! Наказание Адаму и Хаве понятно, ведь им заранее было заповедано не есть от дерева познания добра и зла, но змей, как и сатан, всего лишь выполнял отведённую ему функцию искусителя. Более того, известно, что любой грех только укрепляет силы зла в мире, так почему же носитель зла был проклят в связи с первым грехом? По-видимому, ответ на этот вопрос связан с тем фактом, что первородный грех принципиально отличался от всех других, последовавших за ним. До этого греха зло ещё не вошло в мир, а существовало только потенциально, и могло быть использовано к добру (что и произойдёт в будущем, после его исправления). И только негативный выбор Адама привёл к реализации сил зла и их внедрению в сущность мира и человека. Поэтому возможно рассматривать проклятие змея как необходимую трансформацию в системе этих сил, для их адаптации к новому состоянию мира и человека (возможно, именно на это намекают мудрецы, говоря, что Всевышний сбросил сатана и его воинство со ступени святости, на которой они до этого находились). Но оттуда и далее, когда эти силы уже заняли отведённые им позиции, любой грех и непослушание Всевышнему только усиливает их» (Натан Агрес). И это ответ?! Это толкование?! Это просто отвержение слова Божиего! Если проклятие – не проклятие, то и благословение – не благословение. Куда можно прийти с подобным мышлением?! Это буквальное сумасшествие. Я уже говорил, что иудеи буквально превратились в адвокатов диавола. Вот их слова: «…Сатан выполняет важные функции в этом мире и проклятий, конечно же, не заслуживает» (Реувен Куклин). Но это прямой спор с Богом, сказавшим ровно обратное!
Но вернёмся к словам Н. Агреса и немного проанализируем их. При всей их лживости, они содержат очевидный след истинной ортодоксии. Во-первых, правда, что именно человек виновен в проникновении в свой мир зла и смерти. Апостол Павел (Шауль) говорит то же самое: «Человеком грех вошёл в мир, и грехом – смерть» (Послание Римлянам 5:12). Человек действительно имел власть не пустить диавола, а вслед за ним – смерть и зло на землю и в видимый космос. И зло могло быть в принципе побеждено сразу же в зародыше, если бы человек не преступил заповедь Божию. Но необходимо пояснение. Сатана ко времени грехопадения человека не был лишь потенциальным злодеем, но он был как бы связан, и именно человек развязал ему руки. Злодей, не имеющий возможности творить зло, всё равно злодей по природе и наклонностям. Священное Писание опровергает иудеев, заявляя, что херув восстал против Бога, быв отвергнут от лица Божиего. Следовательно, Бог его больше не питает. И именно грех Адама дал ему право питаться энергией нашего мира. Диавол буквально питается нашей энергией и энергией нашего мира через грехи человечества, и след этой истины виден в словах Н. Агреса. Но важно подчеркнуть, что именно люди, а не Бог, питают сатану, давая ему силы действовать. В хасидской книге «Тания», часть I, глава 22, говорится, что Бог питает силы зла, но как бы против Своей воли, нехотя бросая им как бы через плечо ничтожно малое количество жизненной силы. Но это ложь. Господь отнюдь не уделяет благодати падшим ангелам. Благодать подаётся только людям, и милость Божия простирается на злых людей с тем, чтобы привести их к покаянию (тшуве). Но злые духи лишены этой возможности, так как они совершенно сознательно восстали против Бога, в отличие от человека, согрешившего и грешащего под воздействием их соблазна и обмана. Сатану никто не соблазнял и не обманывал. Грех родился в нём самом, потому он и не имеет прощения. Обратим внимание также на отсылку Агреса к словам мудрецов (хахамим) Талмуда, вполне согласующимся со Священным Писанием: «Всевышний сбросил сатана и его воинство со ступени святости, на которой они до этого находились». Не следует ли понимать их буквально? Но хасиды извращают их, подстраивая под свою ересь. Но, как видим, слова Иисуса Христа и Его апостолов находятся в совершенном согласии с Танахом, и древние мудрецы Талмуда (по крайней мере, некоторые из них) также учили о сатане верно. Вот эти евангельские слова о сатане: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Евангелие от Иоанна 8:44); «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (Послание Иоанна 3:8).
Иудеи не скрывают своего тёплого отношения к сатане. Еврейский писатель Арье Барац в своей статье «Иудаизм и сатанизм» оправдывает эту тенденцию. Он говорит, что христиане часто обвиняют евреев в сатанизме. Но это обвинение несостоятельно – утверждает он. Сатанисты считают диавола противником Бога (кстати, слово «сатан» буквально так и переводится: «противник»), тогда как иудеи считают его Божиим служителем. Какая странная защита! Разве и невооружённым глазом не видна общность религий? Как сатанисты, так и иудеи считают сатану добрым, одновременно в своём безумии называя его духом зла и тьмы. И этого мало для обвинения в сатанизме? В принципе, называющий зло добром (что и делают иудеи) – уже сатанист. Но иудеи говорят: «Мы, в отличие от христиан, отрицаем самостоятельность сатаны. Мы утверждаем, что он полностью подвластен и подотчётен Творцу». Этот оборот речи аналогичен приёму змея в Эдемском саду. Они приписывают нам, христианам, то, чего мы не говорим, и с другой стороны, утверждают то, с чем мы вполне согласны, как будто мы с этим не согласны. Мы не дуалисты и не считаем сатану со-вечным Богу. Это манихейская ересь, которую мы отвергаем. Как я уже говорил, мы верим в то, что он был сотворён как светоносный ангел (херув), откуда его имя Люцифер (по-еврейски: Хилель, по-гречески: Фосфор»), которое он незаконно использует и теперь. Но он восстал против Бога и пал, став диаволом и сатаной. Однако, конечно, он остался при этом подвластным и подотчётным Творцу. Где же в этом противоречие единовластию Господа? И то, что Бог использует его в Своих целях даже теперь (так как Он не потерял над ним власти и права быть его господином), никак не доказывает того, будто сатана – верноподданный служитель Божий. Если следовать иудейской логике до конца, то выйдет, что и фараон (паро), не отпускавший израильский народ из Египта, был верным слугой Божиим. Ведь и его Бог использовал в Своих целях: «Для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою, и чтобы возвещено было имя Моё по всей земле» (Исход (Шмот) 9:16). Но считать фараона нечестивым по воле Божией – значит, спорить с хасидской же доктриной о свободе воли человека. А верным слугой Божиим не назовёт фараона ни один хасид. Так будем же последовательными, применяя один стандарт мышления!
Как уже было сказано, в иудаизме нет единого мнения, и даже этот вопрос (а он – один из тех вопросов, в которых в иудаизме наблюдается поразительно удовлетворительное согласие) не является исключением. В противовес обще-хасидскому мнению о сатане как о Божием посланнике и верном исполнителе Его поручений, М. Левуш считает его настоящим противником Бога. Конечно, он исповедует не христианскую позицию, основанную на Танахе, так как считает, что сатана был изначально сотворён как Божий противник. Бог его сотворил с той целью – считает Левуш, – чтобы показать всему творению, что Он – единственный властитель, и нет силы, способной противостать Ему (кстати, слово «противостать» по-еврейски так и будет звучать: «сатан»). Хотя это и ложное мнение, всё же, оно ближе к истине, так как, в отличие от хасидского мнения, называет сатану противником Бога. Большая разница – считать, что Господь отдал прямой приказ сатане искусить Еву, вложив в его уста ложь, – или считать, что Господь лишь попустил ему искусить женщину (к тому же, предварительно вооружив её истиной). Ложь с целью сбить с истинного пути и погубить – явное беззаконие и зло, и приписывать его Богу – значит, хулить Его святое имя.
Следует также сказать, что в Талмуде всё же есть мнение о свободной воле ангелов. Это связывается с падением некоторых ангелов, вступивших в нечестивый Богопротивный брачный союз с дочерями человеческими и родивших исполинов (нефелим) (см. 6 гл. Бытия). Значит, всё же не все иудейские мудрецы едины в этой каббалистической концепции безволия ангелов.
Необходимо указать на ещё одно очевидное лжеучение о происхождении сатаны, которое укоренилось в иудаизме. М. Левуш пишет: «Как возникло ра (зло)»? Источник света был скрыт за многими одеждами, так что последняя из них перестала пропускать через себя свет». «Чем больше одежд, тем менее различим источник света. Наконец, возникает момент, когда одежда перестаёт нести в себе свет. На этой ступени ра вправе праздновать свой «день рождения»». Но пророк Йешаягу, напротив, называет сатана сыном зари, светоносным, с чем прямо спорят иудеи; ведь из только что процитированных фраз явствует, что они считают его сыном тьмы. А так как сами иудеи отождествляют зло и сатану, то нет нужды доказывать, что под происхождением зла Левуш подразумевает именно сотворение сатаны.
Остаётся добавить, что в иудейской литературе, иудейских преданиях нередко встречаются рассказы о заклинании мудрецами духов и демонов (бесов), в том числе самого сатаны, и не просто заклинании, но и мирного сотрудничества. Удивительно ли, что евреев на протяжении почти всей истории Церкви обвиняли в колдовстве? Да и ранее пророки обвиняли народ в том же. И кто может снять это обвинение или сказать, что оно не имеет основания? Ведь иудеи сами признаются в общении с духами. И разве оправдывает их то, что они считают их «хорошими весьма»? (Хотя и в этом мнении они не всегда последовательны; зачастую слово «бесы» они употребляют в его истинном смысле). По этой же логике, можно оправдать любое злодеяние, если преступник считает его справедливым. Кроме того, нет даже нужды доказывать здесь злобу злых духов (с иудеями нельзя без тавтологии). Ведь любое общение с духами по инициативе человека (спиритизм) расценивается по закону Моисееву как смертный грех: «Когда ты войдёшь в землю, которую даёт тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Второзаконие 18: 9 – 14). Впрочем, этому вопросу будет посвящена особая глава. А эту главу закончу псалмом Давида: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоём? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своём; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянётся, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдаёт в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек» (Псалтирь (Тегилим) 14 (15)). Кто этот отверженный, которого необходимо презирать, если не сатана? О людях это не может быть сказано, потому что никого из людей Сам Господь не презирает, как сказано: «Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного» (2 Царств (2 Шемуэля) 14:14). Итак, в современном иудаизме и в этом вопросе не остаётся ничего, что согласовывалось бы со Священным Писанием.
(6) Под словом «видимый» я подразумеваю не ограниченное пространство, доступное нашим глазам (видимое звёздное небо), а свойство, характер вещей одного порядка и чина. Иными словами, это объективная оценка. Так, для меня птица, сидящая на обратной для меня стороне дерева, в данный момент невидима; но по природе своей она видима.
ГРЕХОПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь (Бытие (Берейшит) 2: 16 – 17).
Жене сказал [Бог]: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься… И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Бытие 3: 16 – 19; 22 – 24).
Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Псалтирь (Тегилим) 50 (51):7(5)).
С самого рождения отступили нечестивые, от утробы матери заблуждаются, говоря ложь (Псалтирь 57 (58):4(3)).
Иудеи виновны, как минимум, в крайнем преуменьшении последствий грехопадения Адама. И это логически вытекает из их отношения ко злу, обсуждавшегося в прошлых главах. Наиболее ортодоксальные иудеи считают, что после греха Адама история пошла всего лишь менее совершенным путём, чем могла бы. Всё усложнилось. Добро и зло изначально находились вне человека, и человек мог трезво различать их. С грехом Адама зло проникло в него, а также в окружающий его мир. После этого добро и зло перемешались, и человек стал не способен объективно оценивать их, тем более что добро и зло отныне находятся в нём самом. Но Бог даровал нам закон, посредством которого мы можем распознать добро и зло (чтобы не распыляться, сейчас не будем рассматривать вопрос, имеется ли в виду закон Моисеев или нет; ясно, что говорится об объективном законе Божием). Таким образом, произошла беда, но не смертельная, не катастрофическая. Каждый человек теперь имеет две природы, или наклонности – к добру (йецер-тов) и ко злу (йецер-ара), но он способен преодолеть и даже искоренить в себе дурную наклонность и стать праведником. Человек стал смертным. Но это также поправимо, так как в будущем всех ждёт воскресение. Это краткое изложение усреднённой позиции наиболее ортодоксальных современных раввинов. Все перечисленные пункты – последствия грехопадения – мы в этой главе рассмотрим более обстоятельно. Но прежде следует сказать, что в современном иудаизме как бы между строк присутствует и вера в необходимость грехопадения, (7) что прямо вытекает из их отношения ко злу (о чём уже было сказано ранее) и к галуту (изгнанию) как необходимому историческому этапу. Из слов же об изгнании Адама из сада можно заключить, что понятие «галут» относится ко всему человечеству, так как от Адама и Евы (Хава) (которая сама сотворена из ребра Адама) произошёл весь род человеческий. Итак, изгнание Адама из Эдемского сада было изгнанием из рая всего человечества. Если же само понятие «галут» (изгнание) обозначает нечто необходимое, то и его причина также рассматривается как необходимое событие.
Но вернёмся к прямым словам хасидов, наиболее приближённым к ортодоксии. Они настаивают: «В отличие от христианской концепции первородного греха, иудаизм не смотрит на материальный мир как на неисправимый из-за греха Адама и Хавы, а на человека как на родившегося уже с изначальной виной за этот грех». Последняя фраза об изначальной вине каждого новорождённого потомка Адама – очередная иудейская клевета на христианство. Но рассмотрим всё по порядку.
Легкомысленное отношение иудаизма ко греху Адама (а значит, и ко всякому другому греху) видно даже во многих русских переводах Торы, сделанных иудеями. Эти переводчики ответят перед Богом за намеренное искажение и извращение смысла Священного Писания. Есть множество простых иудеев, не знающих свой родной язык (иврит) и потому не имеющих возможности читать Танах в оригинале, и все они – жертвы этих переводчиков-извратителей. Мы ещё не раз столкнёмся с этой проблемой. Итак, эти переводчики Божие предупреждение: «смертью умрёшь» смягчают, превращая его в: «непременно умрёшь». Вместо двойного упоминания смерти – единократное. Не то же ли сделала Ева в диалоге со змеем? «И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Бытие 3: 2 – 3). То, о чём я говорю, не является только христианской позицией. Этот легковесный перевод обличит иудейский комментатор, опирающийся на древнюю еврейскую традицию:
«Сказано в Хумаше: «А с дерева познания добра и зла – не ешь; ибо в день, когда вкусишь от него, смертью умрёшь» (Берейшит 2:17). То, что было предсказано, случилось не через 930 лет, но прямо в момент изгнания из Эденского сада. Человек на самом деле умер, ибо, потеряв часть нешамы (души), полученной от Бога, спустился в иной, существенно более низкий мир. Это и есть, строго говоря, смерть. Не случайно слово «смерть» повторяется дважды: «смертью умрёшь». Адам, на самом деле, умер дважды» (М. Левуш «По образу и подобию»). Есть ещё один верный перевод, соединяющий воедино два аспекта смерти: «умирая умрёшь», то есть идя путём смерти, умрёшь окончательно. Но Левуш верно подчёркивает, что Адам фактически умер в день греха. Однако и он явно смягчает последствия грехопадения: «За ослушанием последовало наказание: его [Адама] духовный рост резко сократился… Его влияние на миры уменьшилось до предела. В этом суть духовного падения: человек перестал соответствовать «Образу Человека». И, как следствие, изменилось его место в мире, его связь с Б-гом стала иной… В результате грехопадения человек внутренне ослаб» и т. д. Но то, что он описывает, не есть смерть, но лишь снижение уровня жизни. Смерть же есть полная потеря жизни, о чём и сам он свидетельствует в другом месте своей книги: «Уровень жизненной силы зависит от проявления света нешамы (или нефеш) (души). Уход «светлой» нешамы, света из гуфа (тела) – переход от жизни к смерти. Могила – место, лишённое света, в ней ра (зло) достигает своего максимума».
Но возникает вопрос: как связать две истины – о том, что человек фактически умер, с тем фактом, что каждый из нас имеет отсрочку перед смертью – как правило, несколько десятков лет? Есть два ответа. Первый даёт общий план: человек был оторван от своего корня, которым он соединялся с Богом (или вырван с корнем). Сорванный цветок ещё долгое время сохраняет признаки жизни, благодаря аккумулированной энергии. Если поставить цветок в воду, то могут даже распуститься некоторые бутоны. Но по сути, он уже мёртв. Или лучше привести пример с саженцем. Выкопанный из земли, он некоторое время ещё сохраняет в себе жизнь, и при условии, если будет вскоре посажен в землю, его жизнь продлится; если же нет, – погибнет. Так и человек. Если за свою короткую жизнь он успеет соединиться с Богом – источником жизни, – будет спасён; если нет, – погибнет. Но чтобы думать так, необходимо согласиться с Торой, признав, что мы с рождения оторваны от Бога и не имеем прямой связи с Ним. А современный иудаизм сглаживает этот вопрос и преуменьшает (или даже отрицает) беду, в которой мы находимся.
Однако этот общий ответ не исчерпывает вопроса. В более мелком масштабе остаётся вопрос о питании Богом нас и мира, нас окружающего. Образ аккумулятора – хороший образ, выражающий суть: «Два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоёмы разбитые, которые не могут держать воды» (Иеремия (Йермиягу) 2:13). Но вряд ли его можно понимать столь буквально. Едва ли сегодняшняя жизнь во вселенной – лишь первоначально (то есть в начале творения) приданный ей заряд жизни и прочей энергии. Тем более что Писание неоднократно утверждает, что Господь и сегодня живит Своё творение. Но приговор: «В день, в который вкусишь от него, смертью умрёшь» подразумевает отсутствие притока в мир и в нас животворной силы Божией. Не отвечает на вопрос и противопоставление духовной и биологической жизни, ибо и биологическая жизнь также происходит от Бога и питается от Него. Ответ можно найти лишь в жертве Иешуа – отвергнутом Израилем Мессии – в Его смерти и воскресении. И это ответ иудеям на их заявление, будто возможно исправление мира без его разрушения и спасение человека без смерти Христа. Впрочем, Мессии будет посвящена особая глава, в которой этот тезис будет всесторонне обоснован.
Но здесь уместно будет сказать вкратце о жертвах за грех. Согласно Священному Писанию, жертвы за грех приносятся с самого начала истории человечества. Они начались задолго до Моисея. Впервые принесённое в жертву Господу чистое животное упоминается уже в 4-ой главе Книги Бытия (Берейшит): «Каин принёс от плодов земли дар Господу, и Авель также принёс от первородных стада своего и от тука их» (4: 3 – 4). Это сыновья Адама и Евы. Хотя если мы внимательно прочтём предъидущую главу, то уже в ней найдём упоминание о первой жертве за грех – уже в самый день грехопадения: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (3:21), а значит, было убито, как минимум, одно животное. Жертвы всесожжения возносят Богу Ной (Ноах) (для чего он даже брал в ковчег чистых животных больше, чем требовалось для сохранения рода – по семи, а не по паре) и отцы еврейского народа Авраам, Ицхак и Иаков. Из этого мы видим, как серьёзно воспринимали и осознавали грех наши праотцы, исполнявшие заповеди Самого Творца. Но современные кровные потомки Авраама, вознесясь сердцем подобно Ровоаму (Рехаваму), сыну Соломона, сказавшему: «Мой мизинец толще чресл отца моего» (3 Книга Царств (1 Мелахим) 12:10), безо всякого основания, смотрят на грех крайне легкомысленно. Оттого и надмеваются, не сознавая своей греховности и не признавая своих грехов, становясь таким образом обычными гуманистами, учение которых прямо противоположно учению Моисея и пророков.
Некоторые видные раввины, называющиеся и считающиеся ортодоксальными, даже заявляют, что кровавые жертвы вообще не обязательны. Один из них – известный раввин Пинхас Полонский. Он утверждает, что в 3-м храме, который вот-вот будет отстроен, возможна замена жертв животных растениями (в случае, если иудеи к тому времени достигнут полного перехода на вегетарианский рацион). Вполне закономерно и то, что Полонский (он мастер диаметрального извращения смысла Торы) считает Каина положительным героем, а Авеля (Хевеля) – отрицательным. Он буквально является последователем братоубийцы Каина, посчитавшего кровавую жертву ненужной. Но он нагло не считается с Божией оценкой жертв братьев: «И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел» (Бытие 4: 4 – 5). Он игнорирует также заповедь Божию, записанную Моисеем, повторяемую на протяжении всего Хумаша (да и всего Танаха), но особенно подчёркиваемую в священнической Книге Левит (Ваикра), – о том, что всё очищается от греха и нечистоты только кровью, и никак иначе. Бог отвергнет все эти растительные «жертвы» так же, как отверг жертву Каина, а до этого смоковные опоясания его родителей. (8) Логичным следствием пути Каина будет преследование истинных ортодоксов (Авелей), так как отвергающий жертву крови рано или поздно сам проливает кровь приносящего Богоугодную кровавую жертву. Каин принёс жертву, исходя из непризнания своей греховности – принёс плоды проклятой Богом земли, которая очищается от проклятия не иначе как кровью. Аарон и его потомки священники (когены) и Левиты на протяжении всей истории израильского народа, вплоть до самого разрушения 2-го храма (Эзры и Нехемьи) через сорок лет после распятия Мессии, непрерывно приносили в жертву Богу чистых животных, и не могли даже помыслить об отмене или перемене этой заповеди, так как знали: это постановление вечное. Но современные представители иудаизма позволяют себе любую вольность по отношению к закону Божиему. И всё это терпится и даже одобряется в среде иудаизма. Но стоит христианину сказать об отмене жертвоприношений животных (по причине того, что жертву за грех уже принёс Христос), – как иудеи сразу же становятся фанатичными ревнителями буквы закона, сами себя подвергая суду Божиему за двойные стандарты. Бог осудит их их же словами.
Лишь лукавство и крайнее легкомыслие иудеев позволяет им игнорировать факт полной греховности человека. Всё Священное Писание и вся история мира, да и наше собственное сердце и совесть – всё свидетельствует о полной испорченности нашей природы, о всеобщей наклонности ко злу. Как иначе объяснить всемирный потоп – результат тотальной крайней развращённости (см. Бытие 6:3)? Как объяснить и сегодняшнюю полную развращённость, безбожие и растление? Если бы каждый из нас состоял из добра и зла, как учат иудеи, то по логике вещей, злодеев и праведников в мире должно было бы быть примерно поровну. Но каждый видит, что подавляющее большинство (в самом прямом смысле слова) составляют беззаконники. (9) Не следует забывать и о сатане с его полчищем злых ангелов и бесов, заинтересованных в совращении человечества. Однако это не оправдывает человека и не объясняет всеобщей удобопреклонности к соблазнам. Почему же их соблазны находят такой повальный отклик в наших сердцах? Не потому ли, что мы крайне грешны по своей природе? И как можно, имея в Писании столько свидетельств о постоянных грехах и мерзостях Израиля, продолжать упорно верить в собственную порядочность и способность своею силой стать праведником?
Иудейская идея о двух природах, двух силах, находящихся в человеке (йецер-тов и йецер-ара) крайне легкомысленна и, к тому же, противоречива. С одной стороны, они говорят, что эти две силы находятся в самом человеке, с другой же стороны, эта идея подразумевает как бы отделённость этих сил или природ от нас самих. Представляется, будто наша душа существует особо, а эти две силы – особо. Но разве можно мыслить так? Какой разумный человек скажет, что в одном и том же человеке присутствуют и здоровье, и болезнь? Ведь любое наличие болезни уже есть, как минимум, неполное здоровье. Можно, конечно, рассуждать по аналогии с заразными болезнями, говоря, что в любом из нас присутствуют болезнетворные микроорганизмы, но покуда иммунитет в должном тонусе, человек здоров. И, без сомнения, в этом примере есть значительная доля правды. Но существуют значительные оговорки. Во-первых, само наличие в нас болезнетворных сил уже есть неполноценное здоровье, так как они присутствуют в нас, а не вне нас. И с этой точки зрения, то есть применяя абсолютную оценочную шкалу, абсолютный стандарт, в мире нет ни одного здорового человека (после грехопадения). Во-вторых, когда иммунитет ослабевает, и человек фактически и ощутимо заболевает, болезнь поражает (в той или иной степени) весь организм человека и проникает в него. Потому невозможно в этом случае провести какую-то линию разделения между организмом и болезнью. А если перейти от нашего примера к тому, что он выражает, ясно, что нет человека, который за свою жизнь не заболевал бы, ибо Соломон неоднократно повторял: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Екклесиаст (Когелет) 7:20; см. также 3 Царств (1 Мелахим) 8:46)). А природу заболевшего уже никак нельзя рассматривать обособлено от самой болезни. Тем более, что даже в случае выздоровления никогда не происходит полной компенсации здоровья, так как человек уже потерял, по меньшей мере, часть жизненной силы, что неизбежно приближает его смерть. (Точно так же грязную одежду невозможно рассматривать как сумму собственно одежды, чистоты и грязи, существующих как бы особо, не смешиваясь друг с другом; ибо грязь проникает в глубинную структуру ткани). В этом контексте можно отметить также всё сокращающуюся продолжительность жизни людей на протяжении всей истории. Это явно свидетельствует об умножении греха в человечестве. И ещё раз отметим, что категоричное заявление мудрого царя, не оставляющее место ни одному исключению, доказывает всеобщую испорченность грехом, всеобщую греховность. В противном случае, были бы люди, ни разу не согрешившие, в которых так называемый йецер-ара так и не проник бы в душу, оставшись как бы внешним по отношению к ней. Но таких людей нет. В-третьих, существуют болезни гораздо серьёзнее простуды и даже гриппа, не оставляющих после выздоровления видимых изъянов и увечий. К примеру, есть болезни (например, гангрена), вынуждающие ампутировать конечности. И после того, как болезнь отступает, здоровье к человеку уже не возвращается. Оно может вернуться только в исключительном случае Божиего чуда исцеления. И грех как таковой носит именно такой характер. Он наносит тяжкие увечья всей нашей природе. Мы рождаемся уже искалеченными и умножаем и усугубляем свою беду собственными согрешениями. «Увы, народ грешный, народ обременённый беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, – повернулись назад. Во что вас бить ещё, продолжающие своё упорство? Вся голова в язвах, и всё сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягчённые елеем» (Исаия (Йешаягу) 1: 4 – 6). Оставляют ли эти слова Самого Господа, изречённые через пророка, хоть какое-то основание для гуманистического оптимистического взгляда на самих себя, который исповедуют иудеи? Потому спрашивается: как же можно рассчитывать на свои заслуги, на свои дела? Как нам оправдаться перед Богом? Пророки Божии понимали это: «Господи! у нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою. А у Господа Бога нашего милосердие и прощение, ибо мы возмутились против Него… И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошённое святилище Твоё, ради Тебя, Господи. Приклони, Боже мой, ухо Твоё и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твоё; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твоё великое милосердие» (Даниэль 9: 8 – 9; 17 – 18). Эти слова полностью противоположны позиции современного надменного иудаизма. И это при том, что иудеи сейчас в ещё худшем состоянии, нежели во времена вавилонского плена, когда жил Даниэль!
Всего об этом предмете я сказать пока, по многим причинам, не могу; кроме того, все вопросы и темы нераздельно связаны между собой, и в последующих главах эта тема будет ещё полнее раскрыта. Впрочем, и сказанного довольно, чтобы увидеть отступление современного иудаизма от истины, его явное уклонение в сторону гуманизма, приукрашивания собственного состояния.
Остаётся осветить ещё два момента. Во-первых, о законе, дающем свет относительно добра и зла, о чём упоминалось в начале главы. Да, Господь даровал Свой закон Израилю, и через него – всему миру. (При этом нельзя утверждать, что закон был чем-то новым, доселе неслыханным для человека: «Весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоём, чтобы исполнять его» (Второзаконие (Дварим) 30:14). Каждый человек имеет совесть и базовое понятие об объективной справедливости). Но история показала, что закон не облагородил народа, не сделал его праведнее и лучше. Еврейский народ после получения Торы нисколько не лучше, чем был до получения закона. И это обвиняет, конечно же, не закон Божий, да будет далека от нас подобная мысль! Это обличает полную греховность человека, его богопротивную сущность, восстающую против справедливого закона.
И наконец, закончу ответом на обвинение иудеев против церкви в том, что мы якобы считаем любого потомка Адама заведомо виновным. Мы не считаем так, это было бы крайним абсурдом. Как можно ставить в вину человеку то, чего он не совершал? Как мы можем быть виновны в преступлении Адама? Мы вполне согласны с учением Моисея, провозгласившего Божии слова: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за своё преступление» (Второзаконие (Дварим) 24:16), а также с пророком Иезекиилем, также изрёкшим слова Божии: «Душа согрешающая, она умрёт; сын не понесёт вины отца, и отец не понесёт вины сына, правда праведного при нём и остаётся, и беззаконие беззаконного при нём и остаётся» (Йехезкель 18:20). Но мы утверждаем, согласно со Священным Писанием, что каждый потомок согрешившего Адама наследует его грешную природу. Это факт, с которым необходимо считаться, ибо что пользы больному, вместо лечения, заниматься самовнушением о собственном здоровье? Человек не виновен в том, что он родился грешным, но если он произвольно желает оставаться грешным, то становится виновным, так как Господь даёт нам средство освящения.
Однако необходимо также понимать, что трезвый честный взгляд на себя во свете Божием, дающий осознание своей греховности, неотделим и от здравого чувства вины, которое, впрочем, не должно подавлять нас, но побуждать к постоянному обращению к Богу, покаянию, смирению и стремлению к освящению. Иудеи, напрочь отмежёвывающиеся от вины первородного греха, чужды духа пророков, сознававших связь со своими предками, а следовательно, и общность вины. Даниэль, цитированный выше, молясь, говорил: «Мы согрешили перед Тобою», хотя сам Даниэль назван праведником. Его современник Нехемья также исповедовался как в своих грехах, так и во грехах отцов. И по всему Писанию проходит эта мысль. Человечество органически связано между собой, и сознание этой истины заложено в нашей природе. Разве для нас не естественно стыдиться позора своих родителей? Так какое же есть у нас основание отрицать общность с виной Адама?
(7) Эта ересь открыто провозглашается псевдохристианской сектой мормонов, называющих себя ещё Церковью Иисуса Христа Святых последних дней. Они проповедуют, что грехопадение Адама было необходимым для развития человечества, без чего человек якобы не мог бы размножиться. Мормоны также открыто исповедуют дуализм, заявляя, подобно современным иудеям, что зло необходимо, и что оно сотворено Богом. Из этого можно сделать вывод, что их лжеучение также основано на каббале.
(8) Конечно, по закону Моисееву, растительные жертвы приносились Богу – хлебные приношения с возлиянием елея, начатки плодов земли. Но принимались они исключительно после жертв животных, после пролития крови.
(9) Я не отрицаю свободу выбора и воли человека, а лишь указываю на нашу исходную природу, с которой мы рождаемся, и на явное преуменьшение иудеями силы греха.
ЧУДЕСА И МАГИЯ
Ты – Бог, творящий чудеса (Псалтирь (Тегилим) 76:15 (77:14)).
И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: если фараон скажет вам: сделайте чудо, то ты скажи Аарону: возьми жезл твой и брось пред фараоном – и он сделается змеем. Моисей и Аарон пришли к фараону, и сделали так, как повелел Господь. И бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался змеем. И призвал фараон мудрецов и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы» (Исход (Шмот) 7: 8 – 12).
И сказал Господь Моисею: скажи Аарону: простри жезл твой и ударь в персть земную, и сделается персть мошками по всей земле Египетской. Так они и сделали: Аарон простёр руку свою с жезлом своим и ударил в персть земную, и явились мошки на людях и на скоте. Вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской. Старались также и волхвы чарами своими произвести мошек, но не могли. И были мошки на людях и на скоте. И сказали волхвы фараону: это перст Божий (Исход (Шемот) 8: 16 – 19).
Между тем Египтяне хоронили всех первенцев, которых поразил у них Господь, и над богами их Господь совершил суд (Числа (Бемидбар) 33:4).
Когда ты войдёшь в землю, которую даёт тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Второзаконие (Дварим) 18: 9 – 14).
О, дом Иакова! Придите, и будем ходить во свете Господнем. Но Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи у них, как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении (Исаия (Йешаягу) 2: 5 – 6).
Чудо – это изменение реальности посредством прямого Божественного вмешательства в естественный (природный) ход процессов. Потому-то чудо и называют явлением сверхъестественным.
Истинное определение чуда отличается от пантеистической трактовки. Согласно пантеизму, нет ничего сверхъестественного. Весь мир – бог, потому Бога, стоящего над ним, нет. Следовательно, любое чудо приписывается природе – естественным процессам. Если происходит что-то совершенно необъяснимое и удивительное, то пантеисты (или материалисты – это также форма пантеизма) говорят: «Просто не всё еще изучено». Эйнштейн говорил: «Всё новые научные открытия – это безпрерывный бег от чудес». Отсюда и ещё одно его изречение: «Можно смотреть на мир либо так, будто чудес не существует, либо так, будто вокруг – сплошные чудеса», иными словами, нет ничего сверхъестественного; либо Бога нет, либо весь мир – Бог. Оба заявления, по сути своей, тождественны. Так что заявление атеиста Р. Докинза: «Пантеизм – это приукрашенный атеизм» не лишено смысла. Вспомнив материал главы «Творец и творение», вы без особого труда поймёте, что хасидизм в корне изменил и понятие чуда. Это прямо вытекает из его пантеистического заявления: «Нет иной реальности, кроме Бога». Следовательно, по хасидизму, чудо – это не действие Бога, извне непосредственно входящего в наш мир Своим личным присутствием, а только раскрытие «Божественности» творения. Это определение полностью идентично пантеистическому. Следует, конечно, помнить о противоречивости хасидского учения, о том, что они часто употребляют понятие «чудо» и в его истинном значении. Но общая линия их учения именно пантеистическая, хотя они это часто скрывают, а иногда исповедуют некий гибрид креационизма и пантеизма. Вот что говорит М. Брод. С одной стороны, он говорит о чуде в его истинном смысле: «В момент рассечения вод Тростникового [Красного] моря в нашем физическом мире раскрылась безконечная сила Творца и стали происходить явления, выходящие за рамки природы…». Но прибавляет: «Бывает и другой вид раскрытия, когда раскрывается истинная внутренняя сущность самого этого мира, а не нечто, привлечённое к нему извне. Естественная обыденность этого мира, которую принято называть «природой», вдруг обнаруживает на глазах у всех, что источник этому – безконечная Б-жественная сила. Всевыший неожиданно раскрывает, что сами законы природы, включая физическую материю мира, по сути, – воплощение чистой Б-жественности. И если до сих пор этот Б-жественный источник в каждой детали творения был спрятан от глаз наблюдателя, то сейчас он раскрывается во всём своём истинном свете». Автор продолжает настаивать: «Такое раскрытие, связанное с устранением всего, что могло бы скрывать Б-жественный свет, произойдёт при грядущем Освобождении (Геула). Тогда исчезнет всё, что заставляло наш мир утаивать внутренний свет своей святости. Мир очистится и исправится до такой степени, что станет способным выдержать раскрытие истины, заключённой в нём самом (ведь он сам не что иное, как сама Б-жественность)» («12-й принцип иудаизма»). В этих словах снова видна взрывоопасная ядовитая мешанина; здесь сплошные внутренние противоречия и извращение истинных определений, что мы уже обсуждали в главе «Творец и творение». Очищение и освящение преподносятся не как реальное очищение от скверны и обновление, приходящие извне, от Самого Бога, а как раскрытие «истинной сущности вещей». Иными словами, любой грешник – это святой, которому просто до времени неведома сия счастливая правда о нём самом.
Как же все эти слова созвучны со словами древнего змея, лгавшего об открытии глаз на истину, которая якобы была скрыта от человека! В словах Брода, типичного выразителя хасидской мысли, видно также противоречивость мнения о Творце и творении. С одной стороны, он говорит о Творце и творении, с другой стороны, заявляет, что творение – чистая Божественность. Что же представляет собой раскрытие «высших уровней Божественности» в мире? Раскрытие высших уровней Божества Его же низшим уровням? Что за безумная и нечестивая мысль, подразумевающая градации, уровни и разделение в едином неделимом Божестве!
Но я говорю о чуде в его истинном значении, чётко разделяя Творца и Его творение: непосредственное прикосновение Божие к природе или Его участие в исторических событиях. В некотором смысле, всё, что творит Бог, является чудом по определению – по своему великолепию и совершенству, вызывающему удивление и восхищение, и в этом смысле, чудом является и вся природа, и любое событие. Но речь идёт о чудесах другого рода, и различать эти значения слова очень важно. В Танахе описано множество чудес: расступление Красного моря, иссечение воды из камня, воскрешение мёртвых, умножение муки и масла, остановка солнца. Всего не перечесть. Священное Писание однозначно утверждает, что любое чудо есть результат непосредственного действия Бога, при Его личном присутствии, тогда как естественные явления, процессы и события происходят без Его личного присутствия. Эту же истину можно рассматривать и с другой стороны: каждое явление, сошествие Творца в творение, посещение Им нашего мира всегда сопровождается чудесами, так как само Богоявление по определению есть уже чудо, так как Он Бог, творящий чудеса. Есть, конечно, чудеса и не сопровождающиеся явным присутствием Божиим, например, чудо, совершаемое ангелом или пророком Божиим. Но названные посредники Божии действуют не своей силой, а исключительно силой Божией, то есть Духом Божиим, а значит, и в этом случае, чудо совершает Сам Бог. Отсюда можно сделать основательный вывод, что в грядущей вечности, когда Бог действительно Своим присутствием будет заполнять всю вселенную, разделение на чудеса и не чудеса исчезнет, так как в непосредственном присутствии Чудного всё будет поистине чудесно. Но пока это разделение остаётся, и отрицающий его неизбежно уклоняется в ересь.
Все эти хасидские идеи взяты из каббалы, под влиянием которой находится уже весь мир, все области и сферы человеческой деятельности. В особенности необходимо обратить внимание читателя на современную науку, всё больше отходящую от Ньютоновской физики и всё больше погружающуюся в квантовые теории. Наука уже перешагнула грань естественных наук – грань дозволенного и открытого нам – и всё больше погружается в оккультизм, пытаясь вторгнуться в закрытое, принадлежащее исключительно Господу, как говорит Тора. Квантовая механика отрицает объективность пространства и времени, а также реальность материи как таковой, преподнося её как исключительную духовность, что подразумевает, будто мы искажённо воспринимаем окружающий нас мир (ведь мы же воспринимаем материю, пространство и время как неоспоримую реальность). (10) Эти же учёные постоянно говорят о «частице Бога» как о структурном элементе мироздания. Кто не увидит тождественность хасидского учения и квантовой теории? Наука всё более откровенно отождествляется с магией. Учёные полагают, что познав устройство мира, они обретут полную власть над ним. И это именно то, что и обещал змей: «Будете, как боги».
Не буду слишком распространяться об этом. Желающие могут найти обилие информации по поводу тождественности магии и современной науки, а также диавольских тайн лаборатории ЦЕРН, в которой расположен БАК – большой адронный коллайдер. В этой книге мне достаточно показать общность квантовой науки и каббалы. М. Лайтман, известный каббалист, постоянно критикует физиков, изучающих мир на уровне материи; он призывает к духовности, как будто всякая духовность добра. В 2012 г. он участвовал в совместном конгрессе учёных и каббалистов, и они нашли общий язык, выявив общность концепций. Это не секретная информация, она доступна всем. Но ортодоксальные раввины, такие как Ашер Кушнир (один из наиболее ортодоксальных современных иудейских учителей) не признают Лайтмана ортодоксальным иудеем, считая его лжеучителем. Но и сам Кушнир недалеко ушёл в этом вопросе. Впрочем, прежде чем приступить к словам Кушнира, сделаем небольшое отступление.
Раз уж зашёл разговор о науке и связанном с ней техническом прогрессе, уместно сказать о мнении П. Полонского по этому поводу. Ранее уже приводилось его мнение по поводу Каина. Вполне закономерно, что одобряющий Каина будет одобрять и весь его путь. Мы говорили о неугодном Богу жертвоприношении Каина, а также о братоубийстве. Но после этого Тора говорит: «И пошёл Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох» (Бытие (Берейшит) 4: 16 – 17). Вот первый в истории виток научно-технического прогресса. В этой же главе Бытия далее есть краткое описание первой цивилизации. Обратим внимание на то, что первая цивилизация была построена человеком, развернувшимся буквально спиной к Богу и потерянному раю. Кстати, имя сына Каина Енох (Ханох), ставшее и названием первого в истории города, переводится как «наука», что весьма символично. Казалось бы, ортодоксальному раввину должен быть предельно ясен Богопротивный, откровенно диавольский характер всего научно-технического прогресса. Изгнанный из рая человек должен был искать возвращения к Богу через покаяние. Но Каин пошёл совершенно противоположным путём – путём гордой независимости от Бога, то есть путём, совершенно противным покаянию. Он соорудил технологический заменитель рая. Но Полонский считает, что путь Каина, то есть научно-технический прогресс – нормальный, предусмотренный Богом путь возвращения человечества в Эдемский сад. То есть он открыто противоречит как букве, так и духу Священного Писания.
Но вернёмся к Ашеру Кушниру. Вот его слова по этому вопросу:
«Творец сотворил весь мир для человека и дал ему возможность власти над миром. Есть две возможности властвования: на уровне высоком – духовном и на уровне низком – материальном. В древние времена, когда духовность была необыкновенно высока, человек мог вмешаться и изменить естественный ход событий через непосредственную связь с духовными корнями реальности. У народов мира (язычников – прим. авт.) это выражалось в магии и колдовстве. В наше время, когда духовность упала, власть над природой может осуществляться путём грубым, материальным, посредством того, что принято называть – технология, медицина, агрономия и т. д.». Но затем, по словам Кушнира, произошло следующее: «Когда еврейский народ получил Тору на горе Синай, ему заодно были даны ключи к духовной структуре мира. Людей, обладающих этими ключами, называли пророками. У них не только была возможность принять послание Творца, но – когда обстоятельства это обязывали – вмешаться и изменить естественный ход событий, как-то: оживить мёртвых, вызвать дождь, остановить поток реки и т. д. Подобную возможность они передали и мудрецам, жившим в период второго храма и два поколения после его разрушения». Таким образом, человек якобы вновь обрёл от Творца утраченные в прошлом рычаги управления миром, коды, пароли к программе вселенной. Кушнир продолжает: «Но общее падение духовности привело к тому, что и у еврейских мудрецов возможность влияния на мир стала ограниченной… Каббалисты средних веков подобную ограниченную возможность пробуждения сверхъестественных сил в Мире Действия (Олам ха-асия – каббалистический термин – прим. авт.) стали называть Каббала Маасит, то есть каббала действия или – как её не совсем точно переводят по-русски – практическая каббала. В чём же конкретно это проявляется? Творец так установил законы Мира, что когда подбирается буквенный код к определённой духовной силе с необходимым уровнем воздействия, то она обязана в рамках своих возможностей выполнить волю человека. Другими словами, речь идёт о заклинании именем ангела. Мудрецы разрешили этим пользоваться только для самых праведных и только в самых крайних случаях, касающихся всего еврейского народа, во всём же остальном наложили запрет. Наиболее яростным противником использования практической каббалы был Аризаль. Описание причин и тяжёлых последствий этого вы можете найти в книге его ученика р. Хаима Виталя «Шаарей Кдуша» (Часть 3, гл. 6). И, так как Аризаль полностью запретил пользование практической каббалой, появилось новое направление, основанное не на устном заклинании именем ангела, а написании этих имён на камнях и их упоминании. Со временем вокруг этого развилась целая индустрия амулетов, талисманов, символов; сюда же приложились обрывки астрологии, прочтение по лицу и руке, разные формы загадывания будущего и т. д. Не удивительно, что величайшие мудрецы Каббалы боролись всеми силами против подобной профанации, уводящей евреев от подлинного понимания и исполнения повелений Торы к поиску всяких чудодейственных патентов лёгкой жизни. Во всём, что еврею недостаёт, он должен обращаться в молитве только к Творцу этого Мира. Можно обратиться так же за благословением к истинным праведникам в поколении, известным и зарекомендовавшим себя в скромности и бескорыстии, в духовной чистоте и мудрости, и т. д.»
А теперь остановитесь и подумайте: мог ли Господь, наложивший запрет на оккультные практики, дать инструкцию по оккультизму (и то, и другое сообщить Моисею)? А всё, о чём говорит Кушнир, – магия по определению. Мог ли Бог, произведший суд над Египтом за их идолопоклонство и волхвование, и выведший израильтян из Египта, учить свой народ магии (которую Он Сам назвал мерзостью)? Неужели Божии пророки – маги и колдуны? Неужто Моисей чародейством навёл казни на Египет? Неужели его противостояние с египетскими волхвами и жрецами – всего лишь состязание за звание сильнейшего волхва? Неужели не ясно из Торы, что это было противостояние Бога и диавола? Тора недвусмысленно противопоставляет чудеса, совершённые Богом через Моисея, и чудеса египетских волхвов. Каббала же смешивает их, уравнивая пророков Божиих с языческими волхвами. Это Богопротивная теософская доктрина, но никак не концепция Торы.
Цель Бога – научить нас жить в полнейшей зависимости от Него. Разве будет Он предоставлять падшему человеку поистине Божественную власть над миром, зная, что человек – мятежник и только и ждёт удобного случая выскользнуть из-под власти Творца? Для того ли выводил Моисей народ из Египта, чтобы продолжить заниматься египетской магией в пустыне, раздвигая Красное море и иссекая воду из скалы? Нет, не чародейством были совершены все эти чудеса. Недаром, перед тем, как прийти к фараону с требованием отпустить народ, Моисей целых сорок лет пас овец в пустыне, очищаясь от всей языческой культуры и религии! Нет, Моисей и другие пророки не обладали схемой мироздания. Извлечение воды из скалы – не алхимия! Пророк не обладал знанием скрытых пружин механизма природы. Моисей не знал ничего подобного. Он просто простёр свой жезл к морю, и Бог Сам разделил его. Не надо вмешиваться в Божию компетенцию! Следует также сделать акцент: жезл – не технологический элемент чуда! Он – не более, чем зримый символ Божественной власти.
Бог намеренно совершал одни и те же чудеса совершенно различными способами для того, чтобы развеять всякие подозрения, будто способ, которым совершается чудо и есть технология чуда. Предметы, используемые при совершении чуда, движения и жесты – всё это имеет только символическое поучительное значение, в отличие от магии, где всё это – неотъемлемая часть технологии. Когда Бог явился Моисею в горящем терновом кусте, Моисей получил от Бога задание идти к фараону (паро) и, показав чудеса Божии, приказать ему отпустить израильский народ. Но для начала Моисей должен был прийти к самим евреям и объявить им, что его послал Бог для их освобождения. Далее – цитата: «И отвечал Моисей и сказал: а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь? И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простёр руку свою, и взял его; и он стал жезлом в руке его». (Исход (Шмот) 4: 1 – 4) Скажите, где здесь место магии? Всё, что требовалось от Моисея – бросить посох на землю, а потом – взять змея за хвост. Чудо совершал Сам Бог, не сообщая ничего о его технологии Моисею. Моисей, как видно из текста, отнюдь не контролировал ситуацию; змей из посоха был для него явно сюрпризом. Таким же образом совершались через пророков и все остальные чудеса. Как сам Моисей, так и другие великие пророки, такие как Илия (Элиягу) и Елисей (Элиша), молились Самому Богу, Который и совершал чудеса. Если бы слова Кушнира о буквенных кодах и заклинаниях были правдой, зачем было бы им молиться?
Вспомним историю медного змея. «И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых… И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числа (Бемидбар) 21:6,9). «Он (Езекия (Хизкийя)) отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4 Царств (2 Малахим) 18:4). На что указывает это повествование, как не на то, что предметы, посредством которых Господь творит чудеса, не являются частью технологии чуда? Иначе Езекия не уничтожил бы его, но сохранил как целительное средство, только запретив кадить ему. Это пример типичного диавольского извращения Божиих средств и символов, превращения их в элементы бесовского культа.
Сотворив человека, Бог действительно дал ему власть над природой и соответствующие способности. Однако, во-первых, Адам не управлял посредством кодов и формул. Это происходило эмпирически, то есть так же естественно, как мы дышим и ходим. Пользуясь умом, размышляя, вспоминая что-то, мы ведь не осознаем механизма работы мозга. Представьте, что вам, для того, чтобы сделать шаг, необходимо произвести расчёт траектории движения. Такая жизнь была бы ужасным рабством. Представьте, что художник, рисуя картину, занимается вычислением уравнений геометрических линий, составляющих изображение. Не потеряет ли он из виду саму картину, и не завладеет ли всем его существом сухая геометрия? Это оковы для души. И это то, что делает с человеком оккультизм. Я не говорю, что геометрия не нужна. Хороший художник придерживается её. Но придерживается он естественно; геометрия – не в фокусе его зрения. Если геометрия завладеет всем вниманием художника (кстати, геометрия – один из основоположных терминов масонов), он станет циником и материалистом. Этот принцип работает везде. Он верен не только лишь в отношении искусства, но и в отношении любых технических задач. Например, чтобы создать хороший чертёж, необходимо иметь общее видение предмета. Чтобы выполнить расчёты, необходимо понимать общие принципы, а не только пользоваться формулами, не понимая их смысла. Лишь тот, кто обладает этими качествами, может быть действительно хорошим специалистом в своей области. Утверждение, что Бог интегрирует эмпирически, является абсолютно верным и точным. Но именно циничная безжизненная геометрия и заполоняет сегодня наше мировоззрение. Кибернетика и электроника пытаются сменить Божию реальность. И каббалистические «буквенные коды» как раз в духе этого сатанинского отцифровывания мира, ведущему нас к полному расчеловечиванию (напомню, что в иврите цифры записываются буквами).
Во-вторых, вследствие грехопадения человек потерял большинство способностей, вернее они попали под власть тела, стали подавлены, «заморожены». Бог наложил запрет на их «откупоривание» (чем занимаются оккультисты). Эти резервы восполняют, компенсируют способности, утраченные, например, вследствие потери органа, восстанавливают баланс. Это восполнение происходит естественно и не несёт никакого вреда (к примеру, у слепого многократно обостряется чувство осязания). Но открытие этих, так называемых, экстрасенсорных способностей в здоровом человеке, несёт страшный двоякий вред и опасность. Во-первых, человек не в состоянии должным образом контролировать их. И это даёт тёмным силам больше возможностей для влияния на человека. Искалеченные души и их неимоверные затруднения и препятствия в обращении к Богу – вот результат оккультизма. Во-вторых, это дает почву и повод для развития гордости и мнимой самодостаточности. Человек мнит себя богом, не ощущает нужды в Боге и направляется в преисподнюю.
Итак, чудеса не совершались пророками и этой скрытой силой души. Чудеса совершались силой Божией.
Интересны слова Кушнира о том, что из самих каббалистов многие выступают против занятий практической каббалой. Кушнир говорит, что это разрешается только в особых случаях, а в остальном иудей должен обращаться со своими нуждами и проблемами непосредственно к Творцу.
Теперь давайте следовать логике. Всем понятно, что теория и практика – две части одного и того же, а также то, что теория изучается только для того, чтобы быть применённой на практике. Если практическая магия – это практическая каббала, то теоретическая каббала – это теоретическая магия. Теоретической каббалой каббалисты не только разрешают заниматься, но и одобряют это. Итак, что же выходит, изучать колдовство можно, а колдовать нельзя? И почему бы не обращаться к Творцу во всех ситуациях без исключения? Есть ли что невозможное для Него? Если разрешить что-либо в принципе, то количество «особых случаев» вскоре расширится и будет всё возрастать. С другой стороны, не говорит ли это исключительное позволение мудрецов о том, что Бог не отвечает иудеям? Иначе зачем прибегать к иным методам решения проблем? Но вместо того, чтобы покаяться и обратиться к Богу, мудрецы дают санкцию на путь отступившего от Бога царя Саула (Шауля), который, после молчания Бога, обратился к волшебнице. Колдовство – это альтернативный способ управления миром, предложенный сатаной; подпольный способ восстановления утраченной вследствие грехопадения власти над землёй. Таким образом, каббалисты осуждают себя своими же устами. Но некоторые из них говорят, что колдовство отличается от каббалы тем, что там для влияния на мир используются имена нечистых духов, тогда как каббала использует для этой цели имена Бога и добрых ангелов. Не останавливаясь на запутанном иудеями вопросе о добре и зле, отсутствии свободы воли ангелов и т. п., спросим: неужели только в этом различие между иудейской и языческой практикой? Но ведь это же обычное народно-языческое разделение магии на «чёрную» и «белую», места которому совершенно нет в Законе Божием! Все эти практики равно названы мерзостью. То, о чём говорит Кушнир, это волшебство, чародеяние и форма спиритизма (заклинание ангелов). Всё это неразрывно связано с нечистыми духами (бесами).
Итак, если бы каббала была положительным, полезным учением, то практическая каббала заключалась бы только в приближении к Богу, поклонении Ему и освящении, и не имела бы ничего общего с магией и прочими языческими мерзостями. Но по всему видно, что сам дух каббалы совершенно чужд и противен духу Торы. И не кощунственное ли это утверждение – будто Бог безвольно подчиняется воле произносящего Его имя? Разве Он безликий механизм?
Что сказать после всего этого? Есть ли слова оправдания для евреев от обвиняющих их в колдовстве? Приходится признать, что эти обвинения вполне справедливы, в чём признаются и сами каббалисты. Зачем же тогда возмущаться подобными обвинениями в адрес иудеев, называя их клеветой? Тем более что и Тора свидетельствует о многократном уклонении Израиля в эту мерзостную опаснейшую бесовскую практику. (Конечно, нельзя огульно обвинять в этом весь народ, всех евреев). Единственное, что можно сказать, это ещё раз процитировать пророка Исаию:
«О, дом Иакова! Придите, и будем ходить во свете Господнем. Но Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи у них, как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении». По Божиему определению, занимающиеся волшебством отпадают от народа Израильского, ибо сказано: «Нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В своё время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог!» (Числа (Бемидбар) 23:23). Потому и другой пророк произносит приговор: «Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими» (Исаия (Йешаягу) 63:16).
(10) Точно такие же взгляды исповедует и славянское язычество (родноверие) (думаю, также, и другие формы язычества). Они утверждают, будто материальный мир – иллюзия, результат гипнотического внушения богов. Аналогичная концепция развивается в трилогии «Матрица».
УЧАСТЬ НЕЧЕСТИВЫХ
Глаза беззаконных истают, и убежище пропадёт у них, и надежда их исчезнет (Иов 11:20).
Ибо какая надежда лицемеру, когда возьмёт, когда исторгнет Бог душу его? Услышит ли Бог вопль его, когда придёт на него беда? (Иов 27:8 – 9).
Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает (Притчи Соломона (Мишлей) 11:7).
Семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель (Притчи 24:16).
Не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается: ибо умирая не возьмёт ничего; не пойдёт за ним слава его; хотя при жизни он ублажает душу свою, и прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе, но он пойдёт к роду отцов своих, которые никогда не увидят света (Псалтирь (Тегилим) 48 (49): 17 – 20 (16 – 19)).
И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Даниэль 12:2).
Ибо вы будете, как дуб, которого лист опал, и как сад, в котором нет воды. И сильный будет отрепьем [трутом], и дело его – искрою; и будут гореть вместе, – и никто не потушит (Исаия (Йешаягу) 1: 30 – 31).
Другой стороной изменения взгляда на грех, безосновательно легкомысленного отношения к нему явилось принятие иудаизмом чисто языческого представления о загробной жизни. Впрочем, как свидетельствуют некоторые исследователи древности, и в язычестве эта идея появляется далеко не сразу, но лишь приблизительно со времени вавилонского пленения иудеев. Впрочем, иначе быть и не может, так как языческие религии представляют собой уклонение от истины, которая изначально была известна всем (так как все народы происходят от Адама и от Ноя). Множество приведённых цитат из Священного Писания не дают места никаким «оптимистическим» надеждам на второй шанс для освящения души после смерти (или, тем более, на множество шансов). Писание ясно и просто свидетельствует, что каждый человек проживает одну жизнь во времени, после чего душа переходит в вечность, и переходит именно в таком состоянии, к которому пришла на момент смерти. Но современный иудаизм заверяет нас: всё будет хорошо; у каждого есть множество шансов, множество жизней. Так иудеи вторят «верному посланцу Бога» сатане, сказавшему Еве: «Нет, не умрёте».
Враг Бога и человека часто внушает нам и другую ложь (особенно в наше время): умрёте – и конец вашего существования. Обе ложных концепции отвергают справедливое воздаяние человеку по делам. Если бы предположение, что смерть есть конец существования души, было правдой, то нельзя было бы говорить ни о какой справедливости. Ведь это было бы на руку нечестивым, нагло паразитирующим на других. А живущие праведно часто становились бы самыми несчастными существами. Существует также ересь, согласно которой загробная жизнь является достоянием только праведников, а нечестивые просто исчезают. Это также далеко от справедливости, так как прекращение бытия для грешника и злодея – не слишком большое наказание; это, скорее, избавление.
Но иудаизм провозглашает веру в вечность всех человеческих душ. Однако эта вера выродилась в сплошное язычество, не имеющее ничего общего с учением Танаха о справедливом суде Божием. Ад трактуется ими как временное (как правило, кратковременное) чистилище, а не вечная темница (исключение составляют, пожалуй, только злостные антисемиты типа А. Гитлера, которым иудеи склонны присуждать вечность адских мук). Вдобавок к аду, у души есть ещё множество потенциальных инкарнаций, искупающих её грехи, очищающих её и позволяющих заработать право на рай.
Но легко показать, что это учение прямо противоречит букве и духу Священного Писания. Прежде всего, ясно, что это чисто языческое учение, характерное для индуизма на востоке и греческого стоицизма на западе. Также необходимо сразу обратить внимание читателя на тот факт, что в иудаизме учение о реинкарнации открыто появляется только в средние века. Даже современные иудеи признают, что ни в письменной, ни даже в устной (!) Торе нет ни одного прямого указания на это учение. Эта идея есть в чисто каббалистической книге Зоар, которая ещё совсем недавно была доступна лишь немногим посвящённым; и даже до сих пор далеко не все рядовые иудеи изучают каббалу. Есть учение о перевоплощениях душ также в трудах некоторых средневековых толкователей Торы и Талмуда, например, Аризаля. Последний развивал по этому поводу откровенно сионистскую концепцию. М. Брод по поводу финального суда Божиего пишет: «По мнению Аризаля, весь этот Великий Суд не относится к евреям вообще, ведь каждый еврей, у которого был какой-либо проступок (как мягко сказано, какое оптимистическое представление о праведности евреев! – прим. авт.), уже получил своё наказание при жизни земной, либо в мире будущем. Он объясняет также: «Ибо душа пережила день искупления – Йом Кипур, а также «страдания очищают и пр.» А затем следовали «гилгулим» (переходы души в новые тела). Так к чему ей снова быть судимой в День великого суда?» Следует сказать, что далеко не все комментаторы разделяли эту идею. Например, Рамбан, один из наиболее поистине консервативных толкователей, согласно с Писанием провозглашал вечность адских мук для нечестивых (в числе которых, конечно, и евреи). И, конечно, идею реинкарнации развивает хасидская вероучительная книга «Тания», преподнося её как неоспоримую истину. Всё сказанное вызывает, как минимум, серьёзные подозрения. Если бы даже учение о перевоплощениях было правдой, молчание Писания об этом явно свидетельствовало бы о желании Бога сохранить эту информацию в тайне. На каком же основании каббалисты средних веков, но особенно современные иудеи решили сделать эту тайну достоянием общественности? Но это очевидная ложь. Этому учению не только нет места между строк Танаха, Тора противостоит этим идеям самым решительным образом.
Я уже процитировал несколько мест, говорящих об отсутствии посмертной надежды для нечестивых, а также о вечности адского пламени. Обратим также внимание на единственное число слова «смерть» в изречении Соломона: «Со смертью человека нечестивого исчезает надежда», что ещё раз подчёркивает единственность жизни души. Также очень важно понимать, что критерий праведности – отнюдь не наше оптимистическое представление о самих себе, но исключительно Закон Божий. Из Священного Писания можно привести ещё два сокрушительных свидетельства против идеи перевоплощения душ. Первый аргумент содержится в повествовании о сотворении человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Бытие (Берейшит) 2:7). Необходимо внимательно отнестись к каждому слову, а не только бегло и абстрактно пробежать этот стих. Нам не сказано, что Господь создал тело из праха земного и вселил в него душу, которая уже существовала, но: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Это говорит об одновременности создания всего человека. Душа не предсуществовала телу, но явилась результатом вдохнутого Творцом дыхания жизни. Так что идея предсуществования души, принятая иудаизмом, идея, дающая место реинкарнации, – не библейская. Сотворение первого человека представляет собой схему развития каждого его потомка: с момента зачатия начинает развиваться весь человек, а не только его тело. Эта истина крайне важна, особенно в наш нечестивый жестокий век, когда все Богоборческие силы объединяются в стремлении узаконить убийство младенца в утробе матери, цинично называемое абортом (т. е. прерыванием, отменой беременности). Например, в исламе считается, что душа у младенца появляется только на 120-й день, что даёт позволение на убийство зародыша в первые четыре месяца беременности. Но Библия не даёт места подобным фантазиям. Человек – это нераздельное единство духа, души и тела. (11) Он не подлежит «раскомплектовке» и последующему соединению в ином порядке. Я имею в виду, что переселение души в другое тело было бы невообразимым гибридом двух разных людей, что невозможно. Но иудеи в своём безумии идут ещё дальше, заявляя, что возможно переселение части души даже в животное или неодушевлённый предмет. Какое безумие! И на каком основании они дробят душу на части? Кстати, они заявляют также, что когда душа выходит из тела при смерти, какая-то часть души остаётся в трупе, испытывая страдания от его разложения. Слушая или читая подобные заявления раввинов, всё больше задаёшься вопросом: в чём хоть какое-либо отличие современного иудаизма от языческих религий, над которыми они превозносятся?
Но перейдём ко второму аргументу против реинкарнации. Он неразрывно связан с первым, который утверждает как атрибут, определение человека неразрывное соединение души и тела. Второй аргумент – грядущее всеобщее воскресение праведных и неправедных, предсказанное пророком Даниэлем. Это пророчество уничтожает сразу две ереси. Во-первых, оно утверждает, что нечестивые воскреснут «на вечное поругание и посрамление», что очевидно опровергает иудейскую басню об аде как о временном чистилище. Во-вторых, само обетование воскресения никак не согласуется с идеей переселения душ. Ведь воскресение есть воссоединение души с телом, аналогичным тому, в котором она жила свой век. Но с каким телом воссоединится душа при воскресении, если она жила несколько жизней в разных телах? И сколько же существует душ на самом деле, если каждый из ныне живущих может быть перевоплощением кого-либо из живших ранее? В общем, сплошные вопросы и туманная путаница. Идея реинкарнации явно не совместима с истиной о воскресении.
Есть ещё множество вопросов к этой теории, и эти вопросы только усиливаются наличием у иудеев Божественного Писания, чего нет у заблуждающихся язычников. Во-первых, как согласовать идею самоискупления в чистилище и посредством перевоплощений с заповедью о жертве за грех? Зачем жертва, если искупление происходит иначе? Во-вторых, разве предполагаемые перевоплощения могут в принципе решить проблему грехов, если в каждой последующей инкарнации душа совершает массу новых грехов? Да и если бы в каком-нибудь перевоплощении душа всё-таки достигала бы совершенной святости, то каким образом это искупало бы её прошлые грехи? Это то же, что сказать: я вчера убил человека, но сегодня я раскаялся и больше не убиваю людей. Но разве это достаточное основание для прощения и оправдания? В-третьих, какая человеку польза от множества перевоплощений, если в каждом последующем воплощении он даже не помнит ничего о своей прошлой жизни – ни кем он был, ни что делал. Можно ли вынести хоть какой-то урок из этой жизни? Ведь каждое новое воплощение человек начинает, как первое – с чистого листа. Тут, конечно, «приходят на помощь» практики медитации, посредством которых человек якобы способен вспомнить свою прошлую жизнь. Но ведь подобные практики дают и возможность гипнотического внушения любой ложной информации. И как мне знать – узнаю ли я своё подлинное прошлое или подвергаюсь бесовскому внушению лжи? Согласно с Писанием, логикой и здравым смыслом так оно и есть. В-четвёртых, разве не противоречит идея реинкарнации свободе выбора? Если Бог так или иначе доводит душу до праведности посредством множества перевоплощений и адского огня, то в чём наш выбор? Лишь в длине пути к раю? Но если всё же не все достигают спасения, то зачем тогда множество жизней? Да и разве для выбора недостаточно одной? Ведь сказано: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твоё, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя» (Второзаконие (Дварим) 30: 19 – 20). Время само по себе не даёт гарантии его правильного применения. Время лишь умножает, усугубляет существующую тенденцию. Праведник, идущий верным путём, со временем ещё освящается и приближается к цели. А нечестивый всё больше отдаляется от Бога, ожесточаясь и погружаясь во грех. Так что же даст ему большее время? Он лишь станет ещё хуже и совершит гораздо больше грехов и преступлений.
Сказано также: «Душа согрешающая, та умрёт» (Иезекииль (Йехезкель) 18:4). Ясно, что пророк говорит не о физической смерти (и тем более не о множестве смертей в рамках реинкарнации), ведь этой смерти подвержены и праведники, а о вечном проклятии.
Горе лжеучителям, которые вводят народ в заблуждение, давая ему ложную надежду, убивающую страх Господень! К ним, как и к подобным иудейским учителям древности, обращено устрашающее предостережение пророка:
«И аист под небом знает свои определённые времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня. Как вы говорите: "мы мудры, и закон Господень у нас"? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь. Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть: вот, они отвергли слово Господне; в чём же мудрость их? За то жён их отдам другим, поля их – иным владетелям; потому что все они, от малого до большого, предались корыстолюбию; от пророка до священника – все действуют лживо. И врачуют рану дочери народа Моего легкомысленно, говоря: "мир, мир!", а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, они нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут они между падшими; во время посещения их будут повержены, говорит Господь» (Иеремия (Йермиягу) 8: 7 – 12).
А к простому народу, обманываемому лжеучителями, звучит следующий призыв другого пророка Божиего:
«Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!» (Иезекииль 18: 30 – 32). Не слушайте льстивых слов о милосердии Господнем. Господь милостив, но и истинен, и Он не нарушает правил, Им же установленных. Кроме того, ад – это не злоба обиженного Бога, а прямой результат нечестивого пути грешника, согласно закону сеяния и жатвы. «Правда хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника» (Притчи 13:6). Нечестие, а не Бог. Дорожите временем, не рассчитывая на второй шанс, которого не будет. Земная жизнь во времени и есть единственно возможное для нас чистилище.
(11) Среди Богословов, к сожалению, нет единого мнения в вопросе состава человека: считать ли нас соединением души и тела либо духа, души и тела; является ли дух частью души, описанием её состояния – или отдельным особым органом человеческого существа. Библия ясно свидетельствует о последнем. Дух человека – особая составляющая, посредством которой человек может соединиться с Богом и духовным миром, но которая может использоваться и во зло, что проявляется среди спиритов, колдунов и прочих медиумов. Дух даёт человеку возможность трансцендентного бытия (выхода в вечность, за рамки времени). Именно дух содержит совесть и страх Божий. В каббале этот вопрос запутан, как нигде более. Однако рассуждая во свете Писания, мы можем видеть след истины и там. Они говорят, что человек имеет три души (или три части одной души – их туманные формулировки допускают любые интерпретации): нефеш, руах и нешама. Нефеш – самая низкая часть души, характеризующаяся чисто инстинктивными, животными стремлениями. Руах – буквально переводится как «дух». Нешама – разумная душа, характеризующаяся возвышенными духовными, Божественными устремлениями. Ей, как считается, обладают не все, но лишь праведники. Отсюда вывод: это искажённая истина о душе и духе человека, и толковать её необходимо следующим образом. В человеке есть дух (руах), душа и тело. Душа находится в среднем положении между духом и телом. Если душа следует за влечением духа, она возвышается, одухотворяется и становится нешамой, то есть духовной душой. Если же живёт чисто телесными инстинктами, – падает на животный, плотской уровень – нефеш. Однако – ещё раз – не будем забывать, что сама по себе духовность – ещё не добро, так как есть духовность и сатанинская – в истинном, а не иудейском смысле этого слова.
В каббале есть и другие термины, применимые к душе: хая и йехида. В этом многословии не миновать путаницы. Иудеи смешивают два аспекта. Во-первых, сам состав человеческой природы. Различные грани души, такие как воля, разум и эмоциональные чувства, они часто преподносят как разные уровни души, что неверно. Это состав души каждого человека, и это всё одна душа, а не несколько. Во-вторых, уровень духовности души и её соответствующая характеристика, выражающаяся определённым термином. При таком подходе, конечно, будет множество слов, каждое из которых будет казаться отдельной категорией, равноценной всем остальным. Когда слова, выражающие часть и целое, пишутся вместе через запятую, а не иерархически, всегда будет путаница. А если через запятую писать ещё и термины, выражающие не состав человека, а его состояние, путаница усугубится. Например, йехида – особый термин, выражающий неразрывное единство духа человека с Духом Божиим, когда Сам Господь обитает в человеке. Это понятие, описывающее состояние духа (и души), а не обозначающее какую-либо её часть. Впрочем, чаще всего используются именно эти три термина: нефеш, руах и нешама. И важно понять, что если нефеш и нешама выражают состояние души, то руах – отдельный особый орган, не тождественный с душой. В каббале же все эти понятия смешаны и запутаны.
ЗАКОН МОИСЕЕВ, ЕГО ЗАПОВЕДИ, УСТАВЫ И ПОСТАНОВЛЕНИЯ.
НОВЫЙ ЗАВЕТ
Итак, Израиль, слушай постановления и законы, которые я сегодня научаю вас исполнять, дабы вы были живы и размножились, и пошли и наследовали ту землю, которую Господь, Бог отцов ваших, даёт вам в наследие; не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам сегодня заповедую (Второзаконие (Дварим) 4: 1 – 2).
И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя в роды их: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рождённый в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рождённый в доме твоём и купленный за серебро твоё, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей в восьмой день, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой (Бытие (Берейшит) 17: 9 – 14).
И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: … Скажите всему обществу сынов Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; … Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его всё собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испечённое на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его; не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испечённое на огне, голову с ногами и внутренностями; не оставляйте от него до утра и кости его не сокрушайте, но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его (Исход (Шмот) 12: 1, 3, 5 – 11, 14).
Пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это — знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился (Исход (Шмот) 31: 16 – 17).
Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иеремия (Йермиягу) 31: 31 – 34).
Одним из главных аргументов иудеев против христиан заключается в обвинении нас в отвержении уставов и постановлений закона Моисеева, которые Сам Господь назвал вечными и неизменными. Когда мы справедливо возражаем на это, говоря, что Иешуа не отменил, но исполнил закон, нам в ответ говорят: «Вы можете заявлять всё, что угодно, но ваши дела говорят об обратном. Почему вы не обрезаетесь? Почему не соблюдаете праздники Господни по закону Моисееву?» и т. д. Мы говорим: «Мы не отменили обрезание. Отпала лишь его внешняя форма, образ истинного обрезания – обрезания сердца» и пр. И здесь иудеи сразу ревностно вспоминают об истинной ортодоксии и торжественно заявляют: «Никакой глубокий духовный смысл заповеди Божией не отменяет обязательности её соблюдения на простом материальном уровне». Если бы иудеи всегда и во всём придерживались этого принципа, можно было бы понять и даже в чём-то похвалить их позицию по отношению к закону. Но их лукавство и двойные стандарты обличают и опровергают их самих. Ибо о неукоснительном соблюдении буквы закона на уровне «пшат» они вспоминают лишь в споре с Церковью, в остальном же придерживаются принципа: «заповедь на заповедь, правило на правило». Это было частично показано в предъидущих главах; в этой главе будет также кое-что добавлено и подъитожено ранее сказанное.
Иудеи противостоят нашему толкованию пророчества Йермиягу о Новом Завете, настаивая на словах Писания о вечности и неизменности Синайского Завета. Но ведь пророчество о Новом Завете находится в иудейском Танахе так же, как и слова о вечности закона Моисеева! Потому нельзя отвергать их, но необходимо согласовать с утверждением о неизменности закона. Но сначала обратимся к иудейскому толкованию пророчества Йермиягу. Если иудеи обвиняют нас в неверном понимании слов пророка, пусть сами представят толкование, которое кажется им верным. Вот что пишет М. Брод, собравший и обобщивший в своей книге мнения и высказывания иудейских мудрецов. Этот комментарий формально не относится к рассматриваемому нами пророчеству. В нём даже не упоминается это пророчество. Однако, по сути, Брод говорит именно об этом:
«… Сказанное пророком (Йешаягу 51:4) об эпохе грядущего Освобождения: «Ибо Тора из Меня выйдет». Мидраш объясняет: «Новая Тора из Меня выйдет, т. е. из Меня выйдут открытия в Торе» (Ваикра Раба, гл. 13, п. 3) А в другом Мидраше эта мысль сформулирована другими словами: «В будущем Всевышний будет сидеть и толковать новую Тору, которую в будущем передаст с Машиахом» (Йалкут Шимони, разд. «Йешаягу», гл. 429). Т. е. в эпоху Машиаха мир удостоится величайшего раскрытия мудрости Торы, настолько глубокого, что она даже заслужит название «Новая Тора». Новое в Торе включает в себя два аспекта:
1. Раскрытие тайн Торы. Сегодня мы изучаем только раскрытую часть Торы, и при этом нам дано постичь лишь малую толику её сокровенных таинств. Но в Эру Машиаха целый безбрежный поток внутреннего сокровенного смысла Торы наполнит наше сознание. Отсюда и её будущее название – «Новая Тора».
2. Откровения и изменения также в законах Торы. Мидраш даёт ответ на вопрос: откуда возьмётся для трапезы праведников в грядущем будущем мясо легендарного быка-великана шор а-бара и не менее гигантской и легендарной рыбы левиатан. Сказано там следующее: «Как делается им шхита (забой)? Бык (называемый тут «бегемот») пронзает рыбу своим рогом и разрывает её, а левиатан бьёт быка шор а-бара своим плавником и разрезает его». Недоумевают по этому поводу в Мидраше: «Но разве такая шхита кошерная?» И отвечают там: «Да, ибо тогда будет дана «Новая Тора» и, согласно ей, такая шхита будет кошерной».
Однако возникает другой, более глобальный вопрос. Одной из основ иудаизма является вера в то, что «в Торе ничего не может поменяться, ничего не может быть в ней убавлено и к ней добавлено». Даже пророку не дано вносить изменений в Тору: нельзя добавлять в неё ничего нового, пусть даже от имени Всевышнего, Который открылся ему в пророчестве… Как же в таком случае возможно, чтобы свыше раскрылись такие великие новшества в Торе, что по отношению к ним нынешняя Тора потеряла бы своё значение?! Ведь именно так и сказано в Мидраше: «Тора, которую человек учит в этом мире, пустота есть перед Торой Машиаха!» (Коэлет Раба, гл. 11, п. 8)… Ответ на этот вопрос даёт нам роль Машиаха. В словах Рамбама и других мудрецов всегда подчёркивается, что Новая Тора будет раскрыта именно Машиахом. Её раскрытие не будет подобно дарованию Торы на горе Синай, когда Всевышний Сам вручил Тору еврейскому народу. В отличие от этого, «Новая Тора» будет передана в мир Машиахом, хотя, она, конечно, тоже исходит от Всевышнего… Величие же Машиаха заключается в том, что ему удастся извлечь из Торы на свет… пласты (смысла – прим. авт.), полностью скрытые от человеческого разума. Этим он выведет Тору на совершенно новый уровень – «Новая Тора»… Подобным образом будет раскрыт закон о кошерности шор а-бара, которого перерезала плавником рыба левиатан. Этот «новый» закон также не нарушит принципов, по которым выводятся законы Торы. С той лишь разницей, что в новой, изменившейся реальности того времени, Машиах раскроет неактуальность конкретного запрета на специфическую форму шхиты, существующего ныне, и поэтому данная шхита быка шор а-бара будет разрешена (ибо тогда Сам Всевышний совершит шхиту плавником левиатана). В этом и заключается новизна Торы Машиаха: с одной стороны, она «новая», с другой – полностью исходит из предписаний Торы, полученной при Синайском Откровении» («12-й принцип иудаизма»).
Кто не увидит в этих словах почти христианское учение?! Если не акцентировать внимание на деталях (а именно, бегемоте и левиафане (12)), но смотреть концептуально, в суть сказанного, мы увидим поразительную схожесть, если не идентичность, слов Брода, основанных на Талмуде и Мидраше, и учения Иешуа и Его апостолов о Новом Завете. Эти слова дают пищу для весьма обширных и пространных (если не безграничных) размышлений. Но попытаемся кратко выделить главное. Наша задача понять концепцию, принцип, в рамках которого можно рассуждать о частностях безконечно.
Самое главное здесь то, что в иудейской традиции, как ясно видно из слов Брода, есть понимание духа, принципа закона, стоящего выше его частных и временных применений в различные исторические периоды. А значит, соблюдение буквы закона не может быть сведено к неизменности всех постановлений и обрядов на материальном уровне. Ведь Брод резонно утверждает, что многие положения закона в будущем будут изменены, что отнюдь, впрочем, не изменит сам общий принцип закона. Этот комментарий настолько близок к христианскому, что можно сделать основательное заключение: иудеи настаивают на буквально-материалистическом соблюдении закона и отвергают Евангелие не столько из узко-ортодоксального (точнее, псевдоортодоксального) недопонимания, сколько из лукавства и фанатичного упрямства. Здесь сходятся два различных вопроса, которые нельзя смешивать. Первый: противоречит ли само христианское учение – наше понимание Нового Завета – истинно иудейскому учению? Как уже было показано, нет, но находится в совершенной гармонии с ним; причём, даже с талмудическим иудейским представлением об этом вопросе. Как уже было частично показано, и как ещё будет показано, евангельское учение о Новом Завете вполне согласно с Танахом и даже Мидрашем в его концепции Новой Торы. И второй вопрос: так как вся суть Новой Торы сконцентрирована вокруг Машиаха, и так как сама христианская концепция Нового Завета, как мы видим, сходится с иудаизмом, не следует ли из этого, что весь наш спор сводится исключительно к личности Иешуа и Его утверждению о Своём мессианстве? Иными словами, мы спорим не об истинности учения Иешуа, а о том, является ли Он Машиахом, за которого и выдаёт Себя. Так как и Танах, и так называемая Устная Тора ждут от Мессии именно того, что и говорил Иисус (в чём мы ещё удостоверимся), то не следует ли из этого, что иудеи отвергают Евангелие исключительно из непринятия Его мессианства? (Слова Иешуа вполне согласны с духом закона Моисеева и пророков, и вполне укладываются в концепцию Брода, почёрпнутую им из Мидраша). Иными словами, дело обстоит приблизительно так: «Если бы он был Машиахом (Христом), его слова, возможно, были бы достойны принятия; но так как его мессианство исключено, то и слова его – ложь». Но где же здесь логика? Где честность и непредвзятость?
В этой главе я не буду отклоняться для рассмотрения личности Самого Иисуса Христа, Господа нашего, и Его соответствия образу Машиаха, представленному в Танахе и Талмуде. Этому будет посвящена особая глава, которая будет следующей и последней. А в этой главе будет рассмотрен первый вопрос – сама концепция Нового Завета, Новой Торы, и обличено неразумие и лукавство иудеев.
Для начала рассмотрим вопрос согласования неизменности Закона Божиего с изменением в ходе истории некоторых частных его постановлений. Это можно ясно проиллюстрировать на двух конкретных примерах.
1. Запрет на брак между близкими родственниками. Мы знаем из Торы, что изначально этого запрета не было. Адам вообще был женат на женщине, созданной из части его собственного тела – ребра. И в первом поколении браки заключались исключительно между родными братьями и сёстрами. Запрет появился намного позже (хотя, возможно, и до Моисея) в силу распространения греха и наследственных болезней, умножающихся при браках близких родственников. Частное постановление изменилось, но общий принцип остался прежним – необходимость рождения здорового потомства.
2. Кашрут – закон о чистых животных, дозволенных к употреблению в пищу (и соответственно, запрет на употребление в пищу нечистых животных). Этот пример говорит непосредственно о сказанном в Мидраше, о чём говорилось выше. Изначально мясной пищей вообще никто не питался, так как Господь не сотворил смерти и не мог изначально установить убийство в качестве нормы (см. Бытие 1: 29 – 30). После потопа Господь дал разрешение на употребление в пищу «всего движущегося» (см. Бытие 9:3). А ещё позднее, уже через Моисея, Бог наложил ограничения, сузив спектр животных, дозволенных к употреблению. Без сомнения, этот закон исходит из того, что со временем в некоторых животных проявились и усилились признаки нечистоты и даже гнусности. Этот пример демонстрирует двукратное изменение частного постановления. Закон же Божий остался неизменным. Его цель – сберечь здоровье человека и уберечь его от всевозможного вреда и мерзости. И Мидраш, как мы видим, предсказывает и третье изменение закона о кашруте. На основании Писания и логики мы можем заключить, что будет и четвёртое изменение – возвращение к первозданному устроению – растительному рациону (см. Йешаягу 11: 6 – 8; 65:25).
Итак, иудеям небезъизвестна перемена частных Божиих постановлений. Здесь всё просто: неизменный закон Божий в ходе меняющихся исторических условий требует адекватного применения. Отсюда и перемена частных постановлений, не отменяющая общего закона и не противоречащая ему. Это понятие в Богословии называется диспенсацией.
Если же диспенсация возможна в законах онтологических, то тем более в законах обрядовых, носящих иной характер. К примеру, заповедь обрезания. Я не говорю, что это маловажная заповедь, но её важность находится в иной плоскости. Она не находится в прямой взаимосвязи с нашим духовным и материальным здоровьем (медицинский малозначимый аспект не в счёт), а также с благополучием всего мира. Каббала, без сомнения, имеет свой мистический взгляд на этот вопрос, и чуть позже мы кратко рассмотрим каббалистическую концепцию о мицвот (заповедях). Но даже беглый взгляд на Тору и Танах покажет еретичность подобного мистическо-онтологического взгляда. Пророк говорит: «Вот, приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сыновей Аммоновых, и Моава и всех стригущих волосы на висках, обитающих в пустыне; ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем» (Йермиягу 9: 25 – 26). Не доказывает ли это, что для Господа куда важнее обрезание сердца, чем обрезание плотское? И даже более того: Богобоязненный необрезанный, без сомнения, более угоден Богу, чем обрезанный нечестивец. Иудеи часто возражают на это, что они не делят мицвы на малые и большие, более и менее важные; что все заповеди Божии равно важны для них. Но, во-первых, это не соответствует ни Священному Писанию, ни простой здравой логике. Господь через пророка говорит: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Осия (Гошеа) 6:6). Итак, Сам Господь проводит это разделение – на более и менее важные заповеди. Да и какой разумный человек не согласится с этим? Кто станет спорить с утверждением, что намного важнее воспитать сына в страхе Божием и благочестии, чем обрезать его? Плотское обрезание имеет символическое, а не онтологическое значение. И важность его для еврея заключается в акте покорности Творцу. Но какая польза от внешнего соблюдения обряда с иными (чаще всего, корыстными) мотивами при непокорном (то есть необрезанном) сердце?
Во-вторых, слова иудеев о равной важности для них всех заповедей – не более чем лукавство. Достаточно привести один характерный пример. После разрушения храма и рассеяния евреев иудейские мудрецы заменили жертвоприношения специальными молитвами. Обряд же обрезания остался в силе, обязательным к исполнению. Разве это не иерархия заповедей, причём безосновательно и произвольно учреждённая? (Заметьте, что мы говорим именно о законодательном, а не исполнительном аспекте вопроса). Если можно сравнивать эти две заповеди, то согласно Писанию, напротив, кровное жертвоприношение важнее обрезания. Ибо оно учреждено Богом от самого грехопадения наших прародителей, а обрезание – только от Авраама. Такие великие праведники как наши предки (предки всех ныне живущих людей) Енох (Ханох) и Ной (Ноах) обрезаны не были, но угодили Богу. Причина отмены жертвоприношений иудейскими законоучителями не только в их исторической невозможности в виду отсутствия храма, но более в преступном легкомыслии (если не сказать больше) по отношению к жертвам. Жертвы приносились и до храма, и нельзя сказать, что у всех евреев в рассеянии всегда не было возможности приносить их. Почему бы мудрецам Талмуда было не постановить необходимость приносить жертвы по мере возможности, стремиться ревновать об этом? Но чтобы не ввязываться в долгие ненужные споры, которые могут увести нас от сути, оставим прошлое. Рассеяние закончилось, евреи вновь обрели историческую родину, землю, данную Богом в наследие Аврааму и потомству его. Евреи начали стремительно возвращаться в Израиль, и это продолжается до сего дня. Не следовало ли раввинам немедленно по возвращении вернуться к практике жертвоприношений? Не следовало ли им руководствоваться Книгой Ездры (Эзры), повествующей о возвращении иудеев из плена? Там сказано: «И встал Иисус, сын Иоседеков, и братья его священники, и Зоровавель, сын Салафиилов, и братья его, и соорудили они жертвенник Богу Израилеву, чтобы возносить на нём всесожжения, как написано в законе Моисея, человека Божия. И поставили жертвенник на основании его, так как они были в страхе от иноземных народов; и стали возносить на нём всесожжения Господу, всесожжения утренние и вечерние» (Эзра 3: 2 – 3). И это было совершено ещё задолго до отстройки храма. Причём для Ездры и его современников – учителей и книжников (раввинов) это решение было очевидным и безспорным. Современные же раввины по сей день ведут долгие споры по поводу дозволенности (согласно закону Моисееву) жертвоприношений до отстройки храма.
К этому можно добавить уже упоминавшуюся ранее терпимость к явно еретическому мнению П. Полонского о необязательности кровных жертв. Важно также указать на совершенно необоснованное и неоправданное изъятие агнца из праздника Песах (Пасха). Его заменили кусочком рыбы или курицы, что отнюдь не напоминает об агнце, даже отдалённо. Я уже не говорю о ритуальном заклании и приготовлении агнца по закону. Можно ведь было хотя бы просто употреблять на Песах баранину? Большинство иудеев были способны исполнить это, тем более сейчас, когда их общее материальное благосостояние несравненно улучшилось. Где же иудейская ревность по букве закона?!
Всё сказанное явно указывает на всеобщее легкомысленное отношение современного иудаизма к жертвам, и это закономерно связано с отвержением истинной жертвы, агнца Божиего – Мессии Иисуса. Но сейчас я, прежде всего, говорю о том, что иудеи делят заповеди по степени важности, хотя и отрицают это. Но их градация, как мы видим, противоположна градации Священного Писания. Приведу ещё один пример Божественной иерархии мицв, ясно доказывающий, что в законе Божием есть главное и второстепенное. Пророк Самуил (Шемуэль) говорит согрешившему царю Саулу (Шаулю): «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство» (1 Царств (1 Шемуэля) 15: 22 – 23). Точность этих слов многократно подтверждалась в истории. Непокорность и противление Господу очень быстро приводили именно к волшебству и идолопоклонству; ибо есть только две религии, и отступивший от Бога истинного и восставший против Него уже тем самым оказывается в лагере врага Божиего и в области его бесовской религии. Это подтвердилось как в жизни самого Саула, обратившегося в конце своей несчастной жизни к волшебнице-некроманту, так и в истории Израиля, начинавшего с ропота и непокорности, а заканчивавшего колдовством и прочими мерзкими языческими практиками.
Очень яркое подтверждение иерархии, о которой мы рассуждаем, приводится в псалме (маскиле) Асафа: «Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог. Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет её. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня"» (Псалтирь (Тегилим) 49 (50): 7 – 15).
Итак, Танах однозначно утверждает превосходство заповедей, которые принято назвать моральными предписаниями, над обрядовой частью закона. Это крайне важно подчеркнуть, потому что иудаизм перевернул этот принцип с ног на голову, особенно много сделала для этого каббала. И справедливо обличает иудейских законоучителей отвергнутый Иешуа ха-Машиах: «Горе вам, книжники и фарисеи (перушим), лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Евангелие от Матфея (Матитьягу) 23: 23 – 28). Это также закономерно. При потере связи с Богом, при потере главного, религиозность всегда вырождается в мёртвую обрядовость, фанатично защищаемую.
Итак, если Господь говорит даже о жертвоприношениях, учреждённых Им Самим от начала истории, так, как будто они малозначимы по отношению к Богобоязненности, святости и благочестию, то тем более есть у нас основания для предположения, что в будущем будет упразднено плотское обрезание, заповеданное Им позже. И во свете рассмотренных выше примеров (брак между близкими родственниками и кашрут), у иудеев не может быть основания для отрицания этого заявления. Лишь фанатизм может с негодованием отвергать эту мысль.
Однако есть ещё более веские основания утверждать, что большинство (если не все) обрядовых постановлений закона в будущем будут упразднены. Кто не увидит, что всё это носит исключительно временный характер, и в вечность перейти никак не может? Как в грядущем раю может литься кровь животных, если смерти не будет? Жертвенная кровь впервые пролилась сразу после (и по причине) первородного греха; следовательно, после устранения греха закончатся и жертвоприношения. Как может продолжаться обрезание младенцев, если деторождение закончится? И как можно соблюдать седьмой день в вечности, где нет времени, а значит, и счёта дней? Как говорит апостол Павел: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое» (1 Послание Коринфянам 13: 10 – 11). Но здесь-то и сидит корень иудейского гневного непринятия Евангелия. Признать, что обрядовые постановления закона Моисеева носили не онтологический, а педагогический характер (так апостол буквально и говорит: «Закон был для нас детоводителем [педагогом] ко Христу» (Послание Галатам 3:24)), что закон Моисеев представлял Закон Божий только частично, а не во всей полноте; признать, что Синайский Завет стал ветхим, – значит, нанести смертельный удар по иудейской гордости. Но Иисус не отменил закон Моисеев, о чём и провозгласил: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота [йуд] или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Ев. от Матфея 5: 17 – 18). В контексте духа Новой Торы, настроенной на бытие в вечности, временная составляющая обрядовых заповедей отпала. Духовная сущность этих заповедей, которая вечна и неизменна, пребывает во веки веков, исполнившись в Самом Иешуа ха-Машиахе и продолжая исполняться во всех Его учениках. Он совершил именно то, о чём говорится в Мидраше: принёс Новую Тору:
«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Ев. от Матфея 5: 21 – 22; 27 – 28). Иоанн Златоуст, один из отцов Церкви (IV в .от Р. Х.), говорит о Ветхом и Новом Заветах: «…Что они не противоположны, а только различны, возьмём в руки сами законы. "Вы слышали", сказал Господь, "что сказано древним: не убивай" (Мф.5:21). Это – ветхозаветный закон; посмотрим на новозаветный: "всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит геенне огненной" (Мф.5:22). Скажи мне: разве противоположны эти заповеди? Кто из людей, имеющий хотя сколько-нибудь смысла, может сказать это? Если бы прежний закон повелевал – не убивать, а этот повелевал (убивать), тогда, может быть, кто-нибудь и сказал бы, что между ними есть противоречие; если же тот повелевает не убивать, а этот повелевает даже и не гневаться, то последний закон есть усиление первого, а не противоречие ему. Тот уничтожил плод злобы – убийство, а этот вырвал и корень – гнев; тот пресёк течение нечестия, а этот иссушил и сам источник его, потому что источником и корнем убийства бывает ярость и гнев. Тот закон приготовлял нашу природу, а этот, пришедши, восполнил недостаток. Где же противоположность, когда один закон пресекает конец зла, а другой и начало? Тот руку очищал от крови, а этот освобождает и сам ум от порочных пожеланий. Это свойственно законам согласным между собою, а не противоречащим». А другой отец, Иреней (II в. от Р. Х.) говорит:
«…Мы не имеем нужды ни в каком законе в качестве воспитателя; вот, мы говорим с Отцем и стоим пред Ним лицем к лицу, сделавшись младенцами в злобе (то есть сделавшись беззлобными, как младенцы – старый оборот речи – прим. авт.) и укрепившись в праведности и благопристойности. Ибо закон не будет больше говорить: "не прелюбодействуй" тому, кому никогда более не приходят (на мысль) похотливые пожелания в отношении к чужой жене; и закон не будет больше говорить: "не убий" тому, кто удалил от себя всякий гнев и всякую вражду; не будет говорить: "не пожелай дома ближнего своего, ни вола его, ни осла его" тем, которые совершенно не заботятся о земных вещах, но собирают небесные плоды; и не будет говорить: "Око за око и зуб за зуб" (Исход 21:24) тому, кто никого не считает своим врагом, но всех своими ближними; поэтому он никогда не может простирать свои руки для отмщения. Нельзя требовать десятины от того, кто всё своё имение приносит Богу и оставляет отца, мать и всё своё родство и последует Слову Божию. И не заповедано проводить день в покое и досуге тому, кто каждый день соблюдает субботу, т. е. в храме Божием, который есть тело человека, совершает достойное служение Богу и всякий час творит правду. Ибо Я "Милости хочу, а не жертвы, – говорит Он, – и боговедения, а не всесожжения" (Осия 6:6)». Иудеи говорят, что с приходом Машиаха исчезнет свобода выбора. Если сопоставить это заявление со словами Иренея, увидим общую картину: выбор исчезает в силу его совершения. Избравший жизнь покидает развилку двух путей – пути жизни и пути смерти. Получивший новое сердце уже не нуждается во внешнем законе, потому что закон теперь у него в сердце. И это отнюдь не отвержение, но исполнение закона! И именно в этом смысле следует понимать слова апостола Павла: «Конец закона – Христос» (в другом переводе: «Полнота закона – Христос») (Послание Римлянам 10:4). И чтобы никто не смог понять его превратно, будто он проповедует анархию и беззаконие, он присовокупил: «к праведности всякого верующего» (там же).
Итак, мы снова и снова выходим к единственному возможному возражению, которое напрашивается: действительно ли Иешуа является Машиахом? Но если при утвердительном ответе на этот вопрос Его учение оказывается гармоничным продолжением, совершенным раскрытием и исполнением закона Моисеева, то какие у нас причины отвергать Его мессианство? Если алгебраический ответ удовлетворяет уравнение, какие есть причины считать его неверным? Что может возразить на всё это иудей? Единственное возможное возражение (из достойных рассмотрения): «Вечность ещё не наступила, мы всё ещё живём во времени; значит, нет основания для отмены всех обрядовых постановлений». В контексте этого иудеи обычно добавляют обвинения в адрес Иисуса, что он не обновил мир, не искоренил в нём зло (и, конечно, не избавил евреев от языческого владычества и не привёл Израиль к мировому главенству). Но не по той ли именно причине, что вы отвергли Его, осудив на смерть? Не похоже ли это обвинение на диавольское кощунственное издевательство? Это то же, что отрубить руки великолепному гитаристу и потом насмехаться, ругаясь ему в лицо: «Что же ты ничего не играешь? Где же твоё хвалёное мастерство?» Так, современное поколение евреев, так же, как и все поколения от распятия Мессии до наших дней, выражает солидарность с палачами, издевавшимися над Иисусом, насмехавшимися над Ним и плевавшими в Него. Но и в том случае, если бы Израиль принял своего Мессию, человечеству потребовалось бы время для подготовки к вечности, для того, чтобы научиться жить сообразно с новым, будущим типом бытия. Этой мысли есть место в Талмуде, и в следующей главе мы это обязательно рассмотрим.
Итак, складывается парадоксальное положение: причиной теперешнего отвержения Израилем Иешуа, своего Мессии, является Его первое отвержение – тем поколением, которое непосредственно распяло Его. Иными словами, просто нет никаких причин для отвержения Иешуа как Машиаха. И во свете следующей главы это станет ещё яснее.
Необходимо также напомнить, что иудеи, обвиняющие Иисуса в отмене закона, сами отвергли закон, причём именно в тех пунктах, которыми они особенно хвалятся. Мы уже говорили о жертвоприношениях и особенно о пасхальном агнце. В предъидущих главах мы говорили о шаббате, о его сути – завершение творения, и говорили о хасидской ереси, отвергающей шаббат. Они заявляют, что Бог не сотворил мир, а постоянно творит его. Иными словами, они сами выбили основание из-под заповеди соблюдения седьмого дня, что равносильно отвержению заповеди. Вся эта непокорность закону Божиему также говорит о необрезанном сердце иудеев, что обезценивает внешнюю форму обрезания. Итак, иудаизм на самом деле относится к закону довольно гибко и вольно, хотя и заявляет о своей ревности и строгой ортодоксальности.
В контексте Нового Завета, новой Торы, важно упомянуть также пророчество, которое иудеи не признают, так как оно говорит об упразднении Храма, о чём в своём фанатизме они не хотят даже думать. Но это пророчество Танаха: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф (Цеваот)» (Малахи 1:11). Сравните это пророчество со словами Евангелия: «…Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Женщина говорит Ему: знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам всё. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою» (Евангелие от Иоанна 4: 19 – 26). Заметьте, как женщина естественно связала пророчество об упразднении конкретного места поклонения с приходом Машиаха. Так что, как уже было неоднократно сказано, вопрос лишь в том, Тот ли Он, за Кого Себя выдаёт.
Эта глава могла бы быть закончена, если бы мы имели дело со старым иудаизмом, свободным от каббалы. Но каббала в корне изменила сам иудейский образ мышления, и в частности, представление о заповедях. Каббалистический взгляд на мицвот следующий. Мицвот – это механизм воздействия на наш мир. Бог установил прямую причинно-следственную связь между соблюдением заповедей и функционированием всего мироздания. Каждое действие в нашем нижнем мире отзывается в верхнем – и его следствия, в свою очередь, возвращаются в наш мир. Причём, этот механизм касается исключительно евреев; другие народы не подключены к этому механизму влияния на мир (хотя, конечно, испытывают его последствия).
В этом взгляде есть значительная доля правды. Конечно, закон причины и следствия – сеяния и жатвы – действует. Но такое механическое его понимание свойственно, скорее, индуистскому мировоззрению с его безликим пантеистическим божеством и его кармой, чем истинному иудаизму, исповедующему Бога как живую суверенную личность. Иудеи признают, что Бог не всегда сразу воздаёт человеку все результаты его дел, признают, что Бог руководствуется милостью и истиной. Но даже это, под влиянием каббалы, они говорят о Боге как-то механически, как бы цинично раскладывая Его на составляющие. Это, по сути, та же карма, только с некоторыми коэффициентами милости, так сказать.
Далее, такой взгляд упраздняет библейскую иерархию заповедей, о которой мы говорили. Он уравнивает чисто механическое соблюдение обрядов со святостью и благочестием, говоря, что иудей, соблюдающий обрядовые предписания даже без должного состояния души всё равно положительно воздействует на мир, так как подключён к этому механизму; что он также получит свою награду, хотя и меньшую, чем праведник. Это прямо противоречит Священному Писанию. К тому, что уже было сказано, можно добавить слова пророка: «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо всё это соделала рука Моя, и всё сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушённого духом и на трепещущего пред словом Моим. Беззаконник же, заколающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их, – так и Я употреблю их обольщение и наведу на них ужасное для них: потому что Я звал, и не было отвечающего, говорил, и они не слушали, а делали злое в очах Моих и избирали то, что неугодно Мне» (Йешаягу 66: 1 – 4). Соломон ясно говорит: «Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Притчи (Мишлей) 21:3). Через пророка Амоса Господь выражается ещё более радикально: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течёт суд, и правда – как сильный поток!» (Амос 5: 21 – 24). Вот ясное Божие утверждение о том, что без Богобоязненности и святости внешнее соблюдение обрядов не только безсмысленно и безполезно, но и противно Богу. Так что каббала явно противоречит закону Божиему и истинно иудейской традиции. Веру в механическое положительное влияние обрядов Господь называет обольщением. Можно также вспомнить поражение Израиля от филистимлян ещё при детстве пророка Самуила. Израильтяне взяли на поле битвы ковчег завета (арон ха-брит), считая его залогом успеха. Но Господа не было с ними, и ковчег был взят филистимлянами (см. 1 Царств (1 Шемуэля) 4 гл.). Позднее, от прикосновения к ковчегу Оза падает замертво (2 Царств (2 Шемуэля) 6: 6 – 7), хотя до этого филистимляне свободно берут его (ковчег) в плен. Этим Сам Господь опровергает любые каббалистические механические представления.
Чисто каббалистический взгляд на жертвы исповедует популярный современный раввин Йона Левин. Он говорит не так, как Полонский. Он признаёт необходимость принесения в жертву Богу животных. Но он, во-первых, совершенно не связывает жертвоприношения с грехом, а во-вторых, он придаёт жертвам крови такой же смысл, как и растительным жертвам, а также принесением в жертву неживой природы (например, воды). Левин утверждает, что таким образом мы возносим Богу каждый класс творения, устанавливая таким образом связь между нашим миром и Богом. Но достаточно вспомнить псалом Асафа (50), в котором Творец говорит: «Моя вселенная и всё, что наполняет её». Зачем Богу наши подношения Его же творений? Так ли устанавливается связь с Богом? «"С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчётными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление моё и плод чрева моего – за грех души моей?" О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михей (Миха) 6: 6 – 8).
Иудеи буквально-материалистически толкуют слова из Второзакония: «Да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоём и в душе твоей; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоём и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Второзаконие (Дварим) 6: 6 – 7). Они буквально повязывают на руку и на лоб так называемый тфилин и вешают на косяках дверей так называемые мезузы – коробочки со словами из Торы. И если слова Торы написаны от руки на пергаменте, то сам пергамент помещается в пластиковую коробочку, что явно не может быть древней традицией. Но суть вопроса даже не в этом. Они вычисляют, сколько надо мезуз на комнату, под каким углом их следует вешать. Потому что по каббале они толкуются как фактические каналы связи с Богом, по которым якобы поступает Божественная энергия, Божие благословение. Да и тфилин толкуется аналогичным образом.(13)Ничего общего это механическое мировоззрение с иудаизмом не имеет. Это чисто языческая практика. Выходит, что, как бы они ни скрывали это, они мыслят о Боге как о безликом механизме, что является Богохульством. Кроме того, при таком механическом действии не соблюдается главное: эти слова, написанные на пергаменте якобы для напоминания, для того, чтобы постоянно помнить слова закона Божиего, вовсе не напоминают иудею об этом. А конструкция мезузы выполняется так, что она никак не может соответствовать своей предполагаемой (изначальной) цели; ведь текст на пергаменте скрыт от глаз иудея пластиковой коробкой! Не говоря уже о том, что иноязычный иудей вообще не может прочитать то, что там написано. Всё это свидетельствует о том, что эти обряды не имеют ничего общего с верой отцов.
Далее, если бы существование и благоденствие мира находилось в такой жёсткой взаимосвязи с законопослушанием иудеев, то за их двухтысячелетнее рассеяние мир бы уже, без сомнения, рассыпался. Ведь даже те факты, которые иудеи приводят в качестве положительных моментов, не только не вменяются им в заслугу, но и увеличивают вину. Сколько раввинов-толкователей Писания и Талмуда извратили истинное учение иудаизма! Сколько средневековых каббалистов, которыми так хвалятся иудеи, практиковали колдовство, вопиющее об отмщении!
Итак, честный взгляд на вопрос не оставляет камня на камне от современного иудейского мировоззрения.
(12) Даже здесь видно несоответствие с Писанием. Левиафан описывается в Библии (Иов главы 40 – 41) как дракон-амфибия, способный жить и в воде, и на суше. Его никак нельзя назвать рыбой.
(13) Слово «тфилин» происходит от еврейского «тфила» – молитва. Молитва по каббале также толкуется механически. Это не общение с живым разумным личностным Божеством, а скорее, некая практика по улучшению собственного духовного состояния, напитывания духовными энергиями. Иными словами, это почти то же, что индуистская медитация.
ИИСУС НАЗОРЕЙ, ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ (14)
Передо мной стоит крайне трудная задача. Мессианская тема столь обширна, что требует объёма целой большой книги. Это не изолированная тема, но суть всего иудаизма, и более того, суть всего творения. Но постараюсь быть кратким, насколько это объективно возможно.
Для начала необходимо расставить чёткие акценты. Чтобы избежать путаницы и чтобы внести предельную ясность в столь необъятный вопрос, следует рассматривать его в трёх главных аспектах. Во-первых, сформулировать подлинно христианское учение об Иешуа. Во-вторых, сопоставить Его образ с иудаистским образом Машиаха. Отсюда возникает и третий вопрос: необходимо сформулировать иудейские критерии мессианства; а значит, необходимо сверить современные иудейские представления о Машиахе с их древними представлениями о Нём, но главное, сверить их со Священным Писанием.
Начнём с начала. Сегодня есть немало иудеев (особенно в языческих диаспорах), внешне благосклонно и даже почтительно относящихся к христианству. Они прибегают к сравнительной оценке и говорят, что христианство, конечно, стоит ниже иудаизма, но значительно выше язычества, так как является монотеистической религией. Исповедующие столь толерантную позицию по отношению к христианству, все без исключения представляют его превратно, причём относительно фундаментальных доктрин. Если представить им истинное христианство, они тут же восстанут против него самым решительным образом. Впрочем, большинство из них предпочитают активно закрывать глаза и затыкать уши на подлинно христианское самоопределение. Их вполне устраивает общий взгляд издалека, не вступающий в конфликт с их уже готовым представлением о христианстве. Но честный человек, желающий объективно разобраться в вопросе, обязан выслушать и нас, представителей христианства. И если читатель хочет узнать подлинно христианское вероучение, он не может довольствоваться информацией из вторых рук. Именно поэтому я прежде всего изложу христианское учение о Самом Иисусе. Но прежде чем сделать это, взглянем на иудейское лукавство, которое видно сразу, и без углубления в доктрины.
Арье Вудка в своей брошюре «Домой» начинает с того, что признаёт положительное влияние христианства на языческий мир. Но затем на протяжении всей брошюры не перестаёт лить грязь на христианство (причём и на самих евангелистов – авторов канонических книг Нового Завета), обвиняя нас в невежестве, лжи и многочисленных фальсификациях. Лучший ответ на это – слова Самого Иисуса Христа: «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника» (Евангелие от Луки 6: 43 – 44). Если Сам Иисус – обманщик и лжемессия, Его последователи – также намеренные обманщики, то можно ли говорить о каком-либо положительном влиянии христианства? Может ли лжепророк учить добру?! Вудка толерантно заявляет: «У нас нет ни малейшего намерения чем-то обидеть другие конфессии или переманить к себе их естественных адептов. Мы лишь стремимся вернуть к себе тех, у кого с нами изначальная родственная близость, кровная связь. Наша вера не исключает принятие в своё лоно чужих, но такой задачи, в отличие от дочерних религий-соперниц, она пред собой не ставит». Где же древняя вера иудеев? Разве Господь не для того избрал Израиль, чтобы он призывал язычников к Богу Авраама, Ицхака и Иакова, от которого они уклонились к ложным богам? Разве вопрос религии столь малозначимый, как кулинарный вкус и цвет кожи? Не является ли истина универсальной? Разве она изменяется в зависимости от языка или нации? Разве у англичан и японцев арифметика не одна и та же? И разве ложь губительна только для евреев, а язычникам может быть полезной? Слова Вудки можно переформулировать именно так: «Пусть миссионеры обманывают язычников. Им это даже может пойти на пользу (так как христианская ложь прогрессивнее языческой). Но нас, евреев, не трогайте».
Пожалуй, большего уважения заслуживают те ортодоксальные иудеи (их сейчас меньшинство), которые открыто называют христианство ересью, а Иисуса – лжепророком. Такие иудеи ближе к верному представлению о доктринах христианства. Они открыто обвиняют нас в язычестве, говоря, что мы поклоняемся человеку, обожествляя его. Конечно, это клевета. Но они хотя бы признают, что мы считаем Иешуа ха-Машиаха воплощённым Богом. А либерально настроенные иудеи отрицают нашу веру в Божественность Христа, как будто лучше разбираются в догматах христианства, чем мы сами. (Следует сказать, что многие так называемые мессианские евреи также отрицают Божество Иисуса, хоть и признают Его Мессией). Так считает, например, уже известный читателю П. Полонский. Подобно библейским критикам он утверждает, что Евангелия не говорят о Божественности Иисуса, что эту доктрину христианство приняло значительно позже. А Евангелие от Иоанна (Йоханана), настолько явно утверждающее, что Иисус – воплощённый Бог, что отрицать это нет никакой возможности, они называют позднейшей книгой, в которой первоначальные доктрины были искажены. С таким «первоначальным христианством» они вполне склонны мириться. Конечно, ведь это не христианство. Но модернисты нагло лгут. Во-первых, Евангелие от Иоанна с самого начала считалось Церковью каноническим. Написано оно было действительно позже остальных (синоптических) Евангелий – примерно, тридцать лет спустя, но написано одним из апостолов Христа. Иоанн был в самых близких отношениях с Ним во время Его земной жизни, и позже был удостоен не только видеть воскресшего Христа (Его видели все апостолы), но и видеть Христа уже после Его прославления и вознесения. Во-вторых, даже если рассматривать только остальные три Евангелия, то и в них достаточно свидетельств о Божественности Иисуса. Все Евангелия свидетельствуют, что Он брал на Себя полномочия прощать грехи, на что иудеи бурно реагировали: «Что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Ев. от Марка 2:7). Некоторые из Своих чудес Он творил по Собственной воле, не обращаясь к Отцу, как например: «Когда Иисус был в одном городе, пришёл человек весь в проказе и, увидев Иисуса, пал ниц, умоляя Его и говоря: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Он простёр руку, прикоснулся к нему и сказал: хочу, очистись. И тотчас проказа сошла с него» (Ев. от Луки 5: 12 – 13. Об этом же случае см. в Ев. от Матфея (Матитьягу) 8: 1 – 3 и Марка 1: 40 – 42). Подобное волеизъявление является исключительно Божественной прерогативой. Он принимал поклонение и не возражал, когда Его называли Господом. Сказанного вполне довольно, чтобы заключить: весь Новый Завет однозначно и явно утверждает, что Иисус Христос – Бог. Так что одно из двух: либо принимайте христианское учение таким, как оно есть, либо отвергайте его; но не надо делать лукавые примирительные трюки: «Да нет же, вы, христиане, на самом деле, не верите в Божественность Иисуса, и потому мы не возражаем против вашей веры. Только не навязывайте её нам, у нас есть своя». Мы лучше знаем, во что, вернее, в Кого мы верим. Церковь с самого своего рождения твёрдо стояла на вере в то, что Иисус Христос – Господь. Не верящий в это – не христианин по определению.
Необходимо сказать, что эта иудейская толерантность – явление чрезвычайно новое и не традиционное для них. Ещё в конце ХХ в. иудеи относились к христианству однозначно враждебно. И этот факт также указывает на отход от традиции и на всё прогрессирующее безразличие.
О Богоявлении и Боговоплощении
Теперь необходимо рассмотреть, является ли вера в Боговоплощение новой и противоречащей вере Авраама, Ицхака и Израиля. Но для начала рассмотрим вопрос Богоявления.
Единственное возражение иудеев против зримого явления Бога – слова Священного Писания: «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня» (Второзаконие (Дварим) 4:15). На основании их иудеи делают вывод о невозможности зримого Боговоявления, т. е. принятия безграничным нематериальным незримым Божеством ограниченной, зримой и даже осязаемой формы. Это возражение достойно глубокого и пространного рассмотрения. Но прежде следует сказать, что хасиды уже перечеркнули это возражение. Их каббалистическая концепция давно уже провозглашает даже Боговоплощение (хотя и превратно), и не спорит с ним. Я уже приводил этот взгляд на Творца и мир, Им сотворённый. По их пантеистической концепции, весь мир является проявлением Самого Божества, физическая материя мира – воплощением чистой Божественности. И как после этого они могут спорить с христианами, утверждая невозможность Боговоплощения? Мы отвергаем это пантеистическое мировоззрение, не считая материальный мир воплощением Бога, но утверждаем, что Бог может воплотиться в зримый и даже осязаемый образ. И кто из нас после этого ближе к представлению о Боге как о запредельной безграничной сущности? Впрочем, хоть хасиды и говорят о Боговоплощении (материальный мир), но согласно с их представлением невозможно представить какого-либо иного Боговоплощения, кроме того, что уже есть – материальный мир. Как может воплотиться Тот, Кто уже воплощён? Чем же является Богоявление по их версии? Неужели материализацией незримой сущности Божества в Его же уже давно зримой сущности? Приблизительно так они и учат, не замечая того, что сами приближаются к христианскому представлению о Боге как об имеющем разные ипостаси или лица. Но при отсутствии чёткого разделения реальности на Творца и творение все понятия и категории становятся непрочными, шаткими и неопределёнными. Но всё же, хасидский взгляд однозначно лишает основания традиционно иудейский аргумент против христианства: Безграничный Бог не может явиться в зримом, осязаемом, вещественном теле». Ведь само вещество, по их мнению, есть проявление чистой Божественности.
Но оставим их суемудрие и обратимся к более ортодоксальным иудеям, разделяющим Творца и творение, настаивающим на словах Торы о безобразности Бога: «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня». Но Тора полна также и примеров Богоявлений в зримом образе. Однако традиционное иудейское объяснение зримых явлений Бога таково: никто на самом деле не видел какого-либо образа Бога. Все зримые образы возникали в душе пророков-Боговидцев (или других людей, которым являлся Господь) для постижения незримой сущности Бога. Но в данном случае есть ли разница между внешним и внутренним образом? Если данный Богом пророку образ давал ему наилучшее откровение о сущности Божией (как в действительности и было), то какой можно предположить ущерб откровению в том случае, если этот зримый образ был объективным материализованным образом, а не только внутренней картиной в душе пророка? Иудейский комментарий вовсе не объясняет вопроса, но только порождает новые вопросы, споря с простым текстом Писания, многократно говорящим, что люди буквально, телесными очами созерцали Самого Господа, а некоторые даже прикасались к Нему. Так, сам Иаков, по свидетельству Моисея и пророков (см. Бытие 32: 24 – 28; Осия (Гошеа) 12: 3 – 4) боролся с Богом, повредившим ему сустав бедра и давшим ему сразу после этого имя Израиль.
Всё это никоим образом не противоречит утверждению о безобразности Бога. Если понимать эту истину по-иудейски, то возникает неразрешимый вопрос: если Господь хотел внушить евреям именно такое понимание Собственной безобразности, как её толкуют иудеи, зачем бы Ему давать людям какие-либо образы вообще? (15) И с другой стороны, опять же, если данные Им образы максимально приближали созерцавшего их к объективному познанию Бога (насколько это только возможно ограниченному человеку), то что мешает признать буквальное Богоявление в зримом образе? Для отрицания (т. е. для утверждения невозможности) зримого Богоявления может быть две причины. Первая: Бог не способен принять телесную форму, так как безтелесен по Своей природе. И вторая: если Он и способен к этому, Он не желает этого, так как это унизило бы Его безграничную сущность. Рассмотрим их по порядку.
Первое возражение о невозможности Боговоплощения можно опровергнуть довольно просто. Бог всемогущ. Выражения апофатического (отрицательного) Богословия типа «Бог не может» и прочие выражения о Боге с частицей или приставкой -не (или -без) носят не абсолютный, а относительный характер и нисколько не умаляют всемогущества Божиего, но напротив, подчёркивают его. Например, Бог не может солгать или поступить несправедливо, не может умереть. Он безграничный, безначальный и безпричинный, неизменный и т. д. Но совсем иного характера заявление: «Бог не может явиться в зримом образе». Оно отрицает всемогущество Божие, так как накладывает ограничение, по меньшей мере, в одном аспекте, и аспекте немаловажном. Если Бог безграничен в Своём бытии, то кто может отрицать возможность такой формы Его бытия, которая пересекается с нашими способностями восприятия? Кроме того, было бы странным, если бы Бог сотворил мир, природа которого была бы совершенно, никоим образом, не подобна Ему. Да и каким образом могло бы осуществляться сообщение между Богом и нашим миром, если бы между нами не было ни единой точки пересечения? Более того, всё сотворённое, согласно с талмудической же традицией, имеет свои корни в Боге, следовательно, должно быть в Боге нечто такое, аналогично чему и сотворена материя. В иудаизме есть понятие «Шехина» – форма бытия Бога, наиболее приближённая к творению (Шехина соответствует христианскому понятию о Духе Святом – ипостаси Божества, Которую раннехристианский Богослов Тертуллиан назвал Телом Сына – конечно, не в плоско-материальном смысле). Всё это лишает всякого основания отрицание возможности Боговоплощения. Далее, такая позиция, при видимо возвышенном представлении о Боге, на самом деле, унижает Его. При таком подходе Бог мыслится не выше, но ниже сотворённой Им же материи. Потому безобразность Бога не следует толковать как совершенную безликость, абстрактность и расплывчатость. Следует понимать эту истину так, что любой образ Бога, явленный нам, даёт лишь отдалённое, далеко не полное представление о Нём, не исчерпывает Его сущности, не является Его портретом. Потому уже цитированные слова: «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня» не следует рассматривать в отрыве от следующей за ними иконоборческой антиязыческой заповеди: «дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звёзды и всё воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Второзаконие (Дварим) 4: 15 – 19). (16) Вот в чём их истинный смысл. Да и разумно ли мыслить так, будто Бог, сумевший сотворить материальный мир, не способен Самим Собою явить Себя в зримом облике, подобном материальному? Тем более, что сами иудеи утверждают, что Бог сотворил мир из Собственной энергии.
Все эти рассуждения подтверждают глубокую мысль христианского мыслителя К. Льюиса, сказавшего, что духовную природу Бога не следует мыслить как расплывчатость. Бог наиболее конкретен. Не следует мыслить нематериальность Бога так, будто Он ниже материи. Он, скорее, сверхтело, чем не тело; скорее, сверхплотный, чем не плотный.
Ещё один аргумент против этой иудейской концепции – в той же цитате из Второзакония. Народ не видел образа, но слышал глас Божий. Тем самым Господь научает первичности слышания по отношению к видению. Однако и сам голос есть явление материального порядка, той же чувственной природы. Следовательно, что выигрывает иудей, отрицающий зримый образ Бога, но вынужденный признать реальность Его слышимого голоса, говорившего человеческим языком? Если бы было сказано: «Вы не видели никакого образа и не слышали никакого звука», то иудейское толкование было бы верным. Но сказано иначе.
Как аргумент против Богоявлений приводится также аксиома о неизменности Бога. «Как можно утверждать, что Бог перемещается с места на место?» – говорят отрицающие буквальность Богоявлений. Но что может быть глупее подобных слов? Если подобным образом мыслить о неизменности, то она станет для нас синонимом статичности и бездействия, что, конечно, не прилично говорить о Боге. Кроме того, Богоявление могло бы быть связано с перемещением в пространстве только если бы Бог был ограниченным, подобно нам. Это человек может в одно время быть только в одной точке пространства. Господь же может быть во всех точках одновременно, потому Его зримое явление здесь не означает Его отсутствия там.
Из сказанного сам собой разумеется ответ и на вторую возможную причину отрицания Богоявления: Бог желает зримо являть Себя нам, и в этом нет ничего унизительного для Него.
Отец и Сын
Итак, налицо определённая двойственность, в которой отнюдь нет противоречий. Эти размышления возвращают нас к мысли, высказанной ещё в главе «Творец и творение»: о двух формах бытия Бога. В Своём первом бытии Господь абсолютно недосягаем и непознаваем, во втором – открывается нашему ограниченному восприятию и познанию. К первому бытию неприложимо понятие образа, ни в коем смысле, второе мыслится как образ Божий во всевозможных смыслах этого слова (это понятие нельзя ограничивать лишь иконографическим смыслом).
Понятие о двух формах бытия Бога есть в талмудическом иудаизме, однако в несколько искажённом, антропоцентрическом смысле. Напомню, что второе бытие Божие, согласно со Священным Писанием, учением Церкви, логикой и здравым смыслом, существует предвечно, независимо от творения. Тот, кто мыслит о Нём так, будто Он родился в рамках сотворения мира, стирает границу между Творцом и творением, вечностью и временем, представляя второе бытие Божие как бы переходной ступенью между Творцом и творением. Я говорю «Он», потому что говорить о Боге в среднем роде – святотатство, даже если это не концепция, а всего лишь контекстное местоимение. Конечно, есть и другая причина говорить о Нём так; но об этом немного позже. Я уже говорил, что отрицание вечности второго бытия Божиего, в котором первое (Первый!) вечно выражает Себя, таит в себе две взаимосвязанные ереси: статичность и бездействие (потенциальность) Божества и необходимость творения для Его актуализации (приведения в действие). Мыслить так о Боге, во-первых, нечестиво, а во-вторых, крайне неразумно. Однако мы не способны мыслить о Боге вне Его откровения в рамках творения, и именно потому христианские Богословы говорят о Сыне Божием как о Боге, явленном в творении – не потому, что вторая ипостась Божества возникает в рамках творения, но потому, что Сын открывается нам в рамках творения. Единственная мысль о Сыне как о Божественной ипостаси, существующей предвечно, прежде сотворения мира, вернее, независимо от сотворения мира, доступная нашему разуму, это мысль, что Сын предвечно существует как выражение вечной жизнедеятельности Отца. Сын есть способ бытия Отца (по выражению латинских Богословов, модус бытия; по выражению восточной церкви – тропос бытия). В этом и состоит суть понятия «образ» – определённый характер, раскрытый в деятельном бытии.
Я естественным образом перешёл к христианским понятиям, которые, впрочем, введены не Церковью. Этим же понятиям учили и Моисей и пророки. Но прежде взглянем на первые фундаментальные слова Евангелия от Иоанна (Йоханана): «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (1: 1 – 3). Апостол говорит о втором бытии Божием предвечно сущем, прежде бытия мира. Этим Словом (по-гречески: Логос, по-еврейски: Мемра), согласно Псалму Давида, сотворены небеса и земля: «Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – всё воинство их: Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах. Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все живущие во вселенной, ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» (Псалтирь (Тегилим) 32 (33): 6 – 9). Здесь подтверждение учения о триедином Боге: Отце и Сыне (Слове) и Духе Святом. Но вернёмся к Евангелию. Далее в этой же первой главе апостол Иоанн говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (1:18). Только полное прочтение стиха составляет истинно евангельское учение. Если прочесть лишь первую его часть, от него останется иудаистский тезис: «Бога не видел никто никогда». Христианин ни в коем случае не должен ставить точку после этой фразы, не имеет права цитировать её без продолжения: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Если связать всё сказанное воедино, получим следующее: в Своём первом бытии (Отец) Бог совершенно невидим и недосягаем. Но в Своём втором бытии (Сыне) Он открывается людям, в том числе зримым образом. Из этого становится понятен смысл слов Самого Христа, записанных этим же апостолом: «…дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ев. от Иоанна 5:23). Кто отвергает Сына, тот не может говорить о Боге утвердительно, но подобно представителям восточных религий, допускает любые мысли о Нём (ведь Он якобы непознаваем в силу Своей безграничности). Отсюда возникает агностицизм, не признающий чёткую грань между правдой и ложью, но лишь степени познания истины. Противоречивая в самой себе концепция. И её современная всё возрастающая популярность есть прямой результат стремительной дехристианизации человечества. Кто не чтит Сына, тот отвергает предвечную актуальность Бога (Его деятельное бытие), независимо от творения. Отвергающий Сына неизбежно придёт к безумной мысли о безликости Бога, выводя её из Его безграничности. Кто не чтит Сына, тот отвергает всякую связь между Богом и Его творением. Слова апостола о Сыне, явившем Отца, не ограничиваются вочеловечением Сына Божиего, но относятся ко всем прямым откровениям и явлениям Божиим людям на протяжении всей истории мира. Из этого становится понятна глубина слов Самого Христа: «Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ев. от Иоанна 5: 45 – 47).
Итак, видим, что в иудаизме есть место учению об Отце и Сыне, хотя они и избегают этих слов. О втором бытии Бога они говорят прямо по-христиански: «Это Он, но не Он Сам». Они не просто избегают слов об Отце и Сыне, они извращают переводы Писания на другие языки, устраняя из них всё, что напоминает о Сыне. Первый текст о Сыне, который мы рассмотрим, содержится во 2-м Псалме – мессианском от начала до конца: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника [Машиаха, Христа] Его. "Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их". Живущий на небесах посмеётся, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своём и яростью Своею приведёт их в смятение: "Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника". Итак вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него». Слова «Почтите Сына» эти лукавые извратители «переводят» так: «Ищите чистоты сердца», сами на себя навлекая гнев Сына, Которого они не то, что не почитают, – вычёркивают из Писания.
Следующий текст Писания о Сыне: «Младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах (плечах) Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это» (Исаия (Йешаягу) 9: 6 – 7). Этот текст непосредственно говорит о Боговоплощении. Иудеи могут спорить с нами, говоря, что истина о двух формах бытия Бога не имеет ничего общего с Боговоплощением и Машиахом. Но это пророчество не даёт места подобным увёрткам, так как однозначно говорит о Человеке-Царе, утверждая одновременно, что Он есть Бог. Интересно размыслить над словом «Советник». У пророков есть два, казалось бы, противоречивых высказывания, но они прекрасно согласуются, если признать истину о триединстве Бога: «Кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?» (Исаия 40: 13 – 14), и через того же пророка Господь говорит: «Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времён то, что ещё не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и всё, что Мне угодно, Я сделаю» Исаия 46:10). Среди всего творения нет советника Богу (что ясно для всякого здравомыслящего). Значит, совет Божий, о котором говорится у пророка, происходит в Самом Боге. Но совет невозможен при одном. Необходимо как минимум два совещающихся. И мы веруем, что Божий совет – это Отец, совещающийся с Сыном в Духе Святом. С первой же главы Священного Писания нам раскрывается эта истина: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Бытие 1:26). И далее вновь говорится в единственном числе: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (1:27). Это говорит нам о том, что в Боге три ипостаси, но Бог един, а не три Бога. Но переводчики по понятным причинам предпочитают оставлять имя Младенца без перевода: «Пэле-Йоэйц-Эль-Гиббор-Авиад-Сар-Шалом».
Однако правду не скроешь. Есть ещё множество мест Писания, которые по промыслу Божию, остались без повреждения Христоборцев. Приведу ещё пару мест, в которых слово «Сын» не упоминается, однако явно говорится о двух ипостасях Божества: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от Господа с неба» (Бытие 19:24). «И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим!» (Захария 3:2).
Чрезвычайно ценное свидетельство содержится в Псалме 109 (110), который цитировал Сам Спаситель. Уже в то время иудейские законоучители потеряли учение о Божестве Мессии, видя в Нём только человека – потомка царя Давида: «Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе (Мессии)? чей Он Сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» (Ев. от Матфея 22: 41 – 45). Вот этот Псалом: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы Твоей пошлёт Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни; из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твоё. Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей; совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной. Из потока на пути будет пить, и потому вознесёт главу». Иудейские переводчики полностью извратили его. Слово «Господь» они перевели как «господин», а фразу «из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твоё» переиначили следующим образом: «от чрева, от зари – тебе роса юности твоей», сделав её совершенно непонятной и безсмысленной. Истинный смысл Псалма однозначно и ясно говорит о двух природах Машиаха – Божеской и человеческой. В нём проводится чёткое разделение между Творцом и творением и говорится о Сыне Божием, рождённом прежде всякой твари безначально, в вечности, Свете от Света, Боге истинном от Бога истинного, рождённом, несотворённом, единородном и единосущном Отцу. Во 2-м Псалме говорится не о предвечном рождении Сына Божиего, а об Его вочеловечении – рождении Сына Человеческого в Бейт-Лехеме (Вифлееме), так как только об историческом событии можно сказать «ныне»: «Я ныне родил Тебя». Здесь же говорится о Сыне Божием, вечно сущем в недре Отчем. Сын Божий в этом Псалме отождествляется с Царём – владыкой мира – Машиахом. В Псалме намекается на несравненное превосходство несотворённого Сына Божиего над сотворённым Денницей, сыном зари (Хилель, Люцифер), восставшим против Него.
Но обратимся к ещё одному тексту Танаха, который иудейские переводчики перевели верно: «Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?» (Притчи (Мишлей) 30:4). Прочтём иудейский комментарий к этому месту. Пусть они сами свидетельствуют против себя:
«Истинный смысл приведённого сопоставления открывается через гематрию слова ;; – «что», стоящего в конце предложения: «Что (;;) за имя Его и что (;;) за имя Сына Его…». Звучит не совсем гладко. Грамматически лучше бы поставить в этом предложении не «что» - ;;, а «кто» или «как»: «Как имя Его и как имя Его сына?». Но в тексте, тем не менее, стоит слово «что». Очевидно, существует причина, побудившая царя Шломо отойти от плавной формы изложения. Дело в том, что числовое значение слова ;;: 45=40+5, как и у слова ;;; – человек (Адам): 45=1+4+40. Тогда при замене вопросительного слова «что» (;;) на слово «человек» (;;;) фраза теряет свой вопросительный смысл и предстаёт как утверждение о Всевышнем и Его народе: «Человек – Его имя, Человек – имя сына Его». (Прошу прощения за обратный порядок еврейских букв. Программа переворачивает в русском порядке - слева направо - прим. авт.).
Гематрия позволила добраться до скрытого смысла того, что сказал царь Шломо, мудрейший из людей. Перечитаем предложение заново: «Кто взошёл на небо и снизошёл, кто собрал ветер пригоршнями своими, кто завязал воды в одежду, кто поставил все пределы земли?» Первая часть предложения повествует об определённых стадиях создания миров. Затем царь Шломо открывает, какое имя взял Себе Создатель в этот момент: «Человек – Его имя». И, наконец, последняя часть предложения указывает, что в созданном мире имеет место такой феномен, как Его сын, и даёт ему то же самое имя, что и Всевышнему: «Человек – имя сына Его». Мы видим, что это предложение соединяет вместе творение, Всевышнего и человека. Связывая бытие Бога с именем «человек», царь Шломо адресует читателя к системе «Образ Человека». Окончание предложения открывает, что третий компонент системы имеет особый статус: сын Создателя. И, в силу этого, он вправе наследовать имя Отца – человек» (М. Левуш «По образу и подобию»).
Итак, согласно с иудейским толкованием, имя Сыну Божиему – Человек. Концепцию «Образ Человека» рассмотрим чуть позже. Сейчас обратим внимание на главное: такое объяснение буквально обожествляет человека, что для истинного иудаизма немыслимо и даже кощунственно. Снова зададимся вопросом: как после таких комментариев у иудеев хватает совести спорить с христианами?! Христианское толкование не обожествляет человека. Да, люди в Священном Писании называются сынами Всевышнего, Израиль называется сыном Божиим. Но это по усыновлению, а не по природе, и это усыновление осуществляется не иначе, как в единородном (соприродном) Сыне Божием, сделавшимся человеком для нашего спасения и усыновления (Он-то и есть истинный Израиль – Князь Божий, глава усыновлённого Израиля). И какое толкование соответствует истинно иудейской традиции? То ли, которое обожествляет человека или то, которое говорит об обожении нас через усыновление?
Мы, христиане, не утверждаем, что имя Бога – Человек. Это кощунство. Имя – это слово, выражающее сущность, и делающий Творца и творение соимёнными (пусть даже одноимёнными) практически уравнивает творение с Творцом. Когда мы говорим, что Бог стал человеком, мы говорим это не в том смысле, как вода превращается в лёд (становится льдом), а в том, как вода вливается в сосуд. Боговоплощение мы мыслим неслиянно. Сын Божий, воспринявший человеческую природу, Сам возвысил её до Богоподобия, изначально предназначавшегося человеку, который через первородный грех утратил эту возможность. Так что пусть иудеи спорят не с нами, а сами с собой, ибо в своих заявлениях о Богочеловечестве идут куда дальше христианства. И пусть сами себе зададут вопрос: разве концепция «Образ Человека», исходящая из изначального утверждения Торы о сотворении человека по образу Божию, – не христианство в сути своей?! И не найдёт ли иудей в следующих словах апостола мысль, почти идентичную только что процитированной концепции Левуша? (Конечно, слова апостола далеки от обожествления человека и приписывании Ему нашего имени).
«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И ещё: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном?» (Послание Евреям 1: 1 – 5). Как видим, апостол нераздельно объединяет Сына Божия – Самого Бога – с Человеком Иисусом Христом. Сам Бог вернул человека, утратившего свой чин, в Божий замысел. Слово «наследовал» относится, конечно, к Человеку Иисусу Христу, а не к Его Божеской природе. А слова, говорящие о Нём как о Творце и Вседержителе, говорят о Нём как о предвечном Сыне Божием. Конечно, иудеи, легкомысленно относящиеся к грехопадению, игнорируют необходимость искупления грехов и запросто говорят о сыновстве. Кроме того, комментарий Левуша нисколько не объясняет слова Соломона: «Кто восходил на небо и нисходил?» Разве Бог восходил на небо и нисходил с него на землю? Или разве Израиль восходил на небо и нисходил? Уместно вспомнить и слова Давида: «Ты восшёл на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога» (Псалтирь (Тегилим) 67:19 (68:18)). Пророчествует о Боговоплощении и Даниэль: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шёл как бы Сын Человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится» (7: 13 – 14). (17) О Ком говорит пророк, если не о Машиахе?
Но давайте пойдём в рассмотрении текста из Притчей Соломона ещё дальше Левуша. В каббалистических расчётах гематрии у иудеев часто заходит ум за разум, и они совершенно теряют истинный смысл текста. Но это особый случай, и попытаемся разобраться в нём. Я не знаток иврита, но взаимосвязь слов, о которых пойдёт речь, очевидна и удивительна. Тот, кто знаком с ивритом, сможет самостоятельно и более глубоко вникнуть в этот вопрос. И кто знает? может быть, именно эта мысль откроет читателю глаза на мессианство Иешуа и на Богодухновенную истинность Евангелия. Прочитаем из книги Исход (Шмот): «Роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу» (16: 14 – 15). Этот вопрос: «Что это» на иврите звучит как «ман?», и это слово, как минимум, однокоренное, если не идентичное со словом ;; («что»). Отсюда и слово «манна». И что интересно, это слово и без еврейской гематрии отождествляется с человеком (свидетельством чему – еврейские же фамилии ашкеназского (германского) происхождения, заканчивающиеся на -ман). И во многих других языках народов мира слово «man» означает «человек». Совпадение? Послушаем теперь, что сказал Сам Иешуа:
«Сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой даёт вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и даёт жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете. Все, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшёл с небес? Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою. Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрёт. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ев. от Иоанна 6: 30 – 63). И в другом месте говорит: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ев. от Иоанна 3:13).
Так кто восходил на небо и нисходил? И «ман» имя Сыну Его? Знаешь ли? Неудивительно, почему именно Евангелие от Иоанна подвергается всевозможным атакам. Но какое основание у иудеев считать слова Христа странными и неприемлемыми после их собственных комментариев?! Иешуа говорил с иудеями на их родном языке, и они должны были без труда уловить эту языковую взаимосвязь. Где же их хвалёное устное предание?! Не материалистически мы понимаем слова о питании Христом, а духовно (это не значит, не реально). Посредством Духа Святого, сошедшего на землю в день Пятидесятницы и образовавшего Церковь, Господь даёт нам возможность стать причастниками не только Божеского естества, но и святой человеческой природы Христа. «Сей-то есть хлеб [ман], сшедший с небес».
Человечность Мессии и Образ Человека
Выше упоминалась концепция «Образ Человека». В искажённом виде она перешла и в язычество. Греческие философы говорили: «Познай себя – познаешь космос и богов». Нам же следует говорить: «Познай себя – и познаешь мир и его Творца». Однако этот порядок может только подвести к истинному Богопознанию, наведя на мысль о справедливой премудрой Причине существования вселенной. А далее следует говорить иначе: «Познай Бога – и познаешь его творение и себя самого как суть этого творения». Это концепция Логоса – единого творческого замысла Бога. Мир сотворён соответственно человеку и рассматривается посредством нашей собственной природы. Эту истину мы рассматривать не будем. Единственное, что следует сказать, мир следует рассматривать не как безпорядочную груду материи, а как мироздание, то есть дом для человека, соответствующий ему, дом, который должен стать подножием ног Творца. Но нас интересует главная часть концепции – человек и Бог. Нам известно из Торы, что Бог сотворил человека по образу Своему. И во всём Священном Писании Господь описывается антропоморфными категориями. Мы читаем об очах Господа, Его руке или мышце, Его ушах и устах. Иудеи настаивают на том, что эти слова необходимо разуметь исключительно метафорически, видя в них духовный принцип, который нельзя отождествлять с его материальным образом. Церковь полностью согласна с этим. Однако учитывая всё ранее сказанное – о видениях пророков и прочих Боговидцев, о зримых Богоявлениях (в числе которых Богоявление в осязаемом теле), но главное – приведённые пророчества Священного Писания, невозможно отрицать и Боговоплощение. Напротив, оно гармонично вписывается в эту концепцию, являясь её квинтэссенцией. Всё выше рассмотренное свидетельствует в пользу абсолютного значения зримого образа Человека, принимавшегося Богом в Его многочисленных явлениях. Именно этот образ раскрывает суть Божеского естества. Это не просто одна из множества потенциально возможных частных форм Богоявления (для сравнения вспомним горящий терновый куст).
Необходимо сделать акцент на том, что мы никоим образом не смешиваем прошлые Богоявления, в которых безтелесный безграничный Бог представал перед Своим творением Своей Собственной сущностью, уподобляясь нашей материальности, – с воплощением Сына Божиего в саму человеческую личность, облечённую в плоть и кровь (вочеловечение). Однако, по свидетельству некоторых отцов Церкви, и те Богоявления как бы готовили человечество к будущему вочеловечению Сына Божиего. Итак, христианство – не новая религия по отношению к иудаизму, но является продолжением древнего подлинно иудейского предания, которое, в свою очередь, является продолжением предания от самого Адама. Рождение Мессии было предсказано ещё Еве сразу после грехопадения. Бог сказал проклятому змею: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Бытие 3:15). И это пророчество подводит нас к самой сути человеческой природы Христа. О ком из людей когда сказано как о семени жены? Не все ли потомки Адама справедливо именуются семенем мужа? И всем им один приговор: «Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты» (Псалтирь (Тегилим) 61:10 (62:9)); «Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?» (Псалтирь 4:3 (2)). А пророк Иеремия предсказывает: «Господь сотворит на земле нечто новое: жена спасёт мужа» (31:22). И эта та же глава, в которой предсказывается Новый Завет! Иудейские переводчики, конечно, и здесь постарались: «Господь сотворит на земле нечто новое: жена будет искать мужа». Но какой же смысл у этих слов? В чём новизна? Разве жёны никогда не искали мужей? Или, если понимать символически, разве человек (или, в данном случае, Израиль) никогда до этого не искал Бога? Какие нелепые слова!
С пророчеством Исаии о Деве иудеи также спорят: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (7:14). Они утверждают, что слово, переведённое христианскими переводчиками как «Дева» (ха-алма) никогда так не переводится. Оно переводится исключительно как «молодая женщина». Но во-первых, в чём было бы знамение? Разве беременность молодой женщины – что-то чрезвычайное? Вспомним царя Езекию (Хизкию), сына нечестивого царя Ахаза, которому и было предсказано о Деве пророком Исаией. Езекия покажет нам, что знамение – это нечто, выходящее за рамки обычного природного порядка. Тем более когда Господь столь торжественно заявляет нечто, мы можем рассматривать знамение как синоним чуда. «И сказал Исаия: вот тебе знамение от Господа, что исполнит Господь слово, которое Он изрёк: вперёд ли пройти тени на десять ступеней, или воротиться на десять ступеней? И сказал Езекия: легко тени подвинуться вперёд на десять ступеней; нет, пусть воротится тень назад на десять ступеней. И воззвал Исаия пророк к Господу, и возвратил тень назад на ступенях, где она спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней» (4 Царств (2 Мелахим) 20: 9 – 11). Но иудеи могут сказать, что знамение относится не к словам о беременности и рождении Сына, но к следующим за ними словам пророчества: «Он будет питаться молоком и мёдом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями её» (Исаия 7: 15 – 16). Это пророчество подробно разбирает Иустин Мученик (Философ) (II в. от Р. Х.) в своей «Беседе с Трифоном иудеем», доказывая, что и они относятся к Иисусу Христу. Но мне нет нужды останавливаться на них, так как иудеи сами обличают себя во лжи. И это мой второй аргумент. Если суть знамения вовсе не в зачатии и рождении Сына, а в политических событиях, то зачем они тогда лгут о слове «ха-алма»? В портрете Ревекки (Ривки), тогда ещё невесты Ицхака, есть такая характеристика: «Дева, которой не познал муж» (Бытие 24:16). В оригинальном тексте употреблено то же слово: «ха-алма». Есть и ещё несколько мест в Писании, где это слово обозначает именно деву. И иудеи, знающие иврит и Писание, не могут не знать об этом; значит, лгут сознательно и намеренно, навлекая на себя страшное проклятие.
В-третьих, зачем бы Господь указывал на какую-то женщину, обращая на неё особое внимание, если бы дело было только в рождённом ребёнке? Понятно, когда на этом делается акцент ввиду изначального безплодия женщины и последующего Божиего чуда зачатия. Понятно, когда женщина служит знамением (см., например, Осия (Гошеа) 1 и 3 гл.). Но в этом случае нет ничего подобного. Да и во всём Писании когда упоминается беременность женщины, всегда упоминается мужчина – причина этой беременности; вы не найдёте ни одного исключения, кроме Исаии 7:14!
В-четвёртых, если бы даже им удалось устранить это пророчество, что делать с 3-й главой Бытия, в которой Господь предсказывает о семени Жены? Что пользы отвергать отдельные места Писания, если есть цельная концепция, учение, проходящее через весь Танах? Нет, не невежество толкает иудеев на отвержение христианства, а их гуманизм – вера в порядочность семени мужа, то есть самомнение и гордость. Гуманизм уже по своему определению есть отвержение Христа, так как он отвергает истину о полной греховности и неисправимости Адама. Отсюда и распятие Христа, Второго Адама, Нового Человека, само явление Которого уже осуждает первого Адама, от семени которого происходит всё человечество. Этим Бог говорит нам, что мы все до одного негодны и неисправимы. Иначе зачем рождаться Второму Человеку от семени Жены? С этим Адам никак не хочет согласиться и потому распинает Второго Адама. Своим происхождением Машиах одновременно связан с первым Адамом (Он часто называл Себя Сыном Человеческим, то есть Сыном Адама) и отрезан от первородного греха. Потому только к Нему могут относиться слова пророка Исаии: «Праведник, Раб Мой (Божий)». Он «не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Исаия 53:9). И как у иудеев только хватает дерзости относить эти слова к Израилю? Всем известно еврейское природное лукавство, упорство и греховность. Да, у пророка часто употребляется выражение «Израиль, раб Мой» (от имени Бога). Но этот Израиль (Князь Божий, как переводится это имя) и есть, прежде всего, Сам Машиах. Народ же израильский лишь постольку праведник и раб Божий, поскольку он под господством своего праведного Царя. Без Него Израиль – «народ грешный, народ обременённый беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные» (Исаия 1:4). Потому никаких противоречий нет. Абарбанель, толкователь Талмуда, писал: «Множество раз пророки и мудрецы говорили о Машиахе, подразумевая еврейский народ, и говорили об еврейском народе, подразумевая Машиаха. Подобно сказанному у мудрецов: «поколение – это его глава, а глава – это поколение»» (Йешуот Мешихо, разд. 2, гл.2). Значит, относящие эти слова исключительно к израильскому народу буквально обезглавливают народ. Но вернёмся к непорочному зачатию и сделаем ещё пару важных замечаний. Отцы Церкви показывали чудную параллель между происхождением первого Адама и рождением Второго, беря уроки также из первозданной природы. Иоанн Златоуст говорил: «Если иудей спросит: «Как это Дева зачала без семени мужа?», мы спросим в ответ: «Скажи нам и ты, как девственная земля от начала творения произрастила растения без семени?»». И Тертуллиан мудро замечает, что и первозданный Адам произошёл без семени мужа. Первое творение не может происходить идентично с последующим, воспроизведённым уже от первого. А Христос – первенец нового творения.
Тогда иудей возражает против христианского учения о смерти Мессии за грех человечества. «Тора утверждает – скажет он, – что каждый человек может быть наказан исключительно за свои собственные преступления». Но это столь плоское возражение, настолько далёкое от истины, что его можно рассматривать как безпрецедентное лукавство, особенно со стороны раввинов, хорошо знающих Священное Писание и Талмуд. В Талмуде и Мидраше неоднократно говорится, что праведники часто несут страдания и даже смерть во искупление грехов народа. Вот одна из цитат: «Рабби Аба спросил рабби Шимона: «Почему, когда главенствует Атрибут Суда, наказание падает только на праведников, хотя в мире много порочных людей? Может быть, это потому, что они не сумели наставить на верный путь своё поколение? Или их заслуги не могут защитить его?» Рабби Шимон отвечал: «Страдания праведников приводят к искуплению всего мира, ибо искупают грехи поколения. Примером нам служит больное тело. Для облегчения боли следует пустить кровь из одного органа. Кровь вытекает, скажем, из руки, а выздоравливает всё тело. То же происходит и с еврейским народом: если Б-г желает исцелить всё «тело», Он «выпускает кровь» из праведников». Не к этой ли истине подводили жертвоприношения невинных животных за грехи народа? Если верилось, что смерть животных искупает грехи человека, то не тем ли более смерть человека? «Жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже. Сказав прежде, что "ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, — которые приносятся по закону, — Ты не восхотел и не благоизволил", потом прибавил: "вот, иду исполнить волю Твою, Боже". Отменяет первое, чтобы постановить второе. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Послание Евреям 10: 3 – 14).
Итак, жертвы животных до времени выполняли две задачи: 1. Напоминали о грехах. Приносящий жертвы сознавал, что за его грехи страдает невинное животное. Это должно было смирять его и удерживать от грехов. Однако со временем эта идея была извращена, и иудеи, вместо сокрушения, стали ставить себе в заслугу выполнение этой мицвы. Таким образом, жертвы потеряли в душах иудеев своё первоначальное значение, приобретя смысл, прямо противоположный. Но скажем ещё раз: жертвы не искупали грехи, не решали проблему, а наоборот, постоянно напоминали о том, что она всё ещё остаётся. Ведь даже множество животных никак не могут быть равнозначными одному человеку. 2. Пророчествовали о пришествии Мессии, Который должен был принести Самого Себя в жертву за грех, в приятное благоухание Богу. Так как Он – Сын Адама, то и мог принести в жертву Самого Себя за всех потомков Адама. Так как Он – единственный праведник, то любой из грешных потомков Адама освящался и становился праведником не иначе, как Христом, независимо от того, когда он жил – до или после воплощения Сына Божиего. На основании всего выше сказанного о прошлых Богоявлениях, становится ясным учение Церкви о вечности Христа, а также утверждение Иустина Мученика, что всех праведников, начиная от самого сотворения мира, можно справедливо называть христианами.
Смерть Христа объясняет и смысл заповеди обрезания, которую иудеи относят к разряду «хуким» (законам, совершенно непонятным для ума). Обрезание делалось именно на детородном органе, что символизировало смертный приговор семени Адама. Христос умер как представитель первого Адама и воскрес как Второй Человек. Потому апостол Павел и отождествляет обрезание с распятием: «В Нём вы и обрезаны обрезанием нерукотворённым, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мёртвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Послание Колоссянам 2: 11 – 13).
Итак, есть в иудаизме идея заместительных страданий, заместительной смерти. Но взглянем на двойные стандарты иудеев. Они возражают против возможности наказания одного человека за грехи других только когда речь идёт об Ииусе. Но когда читают 53 главу Книги Пророка Исаии, повествующую о праведном рабе, страдающем до смерти за грех мира, они вдруг совершенно забывают об этой «невозможности» и говорят, что пророк повествует об Израиле, несущем незаслуженные страдания за грехи народов мира. Какое самомнение! Им хоть бы разобраться с собственными грехами!
Но иудей вновь возражает: «Машиах придёт как царь, который освободит и соберёт евреев на родину, установив мировое царство и приведя все народы мира к единому истинному Богу. Иешуа этого не сделал». Частично ответ на это возражение был дан ещё в предъидущей главе. Но посмотрим ещё, что пишет по этому поводу М. Брод:
«Поверят ли Машиаху сразу, когда он придёт? Согласно высказываниям мудрецов, вовсе не обязательно… Например, сказано (Мидраш Раба, гл. 11, п. 3), что когда Машиах объявится в мире, то вначале он скроется. И в этот период сокрытия, пока мир ещё не принял его безоговорочно в качестве Машиаха, будут те, кто поверит ему, но будут и такие, кто нет. А конкретно сказано следующее: «Каждый, кто поверит ему и пойдёт за ним, будет есть горькие корни и солёные листья… а кто не пойдёт за ним, тот будет принят миром» (в конце, понятно, они поменяются ролями)».
«Раши указывает на два его характерных качества (имеется в виду рабби Йеуда а-Наси, современник Раши, который, по его предположению, может быть Машиахом – прим. авт.): «страдает от болезней и абсолютно праведен («хасид гамур»). Здесь мы снова видим, что образ Машиаха перед раскрытием – это образ человека, страдающего от болезней. В пророчестве Йешаягу об этом есть целая глава (53). Она начинается словами: «Кто поверил бы слуху, и рука Б-га на ком явилась?!» Здесь пророк описывает Машиаха так: «Страдающий человек, изведавший болезнь… презираем был, и насмехались над ним»… И только в конце раскрывается, что Машиах превознесён над всеми. Немало мудрецов считают, что речь здесь идёт об еврейском народе вообще, который терпит множество страданий в период изгнания и опущен на самое дно, а с наступлением Освобождения возвышается и возносится выше всех народов. Но некоторые мудрецы видят в этих словах описание самого Короля Машиаха… В Псалмах есть главы, где король Давид оплакивает беды и страдания Машиаха… Спрашивается: почему Машиах должен терпеть такие страдания?! На это даётся один ответ: своими страданиями Машиах искупает своё поколение и даёт возможность каждому еврею удостоиться освобождения. Так и сказано в этом пророчестве (Йешаягу 53: 4 – 5): «Но болези наши он нёс на себе и недугами нашими страдал… он поражён грехами нашими и раздавлен преступлениями [нашими]». Рамбан объясняет: «Ведь болезнь, от которой он терпит беды и страдания, излечит нас, и Всевышний простит нам в силу его заслуг, и мы излечимся от провинностей наших и грехов отцов наших». К этому можно добавить слова Алшиха, что Машиах принимает все выпавшие на его долю страдания с любовью: «Ибо он сам желает нести их на себе… а мы думали, что не по собственной инициативе он принял на себя эти недуги, а страдает ими по Б-жией воле. Но когда пробьёт час, и он раскроется своему поколению, все увидят и поймут, «насколько велика сила его, ибо страдает он за всё поколение»…
Пражский Маараль объясняет, что столь великие страдания Машиаха вытекают из его миссии – положить конец злу. Вот отчего поднимается на него всё зло мира и оказывает ему великое сопротивление. Отсюда страдания, что выпадают ему в жизни. «Величию Машиаха противостоит сама природа мира – пишет Маараль, – и нет конца его страданиям… вплоть до грядущего будущего, когда мир обновится и отдалится [зло?]. И больше не будет Машиаху сопротивления, и не придётся ему больше страдать».
«В трактате Сангедрин слова из того же пророчества «Но болезни наши переносил он, и боли наши терпел он, а мы считали, что он был поражаем, побиваем Б-гом и истязаем. И он изранен преступлениями нашими, сокрушён грехами нашими, наказание за благополучие наше – на нём, и ранами его исцеляемся мы» и пр. относят к Машиаху. Также Рамбан трактует слова пророчества: «Вот, преуспевать будет раб Мой, поднимется, вознесётся и возвысится чрезвычайно. Как многие изумлялись, глядя на тебя, ибо обезображен был лик его, как ни у кого, и образ его не как у сынов человеческих, так и он приведёт в изумление многие народы: цари закроют уста свои, ибо то, о чём не было рассказано им, узрят, и то, о чём не слыхали, увидят» (Йешаягу 52: 13 – 15), что речь в них идёт о Короле Машиахе».
«Так сказано в Иерусалимском Талмуде (тр. Брахот, гл. 1, п. 1, тр. Йома, гл. 3, п. 2; и др.), что освобождение народа Израиля приходит постепенно, как утренний рассвет. А в отношении сомнений, связанных с раскрытием Машиаха, см. в Псикта Рабати, гл. 35, кон., там сказано: «Почему его называют «бедный»? Поскольку все эти годы он мучился в тюрьме, м насмехались над ним злодеи из народа Израиля, видя, как он едет на осле». Подобное находим у Рамбана в его комментариях к отрывку Танаха: «Вот, преуспеет раб Мой» (Китвей а-Рамбан», т. 1, с. 324). Объясняя там слова пророка Йешаягу (53:7) «притеснён и измучен он был», Рамбан пишет: «Ибо вначале, когда он придёт, он будет бедным, едущим на осле. Станут приставать к нему надзиратели и стражники каждого города, издеваясь и оскорбляя, ибо возненавидят его и Б-га, от Имени Которого он пришёл». И дальше Рамбан добавляет, что подумает Машиах в сердце своём: «Даже если убьют меня, я выполню задание моего Творца, ибо таков долг мой».
Какие ещё нужны нам свидетельства?! Ибо мы сами слышали из уст их! Какие нужны комментарии?! Можно сказать только одно: Израиль! познакомься со своим собственным преданием! Во свете всего сказанного, лишь безнадёжный упрямец с железной шеей и медным лбом сможет продолжать упорствовать, чтобы не признать Иешуа Машиахом, не склониться перед Ним как перед Господом и не стать христианином.
Важно отметить, что пророчество Захарии о Мессии, сидящем на осле иудеи толкуют исключительно аллегорически, хотя нет никакого основания отрицать его буквальное значение. Для сравнения, своё предание о грядущей трапезе для праведников, на которой будет подаваться мясо бегемота и левиафана, а также вино, выдержанное Творцом со дня сотворения мира, – они понимают буквально, и даже настаивают на буквальной трактовке. И это сомнительное (мягко говоря) устное предание! Какое же имеется основание отвергать буквальный смысл пророчества Захарии – Священного Писания? Основания нет, но есть очевидная причина: нежелание принять Иешуа, буквально исполнившего пророчество: «И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, тогда Иисус послал двух учеников, сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдёте ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне; и если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлёт их. Всё же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядёт к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной. Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их. Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Ев. от Матфея 21: 1 – 9). «Осанна» – евр. «Ошиана» означает «спасение». Более точный перевод последних слов будет звучать так: «Спаси нас, Сын Давидов! Благословен Грядущий во имя Господне! Спасение свыше!» Эти восклицания народа – дословное исполнение пророчества Псалма: «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! Благословен Грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня» (Псалтирь 117 (Тегилим 118): 24 – 26). И не случайно за этими словами следует пророчество о распятии: «Бог – Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника» (там же, ст. 27), ибо спасение Мессия совершил Своей смертью. Так и исполнилось. Торжественный въезд в Иерусалим, когда Иисуса вроде бы приняли как Мессию, стал финишной прямой Его крестного пути, закончившегося через пять дней на кресте.
Важно также отметить, что Талмуд даёт место двум сценариям прихода Машиаха: если народ будет достоин и если не будет достоин. Отвержение Машиаха, конечно, не было необходимо. Но разве народ оказался достоин?! Добавим сюда слова Талмуда: «Шесть тысяч лет отведено миру. Из них: две тысячи – хаос; две тысячи – Тора; две тысячи – дни Машиаха» (Вавилонский Талмуд, тр. Сангедрин, 97а, тр. Авода Зара 9а). Интересно отметить, что период Торы иудеи отсчитывают с 52-го года жизни Авраама, когда он, как считается, начал своё духовное влияние на человечество. Этот год по подсчётам иудеев выходит ровно 2000-й от сотворения мира. И случайно ли следующее совпадение: Авраам родился в 1948 г. от сотворения мира, государство Израиль после 2000-летнего изгнания и рассеяния вновь было образовано в 1948 г. от Рождества Христова? И это никак не может быть христианской подтасовкой. Как бы кто ни оценивал это совпадение, на мой взгляд, это явное знамение, указывающее Израилю на их распятого Мессию. Так евреи невольно почтили Того, дату рождения Которого они не хотели признать водоразделом истории мира. Итак, период «Дни Машиаха» наступил около 4000-го года от сотворения мира, то есть около 2000 лет назад, а это время земной жизни Иисуса Христа!
М. Брод пишет: «Сегодня, спустя пару тысяч лет, такое название этого периода, возможно, кажется несколько преждевременным. Ведь это период непомерно затянувшегося изгнания, со всей его жестокостью, страданиями, преследованиями и погромами! Но дело в том, что название это означает не реальное наступление эры благоденствия, а то, что в этот период Машиах уже потенциально способен прийти. Так объясняет это название и рабби Ицхак Абарбанель: «Поскольку эти дни пригодны и исправлены для его прихода, если поколение будет того достойно» – пишет он (Йешуот Мешихо, гл.1). Нужны ли ещё комментарии?! Именно по вине недостойного народа, отвергшего своего Машиаха, освобождение (геула) не наступило до сих пор. И какой грех, если не распятие Машиаха, мог на целых 2000 лет рассеять народ, лишив его родины и храма? Прошлое вавилонское пленение длилось всего 70 лет, и это при множестве тогдашних грехов, мерзостей и идолопоклонства! Подобного отступничества не наблюдалось во время Иисуса. Но 2000 лет говорят сами за себя. Прочтите одни из самых трогательных евангельских слов: «И когда приблизился [Иисус] к городу [Иерусалиму], то, смотря на него, заплакал о нём и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Ев. от Луки 19: 41 – 44). «Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьёте и распнёте, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что всё сие придёт на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядущий во имя Господне!» (Ев. от Матфея 23: 34 – 39). Но всё это сбылось над Израилем аж через сорок лет после Распятия. Если его ещё как-то можно было бы объяснить неведением, то за эту немалую отсрочку народу была явлена сила воскресшего Христа в апостольской церкви. Но первосвященники и ведущие раввины уже точно сознательно преследовали христиан, стараясь совершенно угасить свидетельство о Мессии. Тогда и последовало разрушение города и храма, а также безпрецедентное по сроку рассеяние. Сопоставление дат не даёт честному человеку никакого основания отрицать эту причинно-следственную связь.
Тогда иудей хватается за последнюю зацепку. Он говорит: «Иешуа не соответствует критериям Машиаха по своему происхождению. Машиах должен быть из рода Давида, из колена Йегуды». Мы отвечаем ему: «Так и есть, Он из рода Давида, из колена Иудина». «Колено передаётся исключительно по отцу, а у него, согласно с вашим же учением, не было биологического отца» – парирует иудей. Но какой же это слабый и шаткий довод! В иудаизме нет единого мнения и по этому вопросу. Некоторые раввины считают, что если человек – еврей только по матери, то и колено также считается по матери, что вполне логично. Здесь, опять же, присутствуют очевидные двойные стандарты: еврейство считается по матери, а колено – по отцу. Как это глупо! Ведь оба признака принадлежат одной категории – наследственность! Да и как возможно, чтобы человек был евреем, не принадлежа при этом к какому-нибудь из колен Израилевых?! Это такой же абсурд, как утверждать, что человек имеет деда, но при этом не имеет отца. Какое безрассудство! Если мы говорим о генетике, об онтологии, то всё это бюрократическое крючкотворство не выдерживает никакой критики. Кстати, закон о передаче еврейства по матери, а не по отцу – отнюдь не древний, но совсем недавний; и ввели его, как утверждают некоторые, не от хорошей жизни. Об этих подробностях я говорить не буду. Но отмечу, что даже через это Господь наводит евреев на мысль о Семени Жены. Что же касается передачи колена по матери, то и об этом говорится в законе Моисеевом: «И пришли дочери Салпаада (Целофхада), сына Хеферова, сына Галаадова, сына Махирова, сына Манассиина из поколения Манассии, сына Иосифова, и вот имена дочерей его: Махла, Ноа, Хогла, Милка и Фирца; и предстали пред Моисея и пред Елеазара священника, и пред князей и пред всё общество, у входа скинии собрания, и сказали: отец наш умер в пустыне, и он не был в числе сообщников, собравшихся против Господа со скопищем Кореевым, но за свой грех умер, и сыновей у него не было; за что исчезать имени отца нашего из племени его, потому что нет у него сына? дай нам удел среди братьев отца нашего. И представил Моисей дело их Господу. И сказал Господь Моисею: правду говорят дочери Салпаадовы; дай им наследственный удел среди братьев отца их и передай им удел отца их; и сынам Израилевым объяви и скажи: если кто умрёт, не имея у себя сына, то передавайте удел его дочери его» (Числа (Бемидбар) 27: 1 – 8). Из этого прецедента очевидно, что по закону Моисееву по матери передаётся имя родоначальника племени, а если племени, то и колена. Так что можно сделать вывод, что этот «закон» (о передаче колена по отцу) иудеи выдумали специально против Йешуа ха-Машиаха.
Кроме того, что рождение от Девы было необходимо для непричастности Мессии к первородному греху, в этом есть и иной смысл. Отцы Церкви учили: как вошёл грех через женщину (бывшую тогда также девой), так и был побеждён посредством Девы. Как вошёл грех посредством дерева (познания добра и зла), так и был сокрушён на древе – кресте.
В Танахе есть, по меньшей мере, два ярких образа распятия. Первый – образ медного змея на знамени, на который указывает Сам Иисус: «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ев. от Иоанна 3: 14 – 16). Это был не превознесённый, а распятый змей. Так Мессия – Семя Жены – по пророчеству поразил змея в голову Своей смертью и воскресением. Иудеи же стали кадить змею, диаметрально извратив его смысл (чисто по-диавольски): они поклонялись ему как положительному герою, а не видели в нём распятого врага! Так иудеи кадят Нехуштану до сих пор – тем, что превозносят сатану, называя его полезным и необходимым существом.
Второй образ – повешенный Аман, о чём говорится в Книге Есфири (Эстер). Этот злобный Аман приготовил дерево для благочестивого Мордехая, а в итоге сам был повешен на нём по приказу царя. Это образ сатаны, полагавшего, что убьёт своего врага Мессию (образ Которого в данной истории – Мордехай). Но он только ужалил в пяту, а сам потерпел полное поражение на этом же кресте. Каким образом? Возмездие за грех – смерть. Христос умер. Но что больше мог сделать сатана? Христос воскрес как глава нового творения, и над Ним он больше не имеет никакой власти. Бог воскресил Его, потому что Он умер незаслуженно. Ни у кого из нас не было и нет права на воскресение, потому что мы умираем за свой грех. У нас только одна жизнь, и нам сказано: «Душа согрешающая – та умрёт». Но Он не сделал греха, и не было лжи в устах Его, потому Он и имел право воскреснуть. И тот, кто соединится с Ним, также воскреснет в Нём.
В контексте человечности Христа необходимо также указать на Его испытание в самом начале Его мессианского служения. Первого Адама Бог испытывал в Эдемском саду (ган-Эден), и он не прошёл испытания, поддавшись соблазну змея. Второго Адама Бог испытывал в пустыне среди диких зверей – в мире, искалеченном грехом, от которого Он и пришёл избавить нас. К Адаму сатана был допущен лишь в конце испытательного срока, а Христос все сорок дней испытания был искушаем диаволом. И Он триумфально выдержал испытание, восстановив человека в должный чин. Если Адам искусился программой змея: «Будете, как боги», то есть сами себе господа (см. Йермиягу 2:31), то Христос сказал Творцу: «Не Моя воля, но Твоя да будет», то есть как представитель человечества занял должное положение перед Богом.
Значение жертвы Христа
Однако сказанное не исчерпывает глубины и масштаба значения Его смерти. Долгое время мне было непонятно утверждение апостолов о том, что Бог Сына Своего не пощадил, о том, что был распят Сын Божий, Который есть Бог. Христианское учение однозначно утверждает, что Бог умереть не может (как это должно быть понятно и всякому, имеющему хоть начатки здравого смысла); что умер Человек Христос Иисус. Я объяснял себе эти высказывания нераздельностью Божеской и человеческой природ Христа, но чувствовал, что это не полностью объясняет вопрос. Частично на этот вопрос можно ответить, исходя именно из нераздельности двух природ Христа, что и означает Боговоплощение. В момент смерти, наступившей после слов Спасителя: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой!» (Ев. от Луки 23:46; ср. с Псалмом 30:6 (31:5)) Боговоплощение прервалось до третьего дня, в который Он воскрес. Так что, хотя и неверно говорить, что Сын Божий умер, но можно смело утверждать, что Он пережил смерть, так как это было Его тело. Но и это объяснение не исчерпывает вопроса. Суть дела в том, что смерть Сына Божиего надлежит рассматривать не онтологически (да не будет!), а символически. Приговорив к крестной смерти Сына Человеческого, человечество тем самым приговорило к смерти и Самого Сына Божиего, облечённого в человеческую природу, то есть Самого Бога. «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков» – пишет апостол Иоанн о Сыне Божием (Ев. от Иоанна 1:4). Приговорив к смерти Причину и источник собственного существования и жизни, с чем остался сам человек? Изъявив желание навек погасить Свет истинный, человек обрёк себя на вечную смерть и вечную адскую тьму. Но апостол Иоанн говорит и больше этого: «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (там же, ст. 3), как и Давид говорит: «Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – всё воинство их: Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах. Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все живущие во вселенной, ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось» (Псалом 32: 6 – 9 (Тегилим 33: 5 – 8)). И вот человек – венец всего творения – приговаривает к смерти Слово, Которым Господь создал весь мир. Апостол называет Сына Божиего Логосом, Он Сам называет Себя Истиной. Что есть Логос и Истина, если не Закон Божий, которым хвалятся иудеи? Таким образом, они распяли Самого Законодателя! Каков итог этого? Само собой разумеется, что это одновременно приговор и всему мирозданию, сотворённому и содержимому Словом, Законом Божиим, то есть Самим Сыном Божиим! И Господь показал это: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовёт Он. И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; а другие говорили: постой, посмотрим, придёт ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и всё бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» (Ев. от Матфея 27: 45 – 54). И как символично то, что истинное значение смерти Христа первым осознал язычник, а не еврей! Это случилось во исполнение слова пророка Амоса: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня» (Амос 8:9) (Шестой час по древнему иудейскому счислению равнялся полудню). Но Господь, по Своей великой милости только показал нам малую часть последствий смерти Сына Божиего (что было бы, если бы она в действительности произошла, что невозможно). Распятие Христа является величайшим преступлением, которое только можно помыслить. И те, которые после не раскаялись, сами обрекают себя на вечную тьму, которая и осталась бы уделом всего мира, если бы не последовало воскресения Христа. И потому всякий, отвергающий Господа Иисуса Христа остаётся на стороне распявших Его. По словам Поликарпа Смирнского (I – II вв. от Р. Х.), Его кровь Бог взыщет от каждого неверующего Ему. Отвергающему Христа остаётся вкушать плоды Его смерти и быть отрезанным от Его воскресения. Поэтому да не думает никто, что распятие Христа к нему никоим образом не относится, в силу того, что он живёт спустя много веков после этого события.
Не признающие Божество Мессии не понимают, что смерть человека не могла бы быть искупительной жертвой в принципе. Как, например, можно принести полноценную (равноценную) компенсацию за убийство человека? Ведь каждый неповторим, жизнь одного не равнозначна жизни другого, а значит, и смерть одного никак не искупит смерти другого. Потому-то псалмопевец и утверждает: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Псалом 48:8 (Тегилим 49:7)). И Иов молится Богу: «Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! иначе кто поручится за меня?» (Иов 17:3). Человек не мог бы искупить человечество. Но Сын Божий, конечно, мог, так как Он, конечно, значит несравненно больше всего творения Божиего.
Так что Богоборцы, нагло провозглашающие: «Бог умер!» и получат в удел ту реальность, которая стала бы всеобщей, если бы смерть Бога могла произойти. А мы торжественно отвечаем им: «Христос воскрес!» Так что смерть и воскресение Христа – это основание для обновления всего творения, о котором говорят и иудеи. Но не веря в Господа Иисуса Христа, они лишают свою веру в обновление мира всякого основания. Христос воскрес!
(14) Надпись на кресте над головой Иисуса Христа. «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски. Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Пилат отвечал: что я написал, то написал» (Ев. от Иоанна 19: 19 – 22).
(15) Подобный взгляд есть и в христианстве. Впервые его выразил Августин, утверждавший, что никто никогда не видел образа Бога. Это были либо внутренние видения, либо внешние образы, создаваемые Богом посредством ангелов или природы, но никак не Самим Собой. Подобный взгляд на Богоявление характерен для Западной (Католической церкви), особенно для средневековой схоластики. Восточная же (Православная) церковь учила о Богоявлении верно.
(16) Не ведёт ли хасидская трактовка единства Бога, подразумевающая буквальную Божественность природы, к поклонению ей? А это равнозначно идолопоклонству, то есть нарушению первой же и главнейшей заповеди.
(17) Стоит упомянуть также пророчество Даниэля о 70-ти седьминах: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (9: 24 – 26). Иудеи говорят, что под «машиахом» (помазанный) здесь можно понимать какого-то другого царя. Но прочтение всего текста в совокупности, а также дата, строго совпадающая со смертью Иисуса, лишают их слова всякого основания. Пророк говорит об исполнении всех чаяний иудеев, которые они сами всегда связывают с Машиахом с большой буквы. Город и святилище были разрушены через сорок лет после смерти и воскресения Христа. В некоторых переводах сказано не «предан будет смерти Христос, и не будет», а «отсечён будет Христос, и не будет иметь ничего». Но оба перевода однозначно говорят об изначальном отвержении Мессии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Это лишь беглый анализ современного иудаизма, далеко не исчерпывающий вопроса. Однако и этого вполне достаточно, чтобы убедиться в том, что современный иудаизм окончательно перестал быть ортодоксальным.
Беду, в которую попали иудеи, уклонившись от Священного Писания почти во всех вопросах, невозможно переоценить. Кроме того, что в иудаизм вошли чуждые для него понятия, вера и практики, произошло и обратное несчастье. Термины и символы истинного иудаизма были заимствованы языческим тайным обществом – масонством, извратившим их подлинный смысл до противоположного. Всё это осуществилось посредством каббалы, чуждой для истинного иудаизма, но принятой им и сросшимся с ней воедино. Отсюда и возник тот страшный термин – жидо-масонство, ставший причиной множества антисемитских погромов, да и самого Холокоста. Я далёк от мысли, что А. Гитлер был ревнителем христианского учения и христианских ценностей. Но в любом случае, он объявил войну жидо-масонству, что говорит об отождествлении им этих двух категорий, ставшее возможным именно из-за каббалы. Христиане же должны понимать этот вопрос и не смешивать подлинный иудаизм с чуждой ему каббалой, принятой масонством – тайным орденом, который и готовит воцарение антихриста. Сам воскресший Христос открыл апостолу Иоанну, что есть «сатанинское сборище,.. те, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут» (Откровение 3:9). Потому крайне опасно смешивать эти две несовместимые категории. Но не сами ли иудеи, прежде всего, виновны в этом отождествлении? Они первые должны были бы отмежеваться от каббалы, отречься от неё и во всеуслышание заявить: «Эта мерзость не имеет никакого отношения к нашей вере». Пока они не сделали этого, но наоборот, продолжают упорно отождествлять каббалу с подлинно иудейским преданием, они сами навлекают на себя заслуженный гнев Бога и людей. Следует особо сказать несколько слов о символе, общепризнанно и повсеместно отождествляемому с Израилем (и прежде всего, самими евреями). Это, конечно же, знаменитый Маген-Давид, звезда Давида, или щит Давида, как его ещё называют. Этот символ языческого оккультного происхождения и не имеет ничего общего с царём Давидом (так же как само масонство не имеет ничего общего с Соломоном и его Храмом). Отождествился с Израилем он, опять же, через каббалу. Об этом символе сказано в Писании, но как об откровенно языческой мерзости, а не как о части истинно иудейской веры: «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев? Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана [Кийун – в еврейском оригинале], изображения, которые вы сделали для себя. За то Я переселю вас за Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф – имя Ему!» (Амос 5: 25 – 27). Этот символ встречается во многих колдовских книгах. Эта звезда антихриста, и то, что она находится на флаге Израиля, предвещает его скорый приход. Этот символ имеет то же значение, что и инь-ян – символ дуализма. Два треугольника, наложенные друг на друга – один вершиной вверх, а другой вершиной вниз – означают единство и борьбу противоположностей – добра и зла. Это его главное значение, и все остальные его трактовки (которых множество) исходят из него.
Христианский проповедник еврейского происхождения Артур Кац – один из немногих христиан, тем более евреев, которые говорят об ужасном состоянии еврейского народа (не будучи при этом антисемитами) – предрекает в чрезвычайно скором будущем повторение Холокоста в ещё большем масштабе. Урок не пройден. Иудеи не только не сошли со своего пути, но ещё больше погрязли в каббале, продолжая отвергать своего истинного Мессию. А значит, по логике Божиих судов, описанной в 26-ой главе Книги Левит (Ваикра), следующее наказание увеличивается всемеро. И апостол Иоанн в своём пророческом видении о самых последних днях перед возвращением отвергнутого Мессии, описанном в Книге Откровения (Апокалипсис), видел реки еврейской крови.
Иудеи до сих пор ждут Машиаха, который, по их мнению, ещё не приходил. Но Иешуа предупреждал их: «Я пришёл во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя своё, его примете» (Ев. от Иоанна 5:43). В Талмуде есть множество различных спорящих между собой мнений, и иудеи пользуются этим. В зависимости от нужды, они берут любое из подходящих им мнений и объявляют его единогласным мнением Талмуда, то есть так называемой Устной Торы. А противоположные мнения замалчиваются как несуществующие. И это лукавство применяется, прежде всего в мессианском вопросе. Потому лже-мессия, который придёт, легко сможет подделаться под уже переиначенные критерии мессианства, так как приведённые высказывания о Мессии, взятые из иудейской же традиции, большинством иудеев даже не принимаются в расчёт и не рассматриваются. После отвержения и распятия Мессии иудаизм превратился в буквально антихристианскую религию, потому антихрист и не встретит никаких препятствий со стороны ведущих раввинов.
Иудеи утверждают, что учение об антихристе – целиком христианское изобретение, и места ему в Танахе совершенно нет. Они даже объясняют, зачем нам это надо и почему выгодно: «Когда придёт наш Машиах, отстроит третий храм, соберёт всех евреев на землю Израилеву, воцарится над всем миром и установит еврейскую гегемонию, – тогда христианству придёт конец. Вот почему они всеми силами сопротивляются этому и рассказывают об антихристе». Здесь также следует познакомить иудеев с их собственной традицией. В Талмуде говорится, что если евреи не покаются в срок перед Освобождением (Геулой), «Всевышний поставит над ними монарха, указы которого по жестокости не уступят Амановым – и тогда евреи совершат тшуву (покаются) и немедленно освободятся» (Вавилонский Талмуд, тр. Сангедрин 97б). Эти слова также приводит М. Брод в своей книге о Мессии «12-й принцип иудаизма». Интересно, что это мнение принадлежит рабби Йегошуа (Йешуа), что лишний раз напоминает иудеям об отвергнутом Мессии. И исходя из нынешнего надменного состояния еврейского народа, можно с прискорбием заключить, что Господь вынужден употребить столь страшные вразумительные меры. Конечно, и в Танахе есть пророчество об антихристе. Прочитайте 11-ю главу Книги Пророка Даниэля, в которой предсказано: «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится. И о богах отцов своих он не помыслит, и ни желания жён, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех» (11: 36 – 37). Вот вершина программы змея: «Будете, как боги»! И его воцарение – закономерный итог отвержения истинного Мессии. Посмотрите, как об этой закономерности говорится у пророка Захарии: «И возьму жезл Мой – благоволения и переломлю его, чтобы уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами. И он уничтожен будет в тот день, и тогда узнают бедные из овец, ожидающие Меня, что это слово Господа. И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, - не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника. И переломил Я другой жезл Мой – "узы", чтобы расторгнуть братство между Иудою и Израилем. И Господь сказал мне: ещё возьми себе снаряд одного из глупых пастухов. Ибо вот, Я поставлю на этой земле пастуха, который о погибающих не позаботится, потерявшихся не будет искать и больных не будет лечить, здоровых не будет кормить, а мясо тучных будет есть и копыта их оторвёт. Горе негодному пастуху, оставляющему стадо! меч на руку его и на правый глаз его! рука его совершенно иссохнет, и правый глаз его совершенно потускнет» (11: 10 – 17). Стоит ли напоминать, что Христос был предан Его учеником Иудой за тридцать серебренников, которые, он позже бросил в храме в запоздалом раскаянии, и на которые первосвященники купили землю горшечника?! Пророк указывает, что, предав Мессию, они тем самым уже избрали лже-мессию – воплощение самого диавола, которого Талмуд справедливо сравнивает с Аманом. Конечно, антихрист не сразу откроет своё истинное лицо. Он придёт как спаситель мира, как великий миротворец, и поклонится ему вся земля. Как сказано у пророка Даниэля, он «лестью овладеет царством» (там же, ст. 21). И лишь когда царство в его руке утвердится полностью, он сорвёт свою маску. Тогда остаток израильтян прозреет и обратится к своему истинному распятому Мессии, как и сказано в следующей же главе пророка Захарии: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (Захария 12:10). (18) Но пока ещё остаётся время, может быть, хоть кто-нибудь из евреев успеет прозреть и в покаянии преклониться перед Иешуа ха-Машиахом, не дожидаясь этих ужасных событий, которые уже начинают происходить на наших глазах. Поэтому я ещё раз призываю иудеев обратиться, прежде всего, к Танаху как безошибочному Божественному откровению, и всех мудрецов и учителей, особенно современных, сверять с ним, помня слова пророка:
«Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Йешаягу 8:20),
иначе неизбежно исполнится пророчество Песни Моисеевой: «Они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сём, уразумели, что с ними будет!» (Дварим 32: 28 – 29).
(18) Интересно также взглянуть на продолжение этого пророчества: «В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. И будет рыдать земля, каждое племя особо: племя дома Давидова особо, и жёны их особо; племя дома Нафанова особо, и жёны их особо; племя дома Левиина особо, и жены их особо; племя Симеоново особо, и жёны их особо. Все остальные племена – каждое племя особо, и жёны их особо» (Захария 12: 11 – 14). Имена, конечно, даны не случайно. Ведь можно было просто написать: «Каждое племя – особо, и жёны их особо». Хотя даже в этом случае особый акцент на женщинах, не характерный, в целом, для Танаха, уже намекал бы на Семя Жены. Но обратим внимание на племя дома Нафанова. Нафан, упомянутый после Давида, несомненно – один из его сыновей. Евангелисты приводят две родословные Христа. Иосиф, муж Марии, от которой родился Иисус, происходил от Соломона; а сама Мария – от другого сына Давида – Нафана. Так что, как бы ни выкручивали это место иудейские переводчики, имена, упомянутые у пророка, однозначно указывают на отверженного и распятого Мессию.
Что скрывается за заглавием современного иудаизма
© Copyright: Константин Логосов, 2021
Свидетельство о публикации №221050201811
Свидетельство о публикации №221050201811
Рецензии