Добромила Иванова. 198 Жемчужина

Утром следующего дня, когда в доме Шавереных собрались девочки, они пропели Харе Кришна махамантру, затем Радосвета сказала:
- Да восторжествует слава Святого Имени Господа Кришны, которое очищает зеркало сердца от скверны и гасит пожар страданий материального существования. Святое Имя подобно растущей луне, дарующей белый лотос удачи всем живущим. Святое Имя Господа является смыслом и целью всех познаний – как материальных, так и духовных. Воспевание Святого Имени Господа увеличивает океан трансцендентного блаженства. Оно дарует надежду всем страждущим и позволяет им в полной мере наслаждаться духовным нектаром.
В этом стихе упомянуты семь духовных благословений, которые дарует воспевание Святого Имени Господа:
1. Чето-дарпана-марджанам.
Очищение сердца. Материальный ум подобен зеркалу, покрытому пылью многочисленных материальных впечатлений, которые накапливались в течение долгого времени. Подобные «накопления» препятствуют верному восприятию вечной природы души. «Пылинки», покрывающие зеркало ума, имеют весьма тонкую природу. Они состоят, главным образом, из желаний наслаждаться отдельно от Кришны, а также из дурных привычек, анартх. Воспевание Святого Имени очищает ум от этой скверны, позволяя возродиться изначальной духовной природе ума. Освобожденный ум способен познать истинную сущность души.
2. Бхава-маха-дава-агни-нирвапанам.
Воспевание Святого Имени гасит пожар материального существования, избавляя живое существо от страданий. Каждое утро, вознося молитвы духовному учителю, мы повторяем следующие слова:
«Духовный учитель получает благословения из океана милости. Подобно тому, как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий пожар материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем».
Пожар материального существования гасят божественные звуки Святого Имени, а Святое Имя мы получаем от духовного учителя. Шрила Прабхупада утверждал, что самое важное из наставлений духовного учителя – повторять ежедневно шестнадцать кругов маха-мантры.
3. Шреях-каирава-чандрика-витаранам.
Воспевание Святого Имени подобно прохладному лунному свету, в сиянии которого распускается белый лотос удачи. Белые лотосы распускаются только тогда, когда их лепестков коснется лунный свет. Подобно этому, лунный свет святого Имени открывает перед человеком возможность избавиться от последствий греховных деяний, совершенных ранее.
4. Видья-вадху-дживанам.
Воспевание Святого Имени – суть всех духовных познаний. Санскритское слово вадху переводится как «невеста»; в сердце преданного, воспевающего Святое Имя, является Бхакти-деви, невеста Господа, вместе с двумя своими сыновьями: знанием и отречением. Святое Имя пробуждает в сердце духовное начало и избавляет живое существо от материальных привязанностей.
5. Анада-амбудхи-вардханам.
Воспевание Святого Имени является основой плодотворной духовной жизни. Иными словами, духовная жизнь рождается из воспевания Святого Имени, подобно тому, как огромное дерево вырастает из маленького семечка.
6. Прати-падам пурна-амрита-асваданам.
Воспевание святого Имени дарит нам вкус божественного нектара. Святое Имя – бутон цветка божественной любви, обитель удивительных духовных вкусов. По мере того, как Святое Имя распускается, подобно прекрасному цветку, оно являет моему взору свою божественную форму и качества, которые похищают мое сердце и навеки приковывают его к Кришне. Когда цветок Святого Имени распускается полностью, он позволяет мне приобщиться к любовным развлечениям Враджи. Святое Имя Господа дарует мне вечное духовное тело и безжалостно рушит материалистический образ мыслей. Имя Кришны – божественный философский камень, сокровищница духовной реальности. Оно является олицетворением чистой расы. Когда все препятствия, стоящие на пути к чистому воспеванию Святого Имени, будут преодолены, мне откроется истинное счастье.
7. Сарва-атма-снапанам.
Воспевание Святого Имени охлаждает горячие головы живых существ, влачащих жалкое существование в материальном мире. Желание наслаждаться материальной жизнью подобно огню, побуждающему обусловленную душу жить греховной жизнью, порой даже против собственной воли.
Воспевание Святого Имени гасит огонь вожделения и кладет конец материальной жизни. Тот, кто искренне воспевает и слушает Святое Имя, сможет помнить о Господе в час смерти и, благодаря этому, будет вознесен в духовное царство.
Воспевание Святого Имени является главным средством достижения любви к Богу. Это воспевание или преданное служение не зависят ни от каких-либо внешних атрибутов или обстоятельств, ни от происхождения человека из хорошей семьи. Лишь своим смирением и покорностью человек привлекает внимание Кришны. Таково утверждение всех Ведических писаний. Поэтому, если человек становится очень смиренным и покорным, он может легко достичь лотосных стоп Кришны в этот век Кали. Этим достигается эффект от исполнения всех великих жертвоприношений, покаяний и аскез, потому что, когда человек достигает уровня экстатической любви к Богу, он обретает полное совершенство жизни. Поэтому чем бы ни занимался человек в выполнении преданного служения, вся его деятельность должна подкрепляться воспеванием Святого Имени Господа. – Радосвета сделала паузу, затем сказала:
- Мы не раз приходим на Бхурлоку, получая физическое тело. Только здесь, обладая человеческим телом, мы как души можем получить опыт физических ограничений и страданий, который дает нам возможность сильно продвинуться в своем духовном развитии. Важнейшей целью реинкарнации является самосовершенствование. Для этого души спешат на Бхурлоку.
Знание о душе и высших законах, позволяющих путешествовать из жизни в жизнь, помогает нам стать более восприимчивыми к высшей духовной силе внутри нас. Сознание того, что все мы принадлежим к чему-то высшему, обнадеживает нас и приносит покой, давая не просто прибежище от конфликтов, но и единение со Вселенским разумом.
Постижение души – это первая ступенька на пути обретения высшей силы.
Люди, прислушивающиеся к себе и поддерживающие свой внутренний голос спокойным размышлением, говорят, что они чувствуют личную связь с энергией извне, предлагающей им поддержку и утешение. Если вы предпочитаете называть эту систему внутреннего руководства вдохновением или интуицией – прекрасно, потому что система, которая помогает нам, является аспектом как нас самих, так и высшей силы. Наша душа подсказывает нам верное направление на дорогах жизни, она постоянно получает помощь и поддержку от высокого источника. Научившись слушать ее, человек обретает светлый маячок, указывающий ему путь в обход смертоносных рифов.
Жизнь за жизнью душа последовательно получает определенные задачи и, проходя через трудности, развивается. Весь многоступенчатый путь развития души является непрерывной последовательностью, единым каналом или лестницей, восходящей к источнику разумной энергии, и каждая ступенька представляет собой часть единого целого. Последовательное пребывание во многих физических телах и в различных ситуациях расширяет природу нашего истинного Я.
Ведические писания говорят о трансформации тела, развивающейся из детского состояния во взрослое и проходящей через многие стадии морального сознания. Однако душа неизменна.
Поколение за поколением человечество неуклонно растет и развивается, и люди, первоначально аморальные, незрелые и агрессивные, в итоге достигают такого уровня общественного сознания, когда становятся способными сострадать, быть терпеливыми, великодушными, правдивыми и любящими.
Если учесть природные объекты, употребляемые в пищу, загрязнение отходами и использование цивилизацией природных ископаемых, то можно прийти к определенному выводу. Очевидно, своевременно появление людей, питающихся праной солнца, и тех, кто питается только песком. Вероятно, для того, чтобы выжить и сохранить планету, необходимо появление тех, кто будет меньше употреблять пищи и природных ресурсов и больше сохранять и гармонизировать планету и ее тонкие уровни.
Мы приходим на эту планету учиться и развивать свои духовные и душевные качества.
Жизнь этой планеты и возможность приходить сюда снова напрямую зависит от нашего к ней отношения.
Развитие души – это сложный процесс, в котором все мы постепенно прогрессируем – по-разному и в разных сферах. Важно признавать свои ошибки, быть в меру критичными, иметь мужество и проявлять достаточную самостоятельность, постоянно внося поправки в свою жизнь.
А когда душа достигает высокой духовности, она сознательно, добровольно переходит из одной жизни в другую, тогда становится возможным обрести полную память о прошлых жизнях. Таким образом, жизненная цель человека – это духовный рост души.
Мы как духовные души можем существовать и вне физического тела, хотя телесное воплощение необходимо на настоящей стадии нашего развития. Жизнь – это не наш нынешний материальный срок. Это целая вереница жизней по восходящее или нисходящей лестнице, зависит от поступков человека. И то, что мы называем своей личностью, является интегрированным слепком множества жизней прошлого, того опыта, который душа обрела в предыдущих своих воплощениях.
И так, тело человека – индивидуальный центр энергии, разума, капелька в океане жизненной энергии Макрокосмоса, Высшего Разума.
Духовное развитие проходит по определённому плану Господа. Согласно этому плану, человек проживает каждую жизнь, как один урок школы вечной жизни. Условно говоря, вечная жизнь каждого из нас разбита на несколько классов, каждый из которых имеет свои задания, свои уроки жизни.
К первому классу относятся люди, для которых темой урока является резкое снижение уровня эгоизма. Умственное развитие таких людей находится в зачаточном состоянии. Рождаются они в полуцивилизованных обществах, многократно воплощаются в одной и той же под расой, имеют небольшой перерыв между воплощениями.
Второй класс – люди ограниченного кругозора, их интересы не выходят за пределы семьи, национальности, но задание им уже меняется – человек должен учиться делиться с другими. Перевоплощаются многократно, между перевоплощениями имеют небольшой отдых, продолжительность которого зависит от их успехов в духовном развитии при земной жизни. В первых двух классах в настоящее время «обучается» большинство человечества.
Третий класс – это культурные люди, стремящиеся постичь возвышенное, с высокими идеалами, их умственное развитие позволяет осознать единство человечества, они принимают участие в судьбах других людей, стремятся помочь им. Между перевоплощениями их душ может проходить сто, даже тысячу лет.
Четвертый класс – люди, достигшие космического сознания, осознавшие свой место во Вселенной. Для ускорения своей духовной эволюции они сознательно отказываются от пребывания в астральной плоскости, перевоплощаясь сразу же после смерти.
Пятый класс – люди, достигшие высокого развития души, обладая огромными способностями, возможностями, они помогают группам людей, всему человечеству. Это Великие учителя: Христос, Будда, Магомед, Моисей. Они воплощаются лишь по своему желанию, когда возникает реальная угроза существованию человечества.
Таким образом, духовное развитие для каждого из нас определено волей Бога, но скорость его духовной эволюции зависит от степени прилагаемых усилий. Если эти усилия будут недостаточны, то в первых двух классах земного обучения они проведут большую часть своих жизней, испытывая постоянные физические, моральные страдания. Если усилия человека будут направлены на интенсивное духовное развитие, то это позволит ему большую часть жизни прожить в гармонии со Вселенной, не испытывая физических, духовных неудобств. Эти усилия, направленные на ускорение духовной эволюции, называются самосовершенствованием.
Из этого следует вывод: смысл жизни человека на Земле – самосовершенствование, развитие, а цель его земного воплощения – достижение как можно более высокого уровня развития души посредствам самосовершенствования.
Духовное развитие человека происходит планово, под неусыпным контролем Высшего Разума или в общепринятом смысле – Бога, по законам Природы, которые не всегда понятны, если судить о сути происходящего только с точки зрения человеческой морали. Зачем Бог посылает человечеству так много испытаний, почему так необходимо в нашей жизни присутствие сил Зла?
Всё сугубо рационально – в борьбе сил Добра и Зла человек обретает возможность осилить новую ступень духовного развития, стать чище, иногда отрекаясь от земного.
За всем этим стоит Бог, Вы получите убедительные доказательства его существования, вполне материальные и даже ярые материалисты не смогут найти изъяна в предлагаемых Вам доказательствах.
Почему в природе всё взаимосвязано, всё подчинено единым законам природы? – Твёрдое, газообразное, Макрокосмос и мельчайшие частицы – это всё наделено жизнью, жизненной энергией и всё связано со всем – органическое и неорганическое, видимое и невидимое.
Вам придётся сделать над собой усилие, чтобы принять как должное утверждение, что все мы – это всего лишь песчинка во Вселенной и воспрянуть духом, осознав, что Вы являетесь практически всесильным, когда переходите на уровни вибраций Вселенной становясь на путь духовного развития, а проще говоря, начинаете жить по законам природы, когда Ваша душа достигает новых высот духовности.
В доступной форме будет изложено, почему привязанность человека к материальным благам, ввергает его в физические и моральные страдания и как обретает комфортное физическое и моральное состояние человек, впустивший в свою жизнь духовность. При определённом уровне духовного развития человеку позволяется свыше видеть прошлое, будущее и какое влияние, они оказывают на настоящее.
Всё это становится возможным благодаря тому, что, человек имеет семь тел различной частоты вибраций, которые совпадают с такими же вибрациями Вселенной.
Система чакр, семь тел человека различной частоты вибраций, позволяют осуществлять связь между собой, между человеком и Вселенной, накапливать информацию о жизненном опыте души, а при высоком уровне духовного развития – подключаться к единому информационному полю.
Эта же система даёт возможность получения жизненной энергии, её циркуляцию в нашем теле, путешествовать в пространстве во время сна, предвидеть некоторые события, если научиться управлять своими снами.
…- Дорогая матушка, расскажи нам, пожалуйста, чем определяется высокая культура человека. – Это была Светозара.
- Высокая культура определяется не внешними признаками, а внутренним уровнем развития. Высокий уровень культуры утверждает главенство разума и принципов, над желаниями и корыстью, таким образом настраивая человека на исполнение долга, а не потребления. Все культуры, которыми восхищаются люди строились на принципах исполнения долга, принципов, героизме, самопожертвовании, достоинстве. Такие культуры оставляют след в истории и на их основе строиться и современная культура. Высокая культура остается всегда, даже в самые темные времена, так как она основывается на естественных и возвышенных принципах, следовать которым могут только достойные люди.
Высокая культура отражается в людях, ведь именно люди становятся зодчими, ученными или генералами. Но что определяет высокую культуру в человеке?
Высокая культура проявляется через качества, которые нужно культивировать и поддерживать, как редкие и дорогие растения, дающие самые лучшие плоды. Такое под силу не каждому, и поэтому высокая культура никогда не была распространена слишком широко.
Качеств, определяющих высокий уровень культуры, множество и перечислять их всех – значит нарушать закон логики, согласно которому определение должны быть соразмерным. Поэтому следует перечислить ряд качеств, исходя из которых станет очевидно, какие качества определяет высокую культуру: знание, сдержанность, аскетизм, выдержка, самоконтроль, великодушие, щедрость, героизм, чистота, честность, принципиальность, мудрость, терпение, отвага, доброта.
Эти качества и то, в какой степени человек владеет и использует их, определяет уровень культуры. Низкая культура оторвана от этих качеств, так как целью низкой культуры является исключительно богатство, власть, наслаждения, известность, а целью высокой культуры является исполнение долга и достижения, улучшающие жизнь общества и человечества в целом. Во времена, когда медицина не имела широкого распространения, изучением медицины в Европе занимались монахи и священники. Иногда, чтобы опробовать эффективность лекарств монахи специально заражали себя болезнью, чтобы точно знать, как лекарство влияет на заболевание. Это отражает высокий уровень культуры. В современной фармакологии известны случаи, когда на рынок выпускается непроверенный, дорогой и неэффективный препарат, целью которого является исключительно прибыль. Сейчас даже думать о том, что бизнес и совершенствование мира могут идти вместе – просто нелепо. Такая культура.
Каковы плоды низкой культуры? Люди наслаждаются и могут даже процветать, иногда могут побеждать в войнах, но все это недолговременно. Время уничтожает все, но так или иначе, высокая культура сохраняется и доходит до нас, а низкая культура уничтожается полностью, она обречена не только на историческое вымирание, но и на самоуничтожение.
Большинству людей высокая культура не нужна потому что высокая культура означает высокие стандарты поведения, обязанности, исполнение которых становится долгом человека. Неразумные люди легко ощущают себя в рамках не самой развитой культуры: употреблять алкоголь, неконтролируемо заниматься сексом, обманывать друг друга – этим всем занимаются представители низшей культуры. Они разобщены, но их много, они агрессивны, но трусливы. Они обитель дурных качеств, но именно масса в наши времена задает веяние культуры. Спрос рождает предложение.
Следует также понимать, что богатство, этикет или дорогие одежды не поднимают человека на уровень высокой культуры. Богатые люди также употребляют алкоголь, устраивают оргии и обманывают друг друга – всему этому просто придается оттенок роскоши. А потому богатство не является признаком высокой культуры, и не предопределяет уровень культуры вообще. Культура проявляется через речь и то, что человек хочет донести через свою речь. Речь может быть красивой, но лживой, а может быть неказистой, но преследовать благородные цели.
Для отдельно взятого, разумного человека, высокая культура – это высокий стандарт, к которому он стремится естественным образом, как только узнает о такой культуре. Многие люди, пребывающие в тяжелой степени невежества, но открывшие для себя высокую культуру сразу отказываются от своих прежних взглядов и стараются культивировать в себе благородные стремления. Для каждого есть свой предел естественного уровня культуры, но суть в том, что это стремление должно быть обусловлено нежелание получить что-то или выглядеть в глазах других определенным образом, а стремлением быть собой в самом лучшем смысле. То есть занять своё естественное и комфортное положение в обществе, отражая свой уровень культуры через деятельность, мотивы, общение, творчество, достижение, труд и так далее.
Таким образом, разумному человеку высокая культура нужна – чтобы быть собой. Это как для рыбы вода. Хотя без принципов человек не умрет, но он будет медленно задыхаться, ощущая разницу между тем, что исходит у него изнутри и тем, на что подталкивает его общество. Поддаваться большинству нет смысла, стать своим среди чужих может только природный шпион, а вот уважение к себе можно изрядно подпортить.
Высокая культура ведёт к внутреннему достатку, удовлетворением жизнью, ощущением реализованности и чувством исполненного долга. Если человек живёт в согласии со знанием – он будет испытывать счастье вне зависимости от внешних проявлений и будь способен сохранять свой внутренний мир от любых посягательств, оставаясь собой даже в самые трудные моменты. Именно это уважают люди, и если стремиться к почёту – то только самым благородным путём, таким, за который никогда не станет стыдно.
Высокая культура ведёт к чистому, труднодостижимому счастью, очень редкому и крайне драгоценному. Низкая культура даёт возможность наслаждаться дешевыми, доступными удовольствиями, которые не способны дать счастье и ощущение наполненности изнутри.
Необходимо развивать положительные качества и бороться с отрицательными чертами характера. Работа над собой – это настоящий труд, но известно, что самое лучшее достигается только самым серьезным трудом. Поэтому необходима глубокая работа над собой, анализ, контроль своих побуждений и отказ от вредных привычек и дурных качеств. Таким образом человек возвышает себя, становится лучше, мудрее, зреет и приобретает самоуважение. Сменить одежду, заработать больше денег или завести влиятельных друзей – всё это никак не поменяет факт того, что внутри человек остался самим собой, а потому для достижения высокой культуры нужно начать с себя, а не просто скопить стереотипный набор «благ».
Первичное направление в вопросе приобретения высокой культуры – это культивация качеств, которым эта культура соответствует. Следует отказаться от дурного и порочного, стремиться к возвышенному и чистому, сохраняя терпение и смирением, вместе с тем твердо быть уверенным в своём достоинстве. Достигнуть высокой культуры нелегко, но легче, чем быть в невежестве.
Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия другим и свобода от похоти, гнева и жадности входят в обязанности всех членов общества.
Универсальные законы – это принципы нравственности, а потому они являются принципами сострадания, милосердия, ненасилия, честности, правдивости, смирения, чистоты, дисциплины, постоянства, решимости, энтузиазма, скромности, стойкости, способности прощать, серьезности, бесстрашия, совершенствования, аскетизма, благодарности, терпения, постоянства, спокойствия, отсутствия злобы, тщеславия, гордыни, алчности, вожделения, зависти, вероломства и стремления к почестям.
Применяя такие принципы в своей жизни, человеку будет практически невозможно нарушать морально-нравственные законы дхармы. В случае морали, законы дхармы отражают те принципы и качества, которые человек должен носить в себе и которых он должен придерживаться, если человек действительно серьезно относится к своей дхарме.
Человеку, желающему исполнить свою дхарму, по возможности следует избегать общества, состояний, действий и мест, где он так или иначе может нарушить морально-нравственные принципы. Разумный человек, который следует своей дхарме, будет избегать состояния алкогольного опьянения, которое лишает разум силы. А соответственно, он будет избегать общества людей, которые предпочитают находиться в таком состоянии.
Способность соблюдать такие законы дхармы – это не вопрос сиюминутного становления на этот путь. В действительности, такие качества и принципы тяжело соблюдать постоянно, не имея опыта и практики. Поэтому вначале человек должен соблюдать столько, сколько он сможет. Со временем соблюдение этих принципов становится естественной частью характера. Каждый человек награждается по мере того, как он трудится.
Универсальные законы, касающиеся самой дхармы – это те правила, которые человек должен соблюдать по отношению своей дхармы и те границы, которые он должен соблюдать. Так, человеку запрещено исполнять чужую дхарму под каким-либо предлогом, начиная желанием помочь, заканчивая необходимостью. Исполняя чужую дхарму, пусть даже совершенным образом, человек не только теряет возможность исполнить своё предназначение, но и забирает возможность исполнить предназначение другому человеку.
Итак, первый в этом разделе закон – запрет на исполнение чужой дхармы. Занятие чужим делом разрешено в случае экстренных обстоятельств в целях выживания. Правила о том, какими делами разрешено заниматься в таких ситуациях, а какими нет, для представителя каждой дхармы свои, и они будут описаны в специфических законах.
Второй закон – следование своей дхарме вне зависимости от обстоятельств. Обстоятельства могут складываться удачно и неудачно. Люди могут как поддерживать человека на его пути, так и препятствовать, но это не должно влиять на исполнение дхармы человека. Не следует поддаваться на общепринятое мнение о дозволенности нарушения тех или иных морально-нравственных принципов, иначе это поставит дхарму человека под серьезный удар.
Трудности на пути исполнения дхармы, фактически, являются топливом для человека, поскольку не только дают возможность испытать себя на прочность, но и развивают его способность следовать своей дхарме, а потому встречать трудности надо спокойно. Награда – это также испытание, опасность которого в том, чтобы ради полученного счастья не бросить своей путь. На этом пути следует оставаться твердым, решительным и оставаться спокойным и в радости и в горе. При бедах и успехах человеку следует оставаться одним и тем же.
Третий закон – дхарма определяется исходя из качеств человека, а не его происхождения, занятия или социального статуса.
Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии.
Четвертый закон – выполнение дхармы не из стремления к плодам труда и стремления наслаждаться своим положением, а из чувства долга. Таким образом, награда для исполняющего долг должна быть не самоцелью, а побочным продуктом, который человек может использовать по своему усмотрению. Именно чувство долга, как наиболее устойчивый ориентир, должен сохраняться в виде мотива исполнения дхармы.
Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.
Пятый закон – признание главенства Верховного Господа. Верховный Господь создает и поддерживает дхарму каждого человека, а потому является господином дхармы.
Человек, полностью осознавший, что я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение.
Шестой закон – несмотря на иерархичность системы варнашрамы, человек не должен злоупотреблять своим положением по отношению к тем, кто обладает более низким положением и вынуждать их действовать в своих корыстных интересах.
Всего существует 4 вида дхармы: брахман, кшатрий, вайшья и шудра. Умиротворённость, самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворённость, терпение, простота и прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества брахманов.
Энергичность, телесная сила, решимость, героизм, терпение, великодушие, большой энтузиазм, стойкость, преданность брахманам и способности лидера – вот природные качества кшатриев.
Вера в ведическую цивилизацию, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и постоянное стремление накапливать как можно больше богатств – вот природные качества вайшей.
Искреннее служение брахманам, коровам, полубогам, другим достойным поклонения личностям и полное удовлетворение вознаграждением, получаемым от этого служения – вот природные качества шудр.
Специфические законы для каждого из представителей той или иной варны определяют границы их деятельности, направление их труда, их главные ценности и то, как им следует поступать в том или ином случае.
В первую очередь, хотелось бы описать те виды деятельности, которые дозволяются в силу экстренных ситуаций, в которые может попасть человек. Так, для каждого представителя своей варны есть определенный набор дел, которые он может совершать и которые ему категорически запрещены.
Так, для брахмана разрешено заниматься деятельностью вайшьи и кшатрия. При этом деятельность вайшьи для брахмана предпочтительнее деятельности кшатрия, так как помогает избежать насилия. Ненасилие – один из главных принципов для брахмана. Очень важно понимать, что брахману запрещено занимать положение шудра и идти на службу другому человеку.
Кшатрий может заниматься деятельностью брахмана, обучая людей, и вайшьи, занимаясь торговлей, но ему, как и брахману, запрещено идти в услужение к другому человеку, так как это противоречит принципам кшатрия, который по природе обладает слишком сильным характером для роли слуги.
Вайшья может заниматься деятельностью шудры, но не может заниматься делами брахмана и кшатрия. Шудр, в свою очередь, должен искать себе хозяина и находится в роли слуги, занимаясь различной работой, но, если он не способен найти и этого, ему следует заниматься наиболее простым трудом, который позволит ему просуществовать.
Брахман – обитель благочестия и знания, а также наставник людей, поэтому большинство специфических правил для брахмана – это правила, касающиеся обучения людей и нравственного поведения.
Обучая, брахман не должен взимать платы за процесс обучения, но может принимать подарки и подношения. Он не должен придумывать новые учения и религии, истолковывать уже существующие на свой лад, давать наставления людям, которые мешают исполнению их долга. Брахману запрещается пытаться улучшить своё материальное положение ради чувственных удовольствий или ради того, чтобы прослыть великим – брахман должен быть умиротворенным и довольным любым положением дел, продолжая исполнять свой долг.
Главное правило брахмана в обучении людей – это быть правдивым, то есть не искажать истинные знания. Брахман несёт полную ответственность за своих учеников, а потому ошибки учеников следует считать ошибками учителя. Поэтому брахман обязан быть крайне опытным в вопросе обучения людей и глубоко понимать людей для того чтобы избежать ошибок.
Главным долгом брахмана, помимо обучения людей, является духовная практика, которая должна быть для брахмана центром его жизни, а центром духовной практики является Верховный Господь. Брахману следует отказываться от чувственных удовольствий и научиться черпать наслаждение внутри себя.
Кто всегда удовлетворен и связывает любое свое действие с Господом, пребывающим в сердце каждого, тот наслаждается духовным счастьем и не прилагает никаких усилий ради своего пропитания. Доступно ли такое счастье материалистичному человеку, которого похоть и жадность заставляют метаться повсюду в поисках богатства? Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств. Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.
Брахману стоит избегать общения с излишне материалистичными и глупыми людьми, которые предпочитают находится в невежестве. Такое общение не принесёт благо никому, а только повредит способности исполнять долг брахману. Поэтому общение стоит ограничивать лишь теми людьми, которые способствуют духовному пути брахмана или брахман способствует их духовному пути, исполняя свой долг и приводя людей к истине.

Важнейшие принципы для брахмана – это всепрощение и ненасилие. Брахман должен всеми силами избегать чувства собственничества, жадности, гнева, зависти и вожделения, а также должен избегать насилия. Это правило разрешает брать оружие в руки брахманам только если те приняли на себя долг кшатрия в силу экстренных ситуаций. В остальных случаях брахман обязан всеми силами сохранить свою и чужую жизнь, отказываясь от насилия.
Брахман – это воплощение религиозных принципов и пример подражания на духовном пути для многих людей. Учитывая это, брахман не должен вести себя опрометчиво и позволять себе вещи, которые бы поставили духовный авторитет под сомнение. Брахмана запрещено казнить, но брахман, который показывает негативный пример подражания, должен быть изгнан из страны.
Показывая идеальный пример подражания, брахман обретает силу изменять человечество своим же примером, не имея разницы между тем, что он говорит и тем, что он делает. Важно понимать, что брахман, будучи наставником кшатрия или вайшьи, не должен вмешивать ни в политику, ни в бизнес, оставаясь только тем, кто заботится о духовном благе и тем, кто следит за исполнением нравственных принципов.
Брахман как никто другой должен жертвовать свою жизнь на благо других живых существ и постоянно совершенствоваться ради исполнения своего долга. Таким образом, брахман достигнет Высшей цели.
Кшатрий – это природный лидер и воин, а потому большинство его правил будут связаны с исполнением именно этих ролей.
Слово «кшатрий» означает защитник от вреда, а потому главный закон для кшатрия – это избавления общества от вреда путём защиты. Защита может быть, как с оружием в руках, так и с помощью закона. Основная деятельность кшатриев – это отстаивание справедливости, защита слабых и общества в целом, а также руководство обществом и занятие руководительских должностей.
Таким образом, дхарма для кшатрия будет связана с войной, защитой, законом и правлением.
Кшатрии – это прирожденные военные, которые обладают подходящими качествами для того чтобы стать идеальными воинами – бесстрашие, отвага, решимость, храбрость, энергичность, стойкость и сила. Кшатрий не должен бояться смерти, так как для кшатрия, занятого военным ремеслом, это естественная часть его жизни. Он приносит смерть другим, он принимает её от других. Единственное, что может сделать кшатрий для того, чтобы избежать смерти – становиться более искусным в военном деле.
Воинская культура учит воина давать три обета перед войной: забыть о доме, жене и детях, и собственной жизни. Бесчестье для воина хуже смерти, а потому между бегством и смертью следует выбирать смерть. Отступать можно лишь тогда, когда воин уверен в том, что сможет дать бой через некоторое время, если же он понимает, что такой возможности не будет – смерть предпочтительнее.
Кшатрий не должен терпеть оскорблений от равных или младших, но обязан выносить их от старших, если он того заслуживает. В воинских культурах за оскорбления принято вызывать на смертельный поединок, и это не пример далёких стран, дуэльный кодекс был и в России среди представителей дворянства, которые изначально были военной аристократией. Честь для кшатрия на первом месте, а потому он должен всеми силами стараться быть достойным и справедливым человеком, абсолютно честным и безукоризненно справедливым.
Для воина следует оставаться верным своему господину, будь он царём или военачальником. И не отступать от него ни под страхом смерти или поражения, ни за какие-либо материальные блага. Воину также не следует обнажать оружие против безоружных людей или тех, кто уже сдался.
Кшатрий – это гарантия исполнения закона, его создатель и главный носитель. А потому кшатрий обязан создавать справедливые и честные законы, которые бы оказали максимально благоприятное влияние на всё общество. Кшатрий сам по себе в роли государственного чиновника или политика должен исполнять законы и пресекать любые возможные нарушения закона. В этой роли кшатрий должен действовать с позиции разума.
С позиции правителя кшатрий должен также быть честным, доблестным, справедливым, сильным и ответственным человеком. Он должен отречься от собственного блага и действовать исключительно в рамках государственных интересов.
Кшатрию разрешено применять насилие, взимать денежные средства с подданных, принимать законы, наказывать преступников и защищать обездоленных. Это даже не право царя, а его прямая обязанность, его долг. Кшатрий, в этой роли сравнивается с солнцем, которое собирает со всех влагу только затем, чтобы в нужный момент вернуть её в виде дождей. Так, кшатрий собирает налоги для создания армии, которая защищает государство и обеспечивает безопасность, а также для бюрократического аппарата, который позволяет эффективно управлять государством.
В первую очередь, кшатрий в роли царя или руководителя должен заботиться об эффективности и успехе государства, а также об установлении и соблюдении правильных законов.
Кшатрий опирается на семь опор в своем правлении: наставника, советников, царство, крепость, казну, царский закон и соратников.
Кшатрии – это, в основном, воины и государственные служащие. Улучшение своих воинских навыков даст возможность воину лучше исполнять свой долг воина, а продвижение по карьерной лестнице позволит ему увеличить свои возможности для исполнения долга и улучшения уровня жизни тех людей, за которых он ответственен.
Кшатрий при исполнении своего долга получает возможность наслаждаться радостями обладания богатствами, почестями и славой.
Долг вайшьи заключается в создании и распространении материальных благ, накоплении материальных средств и использовании их в благих целях, таких как, например, благотворительность. Исполняя свой долг, вайшья не только становится богаче, но и улучшает уровень жизни всего общества, при условии, что он избегает нечестных сделок, продавая некачественные товары или нарушая договоры.
Долг вайшьи заключается, помимо материального аспекта распространения материальных благ и накопления богатства, также в специфических видах деятельности. Основными видами деятельности представителей этой варны являются торговля, земледелие и скотоводство. Обеспечивая тем самым самый важный для общества ресурс – пищу.
Вайшья должен помогать своим богатством другим членам общества, животным в том числе. Способствовать распространению духовного знания вайшья может путем благотворительности в пользу брахманов. Характер деятельности вайшьи, в большинстве, связан с коммуникациями, связями и заработком денег, и материальная помощь страждущим также является долгом вайшьи.
Вайшьям не следует распространять те виды товаров или услуг, которые ведут к деградации общества. Такими продуктами могут выступать: мясная продукция, алкоголь, табак, наркотики и прочее. Такая деятельность будет лишь способом нажиться на чужом горе, что не может являться исполнением дхармы.
Исходя из этого, долгом вайшьи является такое ведение дел, которое поспособствовало развитию общества. Так, компании, создающиееся вайшьями, не только предоставляют услуги и товары, но также создают рабочие места, улучшают экономику и инфраструктуру, что положительно сказывается на жизни общества. Для государства вайшья – это источник налогов, часть из которых пойдет на защиту всего общества. Добродетельный вайшья – это друг всех живых существ, так как помогает всем нуждающимся и всем достойным помощи.
Дхарма шудры заключается в служении и труде. Главное в жизни шудры, с точки зрения дхармы, – это найти достойного хозяина, который бы не только дал ему работу и возможность достойно жить, но и поспособствовал бы его развитию. Служа недостойному человеку, шудра подвергается опасности совершить много греховных поступков, которые нарушают универсальные принципы варны, тогда как служение достойному человеку будет культивировать развитие человека и его морально-нравственных принципов.
Даже поступив на службу к недостойному человеку, шудр в любом случае обязан выполнять его указания и приказы. Будучи полезным слугой, шудр может рассчитывать на спокойную и обеспеченную жизнь.
Занятием шудры также является тяжелый физический труд, и дхарма тут будет заключается в качественном и своевременном исполнении своей работы. Трудясь таким образом, шудр не только прослывет хорошим рабочим, но и улучшит жизнь всего общества, делая свой вклад в жизнь каждого человека.
Занятием шудры также может являться развлечение других людей. Вопрос исполнения дхармы тут заключается в том, способствуют ли эти развлечения духовному росту общества или приводят его к деградации и являются пустой тратой времени. Будет ли продуктом труда шудры рассказ о доблести или о том, что совершать дурные поступки – почётно? Таким образом, через образы и истории шудр может повлиять на формирование общественного мнения по тому или иному вопросу, направляя тем самым общество по определенному руслу.
аждый человек обладает своей природой и у каждого есть своё место в обществе, которое подходит конкретному человеку.
Для того чтобы претворить законы дхармы в свою жизнь, следует начинать с определения своей дхармы. После точного определения по тем качествам, которые наиболее сильно проявлены в личности, и сопоставления с четырьмя типами дхармы, человеку следует приступать к исполнению своей дхармы. Человек в начале пути должен посвятить себя развитию тех способностей, которые необходимы для исполнения своей дхармы и приучать себя к такому поведению, которое бы не нарушило законы дхармы.
Дхарма – это природное предназначение человека, тот путь, в котором человек наиболее компетентен от рождения и деятельность в котором принесет наибольшее благо всему человечеству, включая и самого человека.
Исполнение своей дхармы, своего долга, раскрывает возможность человеку развиваться, эволюционировать и даёт ему внутреннее счастье. Успешное исполнение дхармы гарантирует продвижение по духовному пути и поддержку на нём.
Исполнение чужой дхармы, хотя и может даровать человеку временные блага в виде материальных богатств, но оно извратит его сердце, ведь это будет неестественный образ действий, из которого бывает очень трудно вырваться. По этой причине следует глубоко посвятить свою жизнь исполнению своей дхармы, ведь дхарма защищает того, кто защищает дхарму.
- Расскажите, пожалуйста, о Санатана-дхарме – вечному пути души в духовный мир. – Это была Добромила.
- Для санатана-дхармы главной целью является достижение духовного мира – обители Верховного Господа. Ведические авторитетные писания утверждают, что метод достижения духовного мира всего один – это преданное служение Верховному Господу.
санатана-дхарма – вечная деятельность, направленная на Верховную Личность Бога, Господа Кришну. Целью санатана-дхармы является избавление живого существа от материальной иллюзии и возвращению его домой, в духовный мир. Каждое живое существо по своей сути духовная частица Бога, постоянно находящееся во взаимоотношениях с Ним. В силу своей обусловленности, живое существо не способно воспринимать или взаимодействовать с Богом, но Господь Кришна всегда находится в сердце живого существа как Параматма – Сверхдуша.
Санатана-дхарма – это духовный путь, духовный метод, который направлен на Кришну.
- Но как правильно взаимодействовать с Кришной? – Это была Радхарани.
Необходимо оставить все иные разновидности веры и предаться Верховной Личности Бога. Материальное общество построено на вере в материальные достижения: экономику, науку, политику, образование, но в конечном счете все это необходимо лишь для наслаждений. Как бы материальное общество не развивалось войны, болезни, эпидемии, стихийные бедствия и страдания не оставляют людей, а иногда кажется, что и вовсе их становится только больше. Для следования санатане-дхарме, человеку необходимо оставить свою веру в материальные достижения и предаться Кришне. Предаться Кришне означает занять позицию слуги и служить Ему так, как этого хочет сам Господь.
Религия – это выполнение воли Бога, а безбожие – это нарушение его воли.
Как Господь хочет, чтобы мы Ему служили? Многие люди служат Господу так, как они того хотят, действуя из собственных измышлений, ради удовлетворения собственных желаний. Но истинное положение слуги, заключается в том, чтобы черпать счастье в удовлетворении Господина. Высококлассный слуга живет заботами своего Господина, чистый преданный живет интересами Кришны.
Следуя указаниям шастр, мы должны понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
Священные писания являются указанием на то, что человеку следует делать и на то, что ему делать запрещено. Следуя наставлениям шастр, священных писаний, человек может следовать путём санатана-дхармы и достигнуть высшей цели. В ведической философии принято определять истину по трём источникам: гуру, саддху, шастры. Гуру – это Кришна в форме Параматмы, который указывает на то, что необходимо делать изнутри. Саддху – это духовный учитель, уполномоченный определять правильное направление деятельности для своих учеников. Шастры – это священные писания. Если все три эти источники согласуются с каким-либо знанием – это знание истинно. Шастры отвергают метод, при котором человек стремиться служить Богу исключительно из своих прихотей, поэтому такой метод служения не является действительным. Многие падшие люди придумывают свои методы поклонения Кришне, всё доходит вплоть до каннибализма, который оправдывается достижением чистого сознания, путем забвения ложных чувств. Материальный ум может быть крайне опасным врагом, если он не усмирен надлежащим методом.
Единственный метод достижения Верховного Господа – это преданное служение Ему. Дживера сварупа хой нитья кришна дас – естественное положение живого существа заключается в служении Кришне. Если мы служим Кришне – мы естественным образом занимаем своё истинное положение и достигаем всего, что нам необходимо. Если мы стремимся противостоять Кришне, считая себя независимыми или господами своей жизни, мы обречены на вечное пребывание в материальном мире. Кого-то может привлекать пребывание в материальном мире и он не покинет его. С точки зрения материализма – это благословение, но в действительности – это проклятие. Материальная жизнь сопровождается рождением, болезнями, старостью и смертью. Все эти вещи приносят огромное страдание живому существу. Каждый ребенок плачет, когда рождается, это неприятно, он беззащитен и может умереть от любого неосторожного действия. Если не выбить слизь из легких – ребенок умирает. Если принимать роды грязными руками может умереть и мать и ребенок. Болезни опасны, от них ежедневно погибает больше людей, чем от насильственной смерти. Старость ослабляет нас и от неё нет лекарств, наш организм становится дряблым, слабым и бессильным. И смерть – самый неизбежный и самый страшный враг каждого человека.
Помимо этих страданий, существуют ещё и тройственные страдания, которые причиняют нашими собственными умом и телом, другими живыми существами и силами природы. Все окружающее нас приносит страдание – даже если мы ничего не будем делать, через крайне непродолжительное время мы начнем страдать: голод, жажды, желание поспать, желание заняться сексом, скука и прочие состояния будут постоянно вынуждать нас страдать. Это путь материализма. Но путь санатана-дхармы, заключается в том, чтобы избавиться от материалистичного образа жизни.
Материальное существование заканчивается, а вместе с ним заканчивается и материальные страдания. Это и есть санатана-дхарма. Преданное служение избавляет живое существо от мук пребывания в материальном мире и даёт ему право вернуться домой к Богу. Преданное служение Кришне – это самый эффективный метод очищения от грехов. Грехи являются причиной больших страданий для живого существа. Совершив грех его возможно искупить только воздаянием – другим страданием. Если человек совершил убийство – он должен умереть насильственной смертью, иногда несколько раз. Но преданное служение избавляет от грехов.
Существует девять методов преданного служения. Основными и самыми доступными являются три: шраванам, киртанам и смаранам. Слушание, воспевание и памятование. Слушание повествований о Господе, Его качествах, играх, деяниях привлекает живое существо к преданному служению, давая возможность идти по пути бхакти-йоги. Без слушания в сердце просто не возникает желания служить Бога, но внимательное слушание избавляет от сомнений, препятствий, лености и различных негативных качеств. Только из слушания возникает процесс киртанам – воспевания. Это непосредственное повествование об играх, деяниях и качествах Господа, воспевание Его Святых Имён. Практика повторения Святых Имен – основная практика бхакти-йоги, признанная как самая авторитетная и возвышенная практика всеми ведическими писаниями.
Голодный человек, принимая пищу, с каждым глотком одновременно испытывает три состояния: он обретает удовлетворение, наполняется силой и перестаёт чувствовать голод. Подобно этому, предавшиеся души, совершая бхаджану, одновременно достигают трёх результатов: в них пробуждается бхакти и превращается потом в прему, Господь открывает Себя им в наиболее дорогом их сердцу облике, и они теряют интерес ко всему материальному.
Бхаджана – это синоним слова киртан, обозначающее воспевание.
Памятование о Господе, как об объекте своего любовного служения, гарантирует живому существу возвращение домой, в духовный мир. Памятование естественным образом возникает при правильном воспевании, а правильное воспевание возникает в результате правильного слушания. Это процессы взаимосвязаны и посвящая себя одному процессу мы совершенствуемся в другом. Кришна всеблаг и даже случайное размышление о Нём – великая удача.
Служение Господу – это источник вечного блаженства, так как именно этим методом живое существо занимает духовное положение, с которого никогда не падает. Кришна говорит: «Мой преданный никогда не умирает». Он не говорит «не покидает тела», Он говорит именно о положении преданного. Преданный никогда не перестает быть преданным и все плоды труда, совершенные во Имя Верховного Господа, останутся с живым существом навсегда. Это труд, дающий вечные плоды, которые неподвластные времени или карме.
Санатана-дхарма носит два характера – внешний и внутренний. Внутренний – это непосредственно преданное служение Кришне, Верховной Личности Бога. Внешний – это то, что способствует этому служению.
Внешний характер санатана-дхармы – заключается в следовании варнашрама-дхарме, своду предписаний касающихся социальной жизни и деятельности. Человеку следует заниматься деятельностью, которая соответствует его природе. Трудиться при это человеку следует не ради удовлетворения своих эгоистических желаний, а ради Кришны, посвящая Ему плоды своего труда. Разделение на сословия заключается в делении на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. У каждой из этих групп есть свои обязанности и права.
Роль варнашрама-дхармы в следовании пути санатана-дхармы заключается в том, что соответствие природы деятельности и характера человека приводит к избавлению от беспокойств и необходимости в излишних наслаждениях. Когда личность занята трудом не по своей природе – это приносит беспокойства не только этой личности, но и всем окружающим, так как отказ от следования своей природе приводит к большим страданиям. Когда человек занят своим трудом – он естественным образом умиротворен и способен действовать без необходимости греховного «отдыха». Когда люди устают от своей работы, они устраняют стресс посредством алкоголя, наркотиков, секса и азартных игр. С точки зрения благочестивого образа жизни – это запрещено и следует принимать такой образ жизни, который естественным образом даёт возможность черпать в своей деятельности не излишний стресс и беспокойства, а энтузиазм, вдохновение и счастье.
Следование варнашрама-дхарме позволяет избавить общество от множества беспокойств, максимально эффективно вовлекая в трудовую деятельность каждого индивидуума с точки зрения морально-нравственных принципов и сохранения психологического здоровья общества. Варнашрама-дхарма также важна как условие для воспитания детей в духе добродетели. Изначальная возможность получить духовное воспитание – крайне удачный показатель.
Основа варнашрама-дхармы – это исполнения своего долга как на благо общества, так и ради Верховного Господа. Также это означает следование морально-нравственным принципам, которые естественным образом уберегают человека от грехопадения. Общество варнашрама-дхармы естественным образом следует санатана-дхарме. В действительности, в одиночку идти по пути преданного служения достаточно трудно, но тем, кто делает это в обществе преданных – это не составляет никакого труда.
Санатана-дхарма – это метод истинно духовной деятельности, направленной на служение Верховной Личности Бога, Кришне. Вечная религия направлена на вечные плоды и вечную жизнь – достижение духовного мира. Таким образом, санатана-дхарма – это бхакти-йога, преданное служение.