Первые греческие философы о Боге, мире и человеке

Известный английский философ Бертран Рассел пишет в начале своей "Истории западной философии", что скептические ионийцы (обитатели греческих колоний на побережье Малой Азии) едва ли могли вызвать что-либо кроме священного ужаса у еврейского пророка Иеремии (cf. B. Russel. A History of Western Philosophy. N.Y., 1972, p. 25). Наличие контактов между евреями и ионийцами, прежде всего жителями г. Милет, Рассел, таким образом не отрицает. Эти контакты были неизбежны на рубеже VII-VI вв. до н.э., поскольку евреи, спасаясь от вавилонского царя Навуходоносора, начавшего завоевание Иудеи в 606 г. до н.э., искали защиты повсюду, в частности, в египетском городе Дафна (Тафнис), расположенном неподалеку от греческой колонии Навкратис, основанной выходцами из Милета. Город Тафнис как место пребывания еврейских беженцев упоминается в книге пророка Иеремии.
Но были ли ионийцы в действительности скептиками, и действительно ли язычники вызывали в то время у еврейских пророков священный ужас? Библия свидетельствует, что пророк Иона проповедовал в Ниневии, столице Ассирии. Это было до 612 года, когда Ниневия была разрушена вавилонянами. С другой стороны, первый ионийский философ Фалес Милетский был, если верить тем сведениям, которые сообщаются в книге Диогена Лаэртского "О жизни, учении и изречениях знаменитых философов", весьма далек от скептицизма и даже верил в единого Бога. Когда Фалеса спросили (так пишет Диоген Лаэртский в жизнеописании Фалеса), что прекраснее всего, он не ответил "не знаю" (как скептик или агностик), но сказал: "Прекраснее всего мир, ибо он есть творение Божие" (cf. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1903, S. 6). Согласитесь, что мудрецу, дающему такие ответы, было о чем поговорить с пророком Иеремией. Скептицизм другого ионийца - Ксенофана из Колофона мог даже сблизить Ксенофана с еврейскими пророками, ибо скептицизм этот имел своей мишенью идолопоклонство и многобожие. По духу близок был к еврейским пророкам греческий законодатель Солон, друг Фалеса, который отменил законы Драконта в 594 г. до н.э. и избавил многих греческих земледельцев от долгового рабства. Любопытно, что, если верить "Хронологии" Риччиоли, то на 594 г. до н.э. приходится еще одно торжество справедливости (правда, местного масштаба, но зато благодаря Библии ставшее известным во всем мире) - в Вавилоне пророк Даниил оправдал Сусанну от клеветы старцев (Chronologiae reformatae tomus secundus, auctore Ioanne Baptista Ricciolio. Bononiae, 1669, p. 13). Иными словами, на рубеже VII-VI вв. до н.э. евреи и греки испытывали небывалый духовный подъем, который и привел к возникновению философии.
Традиционно, однако, еврейских пророков не относят к философам (хотя это несправедливо). «Философская энциклопедия» (Т. 5, Москва, 1970, c. 301) называет первым философом Фалеса Милетского: "Фалес (ок. 625 - 547 до н.э.) - древнегреческий философ, родоначальник античной и вообще европейской философии и науки". Фалес был не только первым философом, но и основателем первой философской школы. Его учеником был Анаксимандр, также уроженец Милета. У Анаксимандра были причудливые представления об устройстве вселенной. Он считал Землю подобной цилиндру, у которого высота равна 1/3 ширины (cf. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1903, S. 16). Земля, согласно Анаксимандру, расположена в центре вселенной, поэтому Анаксимандра называют основоположником геоцентризма. Об Анаксимандре Аристотель пишет в книге "О небе", что тот считал, что Земля, находясь в центре мира, равноудалена от границы мира и потому у нее нет причины двигаться в каком-то выделенном направлении. Она как бы стремится двигаться сразу во всех направлениях, не может выбрать из них преимущественного и в итоге покоится (О небе II, 13). Воззрения Анаксимандра явились шагом вперед в сравнении с разделявшимися всеми народами, в т.ч. и греками, представлениями, что землю нужно чем-то поддерживать, чтобы она не упала. Даже учитель Анаксимандра - Фалес - придерживался в данном вопросе традиционной для древних точки зрения и считал, что Земля плавает на воде, подобно куску дерева (cf. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1903, S. 12).
Ученик Анаксимандра - Анаксимен - родился в 585 году до н.э. Он считал, что плоскую землю поддерживает находящийся под ней сжатый воздух (Аристотель. О небе II, 13). Традиция связывает с милетской школой также и Анаксагора. Что касается Анаксагора, то, как мы узнаем из сочинения Цицерона "De Republica" он был учителем Перикла, правителя Афин в V в. до н.э., и смог правильно объяснить своему ученику причину солнечных затмений (Луна, лишенная собственного света, загораживает от нас Солнце). Перикл поверил Анаксагору и, когда в начале Пелопоннесской войны в Афинах наблюдалось солнечное затмение, не только не придал этому событию мистического значения, но и постарался ободрить упавших духом граждан Афин, объяснив им суть учения Анаксагора о солнечных затмениях (Cicero. De republica I, 25). Любопытно, что Анаксагор в свое время был изгнан из Афин за нечестие, ибо решился утверждать, что Солнце - не бог, но представляет собой раскаленную каменную глыбу размером с Пелопоннес (cf. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1903, S. 314).
Уже этот эпизод из жизни Анаксагора показывает нам, что в борьбе за знание первым греческим философам пришлось пережить немало, как сейчас принято говорить, "психологических трудностей" и даже гонений. Причину этого можно видеть в том, что дьявол - враг человеческой природы (inimicus naturae humanae) - как его охарактеризовал св. Игнатий Лойола (Exercitia spiritualia S.P. Ignatii de Loyola. Roma, 1854, p. 153), завидует способности человека правильно познавать созданный Богом мир. Даже в таком внешне забавном эпизоде из жизни Фалеса, как тот, о котором повествует Платон, а именно, что когда Фалес отправился ночью наблюдать звезды, он в темноте свалился в какую-то яму, ушибся и стал стонать от боли, и его стоны услышала некая фракиянка, которая, подойдя к яме, сказала: "О Фалес, Фалес, ты думаешь познать то, что на небе, а не видишь того, что у тебя под ногами" (Теэтет, 174 А), - можно усмотреть тонкое искушение - искушение раз и навсегда отказаться от познания мира. Мастерами в формулировании доводов о тщетности попыток познать мир были софисты. Например, софисту Горгию принадлежит следующее изречение: "Ничего не существует; если что-то существует, то оно непознаваемо для человека; а если оно и познаваемо, то все же по крайней мере оно непередаваемо и необъяснимо для ближнего" (cf. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1903, S. 528). Жизнь Фалеса и Анаксагора доказывает обратное: им не только удалось познать нечто, но и передать знания своим ученикам. Учениками Фалеса были Анаксимандр и Анаксимен, а учениками Анаксагора - Перикл, а также некий Архелай, у которого впоследствии обучался философии знаменитый Сократ.
Впрочем, в книге св. Никодима Святогорца "Невидимая брань" говорится, что если дьяволу не удается помешать какому-нибудь доброму делу, то он спешит пристроиться к совершившему это доброе дело, стремясь разжечь гордыню («Враг, когда видит, что все его покушения совратить тебя на зло безуспешны, идет потихоньку вслед тебя и ублажает, как живущего во всем богоугодно»). Именно таков случай Гераклита Эфесского, прозванного современниками "Темным", то ли за слепоту, то ли за неясность его учения. Если Фалес и Анаксагор являют собой пример открытости в науке и философии, то Гераклита можно по праву считать отцом эзотеризма. Тем не менее, Гераклит - фигура немаловажная в философии: он оказал влияние на Гегеля; анализу его учения о логосе посвятил целый семестр немецкий философ Мартин Хайдеггер (M. Heidegger. The Inception of Occidental Thinking and Logic: Heraclitus’s Doctrine of the Logos. Bloomsbury, 2018). Ленину нравилось следующее изречение Гераклита: "Этот мир, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим"(cf. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1903, S. 71; В.И. Ленин. Полное собрание сочинений. Т. 29, М., 1963, с. 311). Из этого изречения видно, что Гераклит отрицал существование единого Бога-Творца, которого признавали еврейские пророки и Фалес Милетский, а также Анаксагор. По Анаксагору, Бог был Ум вселенной и именно идея Бога является стержневой в сочинении Анаксагора "О природе" (cf. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1903, S. 330). Если принять гипотезу, развиваемую Тертуллианом в "Апологетике", что греческая философия возникла под влиянием еврейских пророков (thesaurum eam fuisse posteriori cuique sapientiae. – Apol. 47, 1), то тогда становится понятным, почему идея единого Бога была в большей степени присущей именно первому поколению греческих философов, а чуждой становится для философов более поздних: т.е. для Гераклита, Демокрита и софистов. Что касается Демокрита, то он считал мир вечным, состоящим из вечных неделимых частиц (атомов), движущихся в бесконечном пустом пространстве. От Демокрита атеистическая линия в философии пошло далее к Эпикуру (III в. до н.э.) и Лукрецию (I в. до н.э.).
Атеистами были и первые софисты. Одному из них, а именно Протагору, принадлежит известное изречение: "Человек есть мера всех вещей" (Платон, Кратил 385Е); это высказывание является кощунственной пародией на мудрую пословицу древних греков: "Бог есть мера всех вещей" (Платон. Законы 716С). Таким образом, Протагор поставил человека на место Бога. Сохранилось следующее высказывание Протагора о существовании богов: "О богах я не могу сказать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни каковы они; ибо этому многое препятствует: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни" (cf. H. Diels. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1903, S. 519).
Среди философов "первого поколения" заслуживает особого упоминания Пифагор. Вот что сообщает о Пифагоре географ Страбон, живший в 1 в. н.э.:
"В правление Поликрата, как передают, жил также Пифагор, но он покинул город, увидев усиление тирании, и отправился в Египет и Вавилон из любви к учению; возвратившись и найдя тиранию еще в силе, он отплыл в Италию и там окончил жизнь" (География XIV, глава 1, п. 16).
Если мы воспользуемся хронологией Риччиоли и в качестве даты смерти Пифагора возьмем 494 г. до н.э. (Chronologiae reformatae tomus secundus, auctore Ioanne Baptista Ricciolio. Bononiae, 1669, p. 15), а также учтем, что Пифагор умер глубоким старцем, то мы можем прийти к выводу, что путешествия Пифагора в Египет и Вавилон имели место еще до завоевания этих государств Персией. Царь Персии Кир покорил Вавилон в 536 г. до н.э.
Нет ничего неправдоподобного в том, что Пифагор посетил Вавилон до этой даты. Тогда не исключено, что он мог встретить в Вавилоне не только халдеев, но и еврейских мудрецов. От еврейских мудрецов Пифагор мог узнать о едином Боге, Творце неба и земли, а также о нравственных заповедях Декалога. Что касается халдеев, то они, в обычных условиях окружавшие свои знания глубокой тайной, могли передать их чужестранцу лишь при исключительных обстоятельствах, т.е. накануне или сразу после гибели своей державы. Что касается Египта, то он был покорен Персией в 525 г. до н.э. Пифагор, скорее всего, посетил Египет либо незадолго до, либо непосредственно после этой даты. Чужестранец, которому посчастливилось посетить страну накануне или в самый момент ее гибели, может узнать больше тайн, чем путешественник, приезжающий в страну в пик ее благополучия, расцвета и военной мощи.


Рецензии