Добромила Иванова. 214 Жемчужина

…- Что такое духовность и высокий духовный уровень? – Это была Вера.
- Духовность само по себе достаточно простое понятие, которое достаточно воспринять один раз, чтобы иметь полноценное представление о нём. Суть его заключается в том, что человек стремиться погрузиться в свою духовную жизнь и перенаправить внимание с внешней жизни, на жизнь внутреннюю, то есть духовную. Это означает, что ценности, цели, чувства, принципы, счастье человек начинает черпать из своей внутренней жизни, погружаясь в духовное самоосознание своей подлинной природы. Человек в своей истинной природе душа и духовность означает не только осознать, что я – это душа, но и действовать соответствующе.
Духовный уровень развития определяется степенью осознания себя душой и соответствующим поведением, принципами и целями. Душа сама по себе имеет природу счастья, а потому ей чужд как страх, так и желание наслаждаться чем-либо. Способность черпать наслаждение внутри себя – отражение духовного развития. Чем в большей степени человек становится независимым от внешнего проявления материального мира, тем сильнее он погружается в духовную жизнь. Важно понимать, что это не означает отказ от деятельности. Человек продолжает действовать и общаться, но меняется качество этого. С попытки наслаждаться чем-то человек переходит в некоторое созерцательное состояние, когда для него деятельность и общение – это способ проявить свою духовную природу. Имея подлинные духовные мотивы человек способен действовать бескорыстно и от этого ещё сильнее развиваться духовнее. Чем выше духовный уровень развития, тем больше счастья.
Проблема заключается лишь в том, что люди не понимают разделение между наслаждением и счастьем. Из-за этого степень погруженности в духовную жизнь бывает недостаточна. Нужно иметь некоторую решительность жить духовно. Это подобно морю, когда человек боится зайти в воду постепенно. Но когда он туда зашел – выходить уже не желает, ведь там он испытывает приятные чувства. Точно также с духовной жизнью, нужно быть готовым без всяческих сомнений погрузиться в неё, чтобы познать высший вкус. Но не у всех хватает решимости. И получается такое состояние, будто человек стоит по колени в воде. Заходить дальше он не решается, а выходить уже не хочет. Такое подвешенное состояние неспособности определиться с направлением является подвешенностью между материальной и духовной жизнью.
В таком состоянии находится много людей. Духовная жизнь помогает решить проблемы, стать счастливее, но, чтобы полноценно ощутить возвышенный вкус, нужно порой решиться просто прыгнуть в воду, испытав это на собственном опыте.
Когда человек не предает высокого смысла духовной жизни, он воспринимает её потребительски, рассматривая её либо как способ решения проблем, либо как получения интересного опыта. Когда проблемы решены, а духовный образ жизни надоедает, человек прекращает развиваться духовно, так и не познав всю сущность. Для того, чтобы понять высочайший духовный уровень развития, необходимо понять, что это не просто инструмент или временное занятие, а нечто большее. Это буквально образ жизни и способ восприятия себя. Осознание себя как души приводит не просто к некоему опыту, а меняет человека, делает его счастливым, бесстрашным, умиротворенным. Чем в большей степени человек постигает свою духовную природу, тем сильнее она проявляется.
Духовный уровень отображает степень вовлеченности человека в духовную жизнь, то насколько он воспринимает себя душой и действует как душа. Высочайший духовный уровень развития человек означает, что он полностью отождествляет себя с душой и ведёт себя соответственно, черпая счастье изнутри себя. Деятельность приобретает духовный характер, так как мотивы становятся духовные. Если раньше человек действовал ради удовлетворения своих чувств, то на высочайшем духовном уровне человек поступает определенным образом потому что он ощущает себя душой. Ему становится свойственно вести себя как душа. Душа же вечная, наполненная счастья и обладающая полнотой сознания не привязана к материальному миру, как к способу наслаждаться или страдать. На высочайшем духовном уровне человек перестает жить понятиями: наслаждение/страдание, хорошо/плохо, правильно/неправильно, для него жизнь становится продолжением его естества, потому что он не может вести себя иначе. Это самоочевидно.
Итак, высочайший духовный уровень развития человека проявляется в том, что он живёт как душа, которой, по сути, и является. В таком проявлении разум, ум, чувства, тело, мотивы, цели, деятельность и отношения – всё это становится одухотворенным.
- Что означает жить как душа? – Это была Любовь.
- Душа вечная, счастливая и сознающая себя, принадлежащая к духовному миру. Жить как душа означает не иметь привязанностей к материальному миру, поступать исходя из духовных побуждений, а также видеть не только себя душой, но и каждое живое существо. Важно, однако понимать, что такое душа. Душа – это частица Бога, отделенная, но вечно с Ним связанная. У каждой души есть своя неповторимая уникальность, а предназначение каждой души – служить Богу. Служение Богу является высшим духовным мотивом и ценностью. Но такое служение не всегда означает некоторое церемониальное действие. Служение Богу может проявляться в повседневной деятельности, которую мы посвящаем Всевышнему. Следует просыпаться, трудиться, засыпаться, действовать и говорить с осознанием того, что мы это делаем для Бога. Находясь таким образом в союзе со Всевышним. Естественная природа души – служить Богу, но не как раб, а как слуга, который делает это из верности и любви к господину, а не просто из страха. Осознавать себя душой, значит служить Богу из чувства любви. А служить Богу – означает всё посвящать Ему и осознавать, что Бог – это высшая цель и ценность человеческой жизни.
Высочайший духовный уровень развития означает, что мы полностью осознаем себя душой. Осознавать себя душой, значит осознавать себя как слугу Бога, а осознавать себя как слугу Бога означает служить Ему из чувства преданности. Это есть высочайший духовный уровень. Достичь его очень сложно, потому что служение Богу не означает, что мы получим что-то взамен. Такая корыстная деятельность не может считаться духовной, так как не отражает чистоту мотивов. Служение Богу должно быть бескорыстным. Сложность заключается в том, что трудности жизни также будут присутствовать, но в них мы научимся видеть не хаотичные случайности, которые лишь вредят нам, а уроки, которые позволят приблизиться к Богу и почувствовать высшее блаженство.
Не стоит думать, что этого достичь просто, но не стоит думать, что это невозможно. Суть заключается в познании духовного уровня развития на собственном опыте. До тех пор, пока человек не почувствует вкус к духовной жизни – вряд ли появиться подлинное представление о том, что она из себя представляет. Первым же шагом на этом пути будет попытка увидеть себя, как душу, а не как это тело. Эта попытка заглянуть в себя не всегда удачна с первого раза, но внимательный искатель найдет достойный клад. Достижение духовного уровня не означает революцию, прорыв – это, напротив, постепенное осознание себя как души и построения отношений с Богом в роли преданного слуги.
Милость Бога заключается в том, что нам дана свобода воли, а справедливость заключается в том, что мы имеем ответственность за свою свободу воли. Любовь же Бога заключается в том, что Он никак не принуждает человека идти к Нему – это должно быть добровольное решение. Поэтому любой, кто не идёт этим путем – имеет право. Но альтернатива этому пути одна – материальная жизнь, которая очень скоро закончится. В масштабах вечности душа, одна человеческая жизнь – это ничто. И в зависимости от того, как человек распорядиться своей свободой воли, он будет занимать определенное положение. Если человек был порочным и приносил всем страдания – его следует считать грешником. Если человек был добродетельным и приносил все счастье – его следует считать праведником. Но если человек обратил внимание на свою духовную природу и постарался обратить свой взор к Богу, встав на духовный путь – его следует считать духовным.
Насколько человек погрузиться в духовную жизнь – таковой и будет его награда. Воспринимать духовную жизнь как инструмент или интересное занятие означает неспособность понять ценность и вкус духовной жизни. Способность понять высочайший духовный уровень развития человека требует от человека не только осознания самого принципа духовности, но и готовности этот принцип реализовать в собственной жизни. Высочайший духовный уровень развития человека даёт возможность ощущать действительность духовного бытия в самой обычной жизни, без необходимости уходить в горы, монастыри, леса или покидать общество. Служение Бога даёт шанс на практике познать свою духовную природу и расти духовно. Чем больше человек растёт духовно, тем сильнее он испытывает духовное счастье и таким образом становится полностью удовлетворенным.
Если говорить максимально просто, то высочайший духовный уровень означает воспринимать себя полностью слугой Бога и жить соответствующим образом. Познание этого происходит постепенно и правильное понимание даёт возможность развиваться непринужденно, но следует понимать важность усердия и правильного образа жизни ради достижения такого уровня. Счастье же человек ощущает не от уровня развития, а от искренности своих отношений с Богом и естественности проявления духовной природы в материальном мире.
Высочайший духовный уровень развития человек означает полное восприятие себя как души. Это же означает, что человек воспринимает других как души. Знание того, что каждая душа – это слуга Бога, даёт возможность ощутить гармонию от осознания того, что все живые существа связаны своей природой как слуги Бога. Неспособность видеть это указывает на недостаток погружения в духовную жизнь. Но когда человек осознает себя душой в нём отсутствуют всяческих сомнения, ненависть, злость и самомнение, остается лишь присущее ему естество. Потому что человек по своей природе является душой и слугой Бога, как и все живые существа. Способность воспринимать жизнь так и означает высочайший духовный уровень развития человека.
- Расскажите, пожалуйста, о духовном пути. – Это была Надежда.
- Духовный путь – это практика постижения и взаимодействия с изначальной духовной энергией человека. Духовная энергия человек – это душа. Душа - это изначальная личность человека, его фактическое сознание, которое обусловлено как тремя гунами материальной природы, так и различными покрытиями тонкого материального сознания, вместе с грубым телом человека. Частями тонкого материального сознания являются: ложное эго, разум и ум. Грубое тело – это фактически тело человека.
Духовны путь подразумевает взаимодействие с душой, то есть своей изначальной природой. Такая возможность достигается путем духовной практики, главной и авторитетнейшей их которых является поклонение Верховному Господу. Такая практика в ведической традиции называется бхакти-йога.
По сути, поклонение и служение Господа является первоначальной и важнейшей целью религий, но со временем, человеческое общество исказило религию в сторону иерархичного сословного общества и ритуальных действий. Из них, кстати, сейчас и состоят все нынешние церкви. Никакая другая практика не имеет права именоваться духовной, если не связана с служением Богу. Служение и поклонение господу, является наивысшей и важнейшей целью человеческой жизни и человечества в целом. Любой отрицающий это человек, претендующий на “духовный титул” не более чем необразованный и самонадеянный дурак, который, скорее всего, поглощен своим невежеством и в тайне совершает противоправные действия, которые попируют столпы религии.
Таким образом и образ религии как одного из ключевых институт общества, так и образ духовности и духовных людей, был попран жалкой кучкой негодяев, которые пользуясь положением, безбожно эксплуатировали свои возможности оказывать влияние, являясь представителями религии. Такие вещи происходят и сейчас и будут продолжать происходить в будущем, так как непререкаемый авторитет религии всегда будет привлекать жалких до чужих пожитков людей, которые стремятся обогатиться за чужой счет.
- Как знания могут освещать путь и ослеплять? – Это была Божена.
- Когда мы идём по дороге жизни, мы воспринимает различные ситуации, поступки и мысли определенным образом. Обладая знанием, мы способны верно определить свойства, качества и правильность каких-либо вещей или поступков. В этом случае, свет знаний проливается в виде понимания и осознания. Когда же мы не обладаем знанием – мы способны видеть лишь искаженные образы, воспринимая которые у нас не получится правильно определить их. Знание является важной составляющей правильной жизни человека, но, как и во всех делах, радикальный избыток чего-либо приводит к дисбалансу.
Знания сравниваются с светом, ведь для того, чтобы уверенно идти по собственному пути, нужно не только иметь твердость, но и видеть свой путь. Без знаний можно идти только на ощупь, хаотично, что редко приводит к успеху. Обладая уверенность и пониманием, перед человеком раскрывается путь, который не умащен множеством лишних препятствий и ведёт прямо к цели.
По мере того, как человек приобретает знания, ему открываются все новые и новые грани осознания. Под светом истины находятся ответы на вопросы и новые возможности. Там, где раньше была непроглядная тьма – сейчас открывается новый путь, когда даст возможность обрести ещё больший свет. Чем дальше идти по этому пути, тем больше будет света, тем больше будет освещен весь путь. Оглядываясь на прошлое, мудрые человек всегда видит только свет, так как его жизнь наполняется пониманием.
Впереди всегда находится тьма, так как не известно, что случится в следующий миг, однако с помощью знания и разума возможно освятить и предстоящий путь, ведь если человек способен с помощью знаний и воли подавить в себе низменные порывы, то его судьба будет для него очевидна, он сам будет её строить. Тогда как для невежественного и безвольного человека, будущее всегда будет чем-то непознанным или наполнено иллюзиями, что несомненно собьет с пути.
Знание – свет, а невежество – тьма. Недостаток света – признак отсутствия знаний, однако их избыток очень часто мешает человеку обрести истинное понимание. Подобно тому, как нельзя назвать толпу людей армией, а груду материалов домом, так нельзя назвать и хаотичный набор информации полноценным знанием. Однако, очень часто именно такой набор разнообразной информации склоняет человека поступать неправильно. Это происходит потому, что человек способен с помощью большого количества неглубоких знаний оправдать те или иные свои поступки, которые диктуются простыми низменными желаниями или ложным эго.
Стремление получать грубые наслаждения, становится ещё опаснее в руках человека, который обладает излишним знанием, не потому что они становятся ему более доступны, но потому что в ходе таких наслаждений, с помощью “знаний”, такой человек способен оправдать большое количество своих низких поступков. Так, мы наблюдаем моральный упадок, от избытка “знаний”, точнее информации.
Знание, которое способно ослепить может быть, как материальным, то есть относиться к возможности взаимодействовать с окружающим миром, так и духовными. По большей части, все материальные знания ослепляют человека, так как утверждают его в сугубо материальном видении мира, что лишает возможности честно продвинуться в пути самоосознания, ставя в условия ограниченных наслаждений. Духовные знания опасны тем, что незрелым умом воспринимаются не как средство достижения Абсолютной истины, а как инструмент власти и способа эксплуатировать других ради собственного блага, а также как способ избежать угрызений совести за совершенные проступки. Очень часто, такие люди после совершенных ошибок говорят что-то вроде “Такова судьба” или “На всё воля Бога”. Однако, когда все складывается в их сторону, они предпочитают не вспоминать о таких вещах, а приписывать всё самим себе.
Когда человек приобретает знания – оно становится инструментом в его руках. С помощью знания человек способен либо прийти к истине, либо прийти к различным материальным совершенствам, например, богатству или славе. Используя знания как инструмент, человек способен победить тьму, а способен и погрузиться в неё. Благодаря правильной логике, открывается возможность избавиться от тьмы, искаженная логика всегда склоняет в её погружение.
Например, человек приобретя знание о том, что возможно получить прощение за свои грехи, лишь искренне покаявшись за них будет себя вести по-разному, если его логика верна или искажена. В случае верной логики, человек испытывает потребность в искуплении своих проступков, благодаря чему способен внутренне очиститься. Однако, если логика искажена – он будет использовать покаяние как способ совершать новые и новые проступки с чистой совестью. Такой образ действий свойственен многим людям, вступившим на духовный путь – они либо продолжают идти по нему, искренне очищаясь и обретая настоящий свет, либо используют полученные знания для большей свободы эксплуатировать мир и окружающих людей во имя собственного блага.
Это как раз пример того, как свет может ослеплять человека. Неверная логика, которая не подразумевалась изначально, поиск собственного, абстрактного смысла, разнообразные толкования и изобретение новых духовных путей – всё это следствие ослепления, когда человек не осознает, что идёт по неверному пути, а лишь слепо бежит за разнообразными целями, которые в основном, сугубо материальны. В корне лежит желание усидеть на двух стульях – казаться духовным и возвышенным, но в то же время погружаться в разнообразные наслаждения.
Ослепление человека происходит как следствие непонимания того, что есть истина, а что иллюзия, что есть вечное, а что – бренное. Что есть духовное, а что материальное. Именно из-за этого непонимания, которое происходит от слабости разума и сильного влечения к чувственным наслаждениям, начинает либо фанатизм, либо стремление эксплуатировать духовное ради материального.
И хотя такое ослепление, так или иначе, затрагивает всех, кто вступал на духовный путь, самой важной точкой определения дальнейшего успеха – является способность жертвовать собой и наслаждениями, ради продвижения по духовному пути, а также устойчивость в приобретении и применения знаний на самом себе. Если человек способен, с помощью разума, знаний и логики, определить, что он не прав и идёт по ложному пути – это принятие позволит встать на правильный путь.
Освобождение от ослепления – это в первую очередь признания собственной паршивости и низменности перед духовным знанием, которое человек не желает принимать в своё сердце, но которое он с радостью способен использовать в своих целях. Духовное знание не терпит неполноценной жертвенности и мир будет лишь запутывать человека в лесу материального мира, погружая все глубже и глубже, обманывая и вовлекая в различные ситуации, постепенно приглушая знания, полученные в ходе духовной практики. Обладание духовными знаниями, которые даруют истинный свет – это достаточно возвышенное право и его необходимо отстаивать праведным образом жизни. Когда человек в своих изысканиях скользкий как змей в попытках оправдать все свои проступки – то с ним и будут поступать как со змеем, а священные тексты предписывают всегда отрубать змее голову, так как змея никогда не способна удержать от вреда окружающим.
Отсутствие внутри твердого стержня, духовного знания, которое направляет человека, не позволяют обрести решимость и следовать своему пути. Таким образом человек постоянно разменивается на полумеры и не способен твердо решиться следовать своему пути, ради обретения высшего блага.
Недостаток знания или не принятия его истинного смысла, лишает человека возможности определить, что следует делать, а чего делать не следует. Лишенные такого понимая люди, сами завлекают себя в различные опасные ситуации и строят жизнь, лишенную смысла. С одной стороны, обладая пустым знанием и самомнением о его обладания, с другой стороны полностью лишенные постигнуть истинный его смысл. В руках таких людей, знания становятся бесполезной им самим, но опасной для других игрушкой, ведь очень часто такие люди не только используют знания для самих себя, но и проповедуют свои невежественные идеи окружающим, тем самым приводя в упадок всё общество.
Недостаток света – это невежество, а избыток света – фанатизм. Фанатизм – это слепота знания, возникающая как продукт ложного эго. Всего есть две проблемы фанатизма – это разделение и избыточность мер.
Разделение заключается в том, что любой фанатик всегда будет делить людей на “своих” и “чужих”. Свои – всегда будут святые, правые и справедливые, а чужие – априори грешники. Это приводит не только к лишению сострадания и способности искренне помогать другим, но к большому количеству заблуждений, а также разочарований. Разочарования приходят в следствии излишних ожиданий о своих соратников, не понимая, что, фактически, соратники тоже люди и были, когда такими же как “чужие”.
Вдохновленные идеями милосердия, люди готовы на насилие – это и есть избыточность мер. Сострадание, возведенное до фанатизма, гласит что необходимо применять насилие по отношению к низким людям. Настоящее сострадание заключается в отказе от деления людей на “хороших” и “плохих”, принимая людей не как их поступки, а как души, которые в следствие страданий и определенных условий приобрели нежелательные качества ума, разума и ложного эго. В этом случае, возможно помочь человеку, если есть такой способ.
Ослепленность также проявляется в вере в несовершенные, материальные знания: астрологию, аюрведу, хатха-йогу, эзотерику, ведические мантры и прочее. Такие знания не признаются духовными авторитетами в качестве действенных инструментов для духовного прогресса. А священные тексты призывают отбросить такую деятельность и обратиться к Высшему благу – к Верховному Господу.
Духовные знания – это знания о взаимоотношениях с духовной энергией. В эту сферу входит знания о душе, Боге и их взаимодействии. Такие знания считаются самыми ценными и возвышенными. Из них рождаются истинные качества сострадания, милосердия, щедрости, бесстрашия, аскетизма, терпения и другие позитивные качества. В неодухотворенных качествах всегда будет корысть, так как они будут осквернены ложным эго. Но душа стоит выше проявлении эго и потому может быть свободна от его проявления.
Духовное знание – совершенно. И этот совершенный свет не способен ослепить человека, но лишь дает ему освобождение. Чем больше такой свет проливается на человека, тем большее он испытывает счастье, знание и спокойствие. Это знание исходит непосредственно от Верховного Господа, тогда как материальное знание, пусть даже маркированное как духовное, исходит от стремления ума наслаждаться и спекулировать элементами материального мира.
Погружение в материальную деятельность всегда со временем притупляет радость от неё. Этот феномен является источником всяческих отклонений и изощрений в попытках обрести что-то новое в старом и знакомом. Но в духовной жизни такого встретить нельзя. Погружение в духовную жизнь будет приносить всё возрастающую радость и с каждым днем в ней можно будет отыскать что-то новое и свежее. Свет духовной жизни будет давать лишь всё большую способность видеть. А свет материальной жизни лишь всё больше ослеплять.
Духовное знание – это истинное знание. Оно не повествует о том, как удовлетворять свои чувства. Оно повествует о высших взаимоотношениях Верховного Господа и души. Это вечные знания. Такие знания дарую человеку всё необходимое для жизни, а сам факт достижения Высшей вершины – означает автоматическое достижение всех остальных вершин.
Применение этого знания напрямую зависит от живого опыта постижения истины. Невозможно теоретически рассуждать о духовной пользе, не пытаясь при этом применить знание на практике. Такое видение не будет полноценным и сколь бы то ни было полезным человеку. Напротив, оно будет создавать иллюзию прогресса и взращивать в человеке ложное эго.
Знания проливают свет понимания на жизнь и путь человека, но эти же знания, будучи неправильно восприняты могу стать причиной чрезмерной концентрации на них, что приводит к заблуждениям, фанатизму и несерьезности. Стремление эксплуатировать знания, находя в них оправдание, следствие изначального невежества и отсутствия внутреннего стержня разума, который мог бы отделить человека от такого поведения. Важно не только приобретать знания, но и постоянно испытывать их на практике, в сообразии с духом знания, а не с тем, как мы его воспринимаем.
Духовность – это такой образ действий и жизни, который позволяет взаимодействовать с духовной природой и энергией. Эта энергия и природа являются высшими и являются Истинным «Я» человека или, как его иначе называют, Истинным Эго в противовес Ложному эго. Ложное эго отождествляет человека с материей, тогда как Истинное эго отождествляет человека с его духовной природой.
Важно понимать, что существует грубая материя и тонкая материя. Об этом также говориться в древних священных писаниях. И говориться что отождествление себя с такими элементами нашей тонкой материальной природы как: разум, ум, желания, опыт, знания и привязанность к ним – являются заблуждением, происходящим из Ложного эго. Вообще, человеку всегда необходимо себя самоотождествлять с чем-то, но так как он не обладает должным опытом взаимодействия со своей духовной сущностью, ему приходится делать вывод о том, что он есть материя. Даже не важно тонкая или грубая.
Отождествление себя с грубой материей является отождествление по телесному признаку: полу, возрасту, нации, цвету кожи и прочему. Плодом такого отождествления является ненависть, разделение и распри, хотя все мы, в нашей истинной сущности равны и идентичные друг-другу. В Знание, которое приводит к выводу о качественном различии живых существ между друг-другом – является знанием в гуне тамаса, иначе говоря это невежественное знание.
Привязанность к своему телу, как тонкому, так и грубому – является признаком недостатка духовности человека. Многие учителя предпочитают проповедовать о том, что необходимо находить баланс между духовностью и материальностью, но это то же самое что смешивать сладкий яд и горькое лекарство, поддерживая некий «баланс», который будет больше приятен, чем полезен.
Наша истинная природа – духовная, наше сознание является прямым проявлением этой духовной природы. Известны случаи, когда головной мозг человека подвергался изменениям, однако само сознания оставалось неизменно. Менялся характер, поведение, но само сознание осталось тем же самым. Это говорит о том, что сознание не исходит из головного мозга, ведь даже когда головной мозг работает в штатном режиме, человек может находиться без сознания.
Баланс между духовной и материальной энергией заключается в исполнении своего материального долга и признанию необходимости следовать определенным правилам материального мира. Мы вынуждены есть, спать, отдыхать. Мы вынуждены признавать некие фундаментальные наклонности и таланты, нашу природу. И лучше всего, действовать в соответствии с этой природой. Это тот взгляд на материальную составляющую нашей жизни, который не противоречит истинной философии.
Теперь более конкретно о духовной составляющей. Наша духовная природа, душа, это и есть мы, это наше истинное «Я». И нам важно понимать, что это такое и как правильно действовать исходя из этого знания. В порядочном обществе, человек сначала воспитывается своими родителями, а потом помогает им и поддерживает. Можно назвать это служением. Общество, которое отрицает такой подход к отношению к родителям является падшим и идёт к падению.
Точно также и у нашей души, то есть у нас самих, есть наш Создатель, наш Отец и Повелитель. Подобно тому, как мы отдаём долг за рождение нашего тела своим родителям, мы также должны отдать долг за возможность сознавать и быть нашему Творцу. Источником духовной энергии является Бог. Единый, Верховный Бог. Несмотря на своё единство, в душе каждого человека он представляется по-своему. Так как невозможно найти ко всем людям один подход. Исходя из нашей индивидуальности, из уникальности нашей души, Верховный Господь находит подход к каждому. Такое разнообразие явлений порождает множество видов поклонения и служения ему, которое люди назвали религией.
Взаимодействие с нашей духовной энергией по большей части – это взаимодействие с самим Верховным Господом, нашим Творцом. Можно сколько угодно говорить о материалистичных концепциях, но они, по сути, никуда не ведут, кроме отсутствия смысла, апатии, разложения морали и деградации общества. Учение о духовности напротив, ведёт человека к счастливому образу жизни, в котором живое существо обретает истинный покой и умиротворение, обретая праведность от взаимодействия и служению своему Господу.
Духовность — это всё что напрямую связано с духовной природой самого человека, души, и непосредственно Богом. Никакие косвенные пути, которые «Когда-нибудь» приведут человека к Истине, не могут называться духовными путями. Это очень важно понимать. В наше время появилась мода на духовность и так как это слово стало модным, само глубинное понятие, которое позволяло подобно чёткому ориентиру прийти к этой самой духовности исчезло. Осталось что-то невнятное связанное со странными позами, длинными костюмами и абстрактными размышлениями, а также с замиранием с закрытыми глазами.
Если человек взаимодействует с тонкой материальной энергией посредством огромного разнообразия практик: тантр, йог, медитаций, асан, пранаям, эзотерики и так далее – это ещё не даёт ему бытность духовного человека. Духовным человеком может называться тот, кто имеет практический, успешный и глубокий опыт взаимодействия с духовной энергией. Иначе говоря, с Богом.
Удивителен и тот факт, что люди, применяющие терминологию определенной философии, а чаще всего это терминология Ведической философии, как наиболее распространенной. То есть люди, применяют определенные термины, такие как «самсара», «самадхи», «сиддхи», «садху» применяя их в абсолютно неверном контексте, давая им неверные определения, и поясняя их достижение неверным путём.
Это очень сильно относиться к вопросу «Что такое духовность?». Так как применяя терминологию Ведических писаний, а все термины восточной философии. Однако, если люди применяют авторитетно и в открытую такие термины, они должны знать о том, что является Высшей целью Вед. А если они не знают, то как они могут им обучать? Высшей целью Вед провозглашается Верховный Господь и постижение своей духовной природы. Но скольких мы слышали «духовных людей» говорящих об этом? Крайне мало.
Мистические практики, энергопрактики, астрология, аюрведа, большинство медитаций – это практики, связанные тонким материальным телом. Духовность же провозглашает отказ от материи, как от цели существования и признаёт любые способы взаимодействия с материей, как способом достижения Абсолютной Истины – невозможными. Невозможно копать вниз, и оказаться вверху. Невозможно работать с материей и быть духовным.
Да, с какой-то точки зрения некоторые материальные взаимодействия с тонким телом человека приводят к возможности заниматься духовной практикой. Но это не означает что они являются духовными. Если мы учимся в университете, получая специальность для работы, и приходим на работу, не имея практического опыта, заявляя, что весь процесс обучения необходимо причислить к трудовому стажу – это вообще не воспримут всерьез. Это так не работает. Пока мы не занимаемся духовной практикой – мы не занимаемся духовной практикой.
Процесс служения Верховному Господу описывается девятью видами преданного служения: Шраванам – слушание о Господе. Киртанам – воспевание, описание, прославление Господа. Смаранам – памятование о Господе. Пада-севанам – служение лотосным стопам Господа, как выражение наивысшего смирения и признания своего положения слуги. Арчанам – поколение Господу. Ванданам – вознесение молитв и принесение поклонов. Дасьям – служение Господу в качестве Его слуги. Сакхьям – служение Господу в настроении друга. Атма-ниведанам – безраздельное вручение себя Господу.
Основными методами, являются слушание и воспевание, описание. Из них исходит памятование. Памятование естественное исходящее из нашей природы. Подобно тому как хорошая мать всегда думает о ребёнке, а успешный купец всегда думает о прибыли, по-настоящему духовный человек всегда думает о Боге.
Духовная энергия — это не то, с чем можно взаимодействовать по своей прихоти. Врач не может просто по своей прихоти излечить пациента. Точно также и мы не можем, просто захотев, стать духовными. Для этого нужна практика, опыт, качества, а главное искренность и готовность жертвовать собой и своими радостями обычной жизни, ради достижения духовной.
Сейчас говориться об этом с точки зрения Ведической философии, но обратимся к христианскому мировоззрению, чтобы понять, что есть духовность.
И обнаруживается, что своими силами, мы не можем удержать Господа. Своими усилиями, мы не можем Его привлечь. Он Сам приходит, если человек праведен. А если нет, то это невозможно изобразить перед Ним. Он Господин нашей души и Ему ведомо всё о нас и целом мире.
Подводя итог, можно сказать, что высшая цель духовного пути – это Бог. Непосредственно, высшая цель достигается служением Ему. Служение можно достичь только в состоянии смирения и признания Господа своим господином. Только так можно постичь вечную душу, свою истинную природу.
Исходя из этого – истинная духовность — это понимания себя, как слуги Всемогущего Господа Кришны. А также прямое служение Ему, как своему повелителю. Это есть истинная природа души и её позиция.