Музыкальный инструмент решил, что камертон устарел

«Музыкальный инструмент» решил, что «камертон» устарел, что всякий шум — тоже музыка

Из дневников

Как часто отрицающий отрицает то, что сам же и нагородил (выдумал), не видя реальности. Но что есть реальность? С одной стороны она у каждого своя — в зависимости от мировоззрения. От точки смотрения, от ракурса зависит то, что я вижу, ибо моя точка стояния внутри формирует мой запрос, моё вопрошание. А то, что я вижу — это некий ответ на мой вопрос. Реальность поворачивается ко мне той гранью, о которой я спрашиваю. Но ведь даже эту грань можно видеть, а можно выдумывать — фантазировать на тему, галлюцинировать.  От чего зависит вижу я или галлюцинирую? От того, насколько подлинен тот, кто смотрит. Присутствует он или отсутствует в реальности.
Множество людей живут, присутствуя в суетной реальности грёз, но отсутствуют в подлинной реальности. Чтобы присутствовать в реальности, надо выйти из грёз. Отсутствие в грёзах — присутствие в реальности? Не факт! Скорее — присутствие в реальности — отсутствие галлюцинаций.
Кто может присутствовать в реальности? Как минимум тот, кто в состоянии выдержать акт стояния в реальности. У такого и возможности видения (чем смотреть, воспринимать) в наличии. Реальность сама наделяет способностью воспринимать реальность.

* * *
Не переврать в своём уме Другого — ни Бога, ни человека — вот задача, с которой современным людям справляться всё сложнее. Уходит даже понимание необходимости КОРРЕКТНО мыслить о Другом. Свои сны люди принимают за реальность, свою пошлость приписывают Другому — и Богу, и человеку.
Всегда так было? В некотором смысле да, но сны спящих сознаний ещё никогда не были так сильно далеки от реальности и друг от друга. Лжи никогда не было так много, как сегодня. И даже способы борьбы с ложью сегодня лживы.

* * *
Бывает устроение ума, которое всегда всё перевирает. Раньше это было формой патологии, теперь это, скорее, норма. Патологией оказывается как раз адекватность. Почему патологией? Потому что в обществе горбатых для «горбатых» умов человек без горба выглядит ненормальным. Это ключевое для наших дней...

* * *
Дальтоники не различают цвета, но это не значит, что тот, кто различает — великий маг. Это верно и относительно духовных «дальтоников».

* * *
Если вера в Бога — наша пища, чем отличается нормальная еда от фастфуда? И что произойдёт с человеком, если останется только «фастфуд»? Не будет ли это вера, не имеющая силы — пустышка, которую легко можно заменить любой другой пустышкой ( симулякр — симулякром)?

* * *
Одиночество человека не в одиночестве, а в людях. И оно суть тоска по Богу, по утраченному раю, где все со всеми пребывают в мире и любви. И, в то же самое время, это предощущение рая, знание его, а не просто память о нём — отрицательное знание, знание как нехватка знаемого. Лишение рая, но не полное, а отчасти — полное не могло бы проявляться тоской как отсутствие запроса и вопроса.
Удовлетворённые собой люди не тоскуют, не томятся собой, не чувствуют себя одинокими среди людей. Наоборот, им вполне комфортно здешнее бытование.

* * *
Христианство прекрасно доносит веру до людей — которым она нужна. Что делать с религиозными «дальтониками» и «слепцами»? В том и суть веры, что слепые прозревают — если уверуют. Но сегодняшние слепцы хотят, чтобы вера уверовала в слепцов, чтобы вера изменилась, а не они. «Музыкальный инструмент» решил, что «камертон» устарел, что всякий шум — тоже музыка, что любое звукоизвлечение достойно равного внимания и уважения. А ведь это значит, что добра и зла не существует — иначе ущемляется в правах зло. В этом суть новейших устремлений к отмене догматов, которая всегда завуалирована красивыми слоганами.
Надо ли пересказать вечное новыми словами? Всегда пересказывается — но не противопоставляя своё тому, что было, а развивая его. По-новому говорить можно только изнутри традиции, вечное не надо путать с новым.
Бог открывается лично и самое непонятное становится понятным — если человек стоит в правильном, уважительном отношении и к вере, и к традиции, и к предыдущим поколениям. Когда же взгляд надменный, сверху — мол, они были дураки, а мы теперь умные, тогда понимания не будет.
Почему важна традиция? Потому что Слово — это  традиция: внутренняя, а не только внешняя. И если внешняя может быть преобразована, то неизменность внутренней — непременное условие веры и верности, а также стержень, благодаря которому возможны внешние преобразования.
Внутренняя традиция — это традиция стояния в свободе от греха — т.е. в свободе от заблуждений, ошибок, злоупотреблений, произвольных домыслов и фальсификаций. Внутренняя традиция — суть стояние в Св. Духе.
И сказано нам, что хула на Сына простится, а хула на Духа нет —  возможно, это как раз для нас, для наших дней сказано.

* * *
Есть камертон, есть инструменты, есть оркестр и музыка, есть шумы... Одно от другого следует отличать, чтобы понимать что происходит и мыслить о происходящем.

* * *
Разнебеснивание* человека - технология его разрушения. Разнебеснивание отношений - технология разрушения отношений. Разнебеснивание веры - технология разрушения веры.

* * *
Могут ли быть хорошими реформаторами Церкви люди, которые свои правила ценят выше, чем правила Св. Отцов Церкви? Могут, вопрос лишь в том с какой целью реформировать. Если в угоду себе, то именно такие реформаторы и нужны.
Самость рулит сегодня во всём, рулит всеми, но она ничего настоящего создать не способна. Зато ломает великолепно.

* * *
Антихрист не мог бы воцариться в мире без поддержки со стороны своих апологетов в рясах, которые суть своего рода  «дальтоники» в духовных вопросах, т.е. они не способными к восприятию и различению всей гаммы духовных переживаний. Но именно эти «дальтоники» и слепцы станут учителями, они будут учить как «правильно» живописать в себе образ Христов, как смотреть на духовные истины, отказывая подлинным «живописцам» в правоте. И обретут толпы поклонников, которые возрадуются им как оправдателям «слепоты» и «глухоты». Слепые поведут слепцов, и они одолеют зрячих — Св. Писание говорит, что Зверю будет дана власть побеждать святых. Не по природе вещей, конечно, а по причине извращения природных основ и свойств (благодаря достижениям науки, вероятно).
Человек свободен до такой степени, что может изменять природу вещей (причем, двигаясь и в плюс, и в минус — двумя путями). Но предел движению в минус всё-таки существует, ибо дьявол — не Бог.

* * *
Почему на человеческом уровне победят духовно слепые и глухие? Потому что массовый человек по определению слеп и глух, и ненавидит недоступное высокое как ложное. Он возьмёт своё количеством.

* * *
Настоящее мышление не имеет ничего общего с тем, что принято считать мышлением (школьные упражнения по развитию способности к мышлению важно не путать с мышлением), потому что думаю не я, а Мысль — если она живёт во мне. Так же как желудок переваривает пищу, а глаза видят. То есть, для мышления надо как бы иметь «орган», но это не мозг. Мозг лишь приёмник — он получает сигналы, а также, вероятно, принимает решения относительно жизнеобеспечения организма. Мысли же приходят от Мысли.
Для мышления важны не знания, а Присутствие. Есть Присутствие — есть и знание, нет Присутствия — любое знание равно незнанию, ибо оно, скорее, напоминает попугайское повторение прежде сказанного и думаного кем-то другим.
Отсюда можно предположить, что для оболванивания больших групп людей технологии непременно должны учитывать этот момент и создавать условия для недопущения Присутствия. Что мешает Присутствию? Безнравственность, злоба, наглость, грубость чувств и т.п.
А что помогает устоять в Мысли? Доброе расположение к другому, деятельная любовь, сердечное участие в жизни ближних и т.п.

* * *
Кроме того, мышление это очень энергоёмкий процесс, который требует полного собирания себя в Мысль — присутствия в Присутствии. Люди, которые попусту растрачивают жизненные силы, отвлекаясь и развлекаясь тем, что не есть Мысль, попросту не имеют необходимой силы для мышления, потому что силу также даёт Мысль — даёт тому, кто в ней присутствует.

* * *
Бывает, что человек ставит правильный вопрос, но даёт на него неверный ответ. Его миссия, возможно, в том, чтобы поставить вопрос, но люди трактуют его как ответ и потому уходят на ложные пути. Вместо того, чтобы искать верные ответы на сложные вопросы, они втягиваются в суету, в имитацию, принимают за истину фальшивку, увлекаясь, но по-настоящему не желая быть живыми. Виной тому - всеобщая леность и желание достигать высокого, не по заслугам, не по праву духовного роста, а воровским, незаконным путём (наглостью).
Ругать ли того, кто заблудился? Нет, надо только указать ему на заблуждение. Чувство истинности вопроса вводит в одурманивающий кайф, мешающий обнаружить ложность ответа.
Самомнение ослепляет, а смирение делает зрячим.

* * *
Прощая другому человеку его несовершенства, всякий уподобляется Богу. Вероятно, сам акт прощения осуществляется в пространстве Бога, в Боге. То есть, только осуществив себя в Боге, и можно действительно простить. Самость наша простить не в силах.  Она, наоборот, жаждет засудить другого. Прощение = богоуподобление.
Но всё ли надо прощать? Любое ли прощение - богоуподобление? Личные обиды надо прощать, а то, что калечит ближнего, что мешает ему быть, жить - нет, за ближнего надо стоять стеной - это делает человеком.
Людей оболванивают в том числе и подменяя одно прощение другим, втягивая в ложный алгоритм. И тогда принимают Антихриста за Христа.

* * *
Поэтичность как критерий истинности - это кажется преувеличением. Однако, если речь о богословии или философии, такой подход не только приемлем, но и необходим. Если теория (взгляд на проблему) не поэтична, тем более антипоэтична - она неверна. Творец этого мира - Поэт, и потому истина - поэтична.
Если человек желает и предлагает осуществить нечто антипоэтичное, он заблуждается, предлагаемый им путь - ложен.
Антихрист будет совершенно антипоэтичен, его суть - антипоэзия.
---

* Выкорчевывание человека из неба и неба из человека.

Из дневников 2020 — 2021