Добромила Иванова. 224 Жемчужина

…-Дорогие девочки, достижение высшей цели жизни является важным для сознательного человека моментом, но прежде чем стремиться достигнуть этого следует понять – что такое высшая цель? Человек должен мечтать, чтобы видеть смысл жизни! Смысл жизни связан с оценкой всей жизни человека, либо с тем, что будет после его смерти. При этом цель, к которой стремится человек должна восприниматься как нечто сверхценное, что и наполняет его жизнь смыслом.  Для определения высшей цели следует понять свою собственную природу, так как совершенно очевидно, что достижение такой цели стоит не в области простых материальных достижений вроде богатства, славы, почета или превосходства. Высшая цель не считается материальной, так как свойством материальной природы является её конечность: все материальной рано или поздно уничтожается. Достижение же высшей цели означает, что, достигнув её мы получим непреходящую награду и достигнем уровня с которого больше не спустимся.
Фундаментальный вопрос определения высшей цели заключается в понимании своей истинной природы, способности прийти к правильному ответу на вопрос: «кто я?». Осознание этого предопредели возможность правильно понять высшую цель жизни. А понимание этой цели фактически означает вектор направления к этой цели.  Неправильно поняв такую цель становится невозможно не только достигнуть её, но и получить правильное представление о том, что значит идти по пути к высшей цели. Таким образом, первое в чем мы должны преуспеть на пути к такой цели – это понять отправную точку пути. Себя.
И в осознании себя на пути к высокой цели важно не столько широко осмотреть себя, сколько познать себя глубоко, узнав самую суть. Истинная природа человека – духовная, и в самом важном смысле, человек – это духовное существо. Отправная точка пути указывает на духовную, а не материальную сторону вопроса, а значит цель и сам путь будут входить не в рамки обычных материальных достижений, а в конкретику духовного пути, развития и самоосознания именно на духовной платформе.
Итак, истинное «Я» есть душа – отправная точка на пути к высшей цели. Цель и сам путь также являются духовными. Но в чем заключается сам путь и какова конечная цель. Очевидно, что высшая цель означает конечную, ультимативную цель, выше которой ничего нет. Среди всех духовных объектов высшим является, очевидно, Бог. Таким образом, высшей целью человеческой жизни является достижение Бога. Это означает, что, следуя духовному пути, сознание человека должно дойти до уровня развития, который позволит ему пребывать в духовном мире. И хотя это не столько развитие, сколько возвращение к духовному истоку, важно осознавать, что духовный путь подразумевает собой постепенный процесс возвращения в своё изначальное, духовное состояние. Духовному состоянию присущи три качества: бессмертие, счастье и совершенное знание. Бессмертие души означает что она вечна и её невозможно уничтожить. Счастье означает, что естественное состояние души — это пребывание в чистом, сознательном блаженстве. Совершенное знание означает, что в душе пребывают самые совершенные качества и знания, которые позволяют ей быть совершенной.
Состояния абсолютного внутреннего покоя, счастья, просветление, молитвенного экстаза, душевной гармонии и прочие положительные состояния исходят из духовной природы и их очевидно можно назвать приятными для тех, кто их пережил.
Высшая цель – достигнуть духовного уровня, на котором возможно существование в царстве Бога. Это достигается методами духовного пути. Какую роль в этом процессе занимают совершенство и счастье – являются ли они целью или их стоит игнорировать?
Счастье и совершенство являются естественно возникающими последствия следованию духовному пути. Счастье возникает из ощущения духовного счастья, в котором пребывает душа, а совершенство происходит из совершенства души. По ходу духовного пути духовная природа становится все более и более очевидной, и проявляющейся, словно свет лампы, который проявляется через множество слоев ткани будет ярче по мере того, как это ткани будут сниматься с лампы. Духовная природа также будет проявляться вес сильнее и ярче, до тех пор, пока не останется тех тканей, которые связывают душу с материальным миром. Опасаться по поводу недобровольного ухода из мира не стоит: пока существует желание пребывать в этом мире – душа просто отсюда не уйдет.
Таким образом, счастье и совершенство возникают как естественное следствие духовного пути, проявляясь из самой духовной природы. Счастье и совершенство приходят сами собой и не являются целью духовного пути. Они являются как тем, что даёт возможность убедиться в действенности духовного пути, так и тем, что доказывает духовную природу живого существа. Добиться счастья материальным путем крайне трудно, однако в духовной жизни счастье является состоянием бытия, которое возникает само по себе и не зависит от внешних обстоятельств. Это же касается и совершенства. Сколько бы человек не трудился над собственным развитием, его тело и ум будут стареть и слабеть, а всему опыту и навыкам придет конец со смертью. Духовный же прогресс зависит не от тела, а от души, а потому он навсегда остается с живым существом.
Достижение высшей цели – это вопрос осознание себя и правильного духового пути.
Духовный путь – это такой путь, который развивает духовное осознание себя и приближает человека к духовному миру. Духовный и материальный путь являются полярными, так как цель материального пути: успешное пребывание в этом мире и наслаждение им, а целью духовного – избавление от привязанности к этому миру, развитие вкуса к духовной жизни и пребывание в мире духовном.
В чем конкретно заключается духовная практика? Как и в случае с материальной жизнью, практика означает правильным образом взаимодействовать с объектами. Духовная практика направлена на высшую цель, а это означает, что духовная практика направлена на Бога и правильное взаимодействие с Ним. Правильное взаимодействие с Ним – означает выполнять Его волю, служить Ему и ставить Его на место высшего приоритета в жизни. Высшая цель требует высшего приоритета и очень большого внимания, полного предания и сознательного следования правилам. Мораль и нравственность исходят из Верховного Господа и следование добродетельным принципам означает выполнение воли Бога. Но этим духовный путь не ограничивается. Сама суть духовного пути заключается в служении Богу. Общее служение Богу заключается в том, чтобы достичь такого уровня привязанности к Нему, который бы позволил помнить о Нём постоянно. Для этого необходимо слушать о Боге и говорить о Нём. Служение будет также заключаться в выполнении определенной миссии и заданий, которые воплощаются как в виде предназначения, так и проявляются в определенных событий. Начало духовного пути – очищение своего сознания от невежества и пороков, приобретение знаний и начало духовной практике. Высшая цель начинается с простых шагов, а тому, кто сделал первый шаг под силу преодолеть весь путь.
Среди вопросов духовного развития особенно важно осознать цель духовного пути. Цель духовного пути – не абстрактное совершенство или не иллюзорное счастье, а достижение наивысшей цели. Наивысшей целью духовного развития является достижение Верховного Господа, Бога, так как именно Верховный Господь является и Создателем, и единственным, кто связан с душой вечно.
Человек по своей природе есть душа. Душа – вечна и бессмертна, после смерти одного тела, она попадает в другое, таким образом имея вечную жизнь. Подобно тому, как основой жизни не только человека, но и любого живого существа является душа, так и для души основой является сам Верховный Господь, поддерживающий каждую душу, фактический являюсь душой самой души. Подобно тому, как существование души в теле является причиной жизни этого тела, так и присутствие Верховного Господа в душе является причиной существования души. Если душа покидает тело, одухотворенный объект превращается в неодухотворенный объект, человек превращается в труп. Существование человека – это не биохимический процесс, а духовный. Иногда, человек попадает в состояние клинической смерти, когда он мертв, а потом оживает, бывает и так, что даже после смерти, у человека продолжает биться сердце. Внешние признаки жизнедеятельности в фундаментальной основе не являются причиной существования жизни в человеке. Причиной жизни в человеке является душа.
Верховный Господь всегда пребывает в сердце человека, непосредственно рядом с душой. Священные тексты описывают, что Верховный Господь всегда находиться рядом с душой человека и является наблюдателем, который сопереживает человеку. Хотя сам Верховный Господь не испытывает радости или страдания, подобно отцу, который наблюдая счастье сына тоже становится счастливым, Верховный Господь становится счастливым наблюдая счастье души. Счастьем для души является естественное пребывание в духовном плане. Душа трансцендентна к материальному миру и счастьем для души не является то, что может являться счастьем для тела, чувств, ума или разума. Поэтому счастьем для души будет удовлетворение именно духовных потребностей, удовлетворение которых не лежит в рамках материальной деятельности или удовлетворения чувств. Счастье души лежит в рамках правильных взаимоотношений с Верховным Господом. Священные тексты утверждают, что естественные отношения души с Верховным Господом – это отношения слуги и Господина, причем отношения, построенные не на корысти или страхе, а на любви, преданности и привязанности.
Душа по своей природе связана с Господом такими отношениями, но в силу пребывания в материальном мире лишена возможности служить непосредственно и вынуждена заниматься материальной деятельности. Материальная деятельности предназначена для добычи средств, которые идут на удовлетворение потребностей тела, чувств и ума. Даже удовлетворив потребности тела, чувства и ум будут требовать наслаждений, таким образом душа находиться в постоянной обусловленности, в которой она вынуждена потакать желаниям, исходящим из разных частей психики.
Избавление от такой обусловленности – единственный путь для обретения возможности заниматься служением Верховному Господу. Такое служение будет естественной деятельностью для души, подобно тому, как естественное положение рыбы – это прерывание в воде. Если положить рыбу в пустыню – счастье для неё невозможно. Почему человек страдает в материальном мире? Потому что желания побуждают заниматься деятельностью отличной от служения Господу, заставляют погружаться в материальный мир, привлекают нашу истинную природу в неестественное положение, подобно тому, как блестящий крючок с наживкой может привлечь рыбу для жителей пустыни рядом с морем. В итоге, рыба оказывается в пустыне, а душа в материальном мире.
Чтобы избавиться от такой обусловленности, необходимо очистить своё сознание, обуздать ум и направить своё сознание не на удовлетворение потребностей тела или чувств, а на удовлетворение потребностей души. Единственной потребностью души являются отношения с Верховным Господом. А единственные отношения с Верховным Господом – это отношение слуги и Господина. Эти отношения могут быть в разных настроениях: кто-то может испытывать любовное томление о Господе, кто-то может испытывать радость в служении, а кто-то может испытывать воинственное настроение удовлетворить Господа. Настроения могут быть разными, но положение слуги и Господина – это единственные отношения. Так как в таких отношениях душа думает не о своих потребностях, которых в силу природы и качеств души нет, кроме служения, а о желаниях Верховного Господа. Подобно тому, как любящий друг, сделав подарок своему другу испытывает большое счастье, или подобно тому, как родитель, сделав ребенка счастливым испытывает куда большее счастье чем ребенок, так и душа, удовлетворив Господа получает больше счастья, чем сам Верховный Господь.
Отношения Верховного Господа и индивидуальной души не следует понимать, как отношения слуги и Господина в материальном смысле. В материальном смысле, слугой является тот, кто что-то получает за свою службу, а Господином является тот, кто получает что-то от чужой службы. Это корыстные отношения, построенные на стремлении обрести материальное благо. Для некоторых это богатства, для некоторых – власть, для некоторых – слава. Но отношения служения Верховному Господу не связаны с материальными или какими-либо вообще корыстными мотивами. Душа стремиться служить Господу не из стремления что-то обрести, а из стремления что-то отдать тому, к кому испытывает любовь, привязанность и преданность. Это такие отношения слуги и Господина, в которых Господин получает удовлетворение не от самого служения, а от такого как это служение совершается. Если ребенок старательно рисует картину для своего отца и с любовью преподносит её – любящий отец будет счастлив и сохранит эту картину навсегда. Человек заводит домашнее животное не потому что он получает какую-то практичную пользу, а потому что он может испытывать счастье он, казалось бы, бесполезных взаимодействий. Отношения Господа и души наполнены любовью. Господь поддерживает существование души и дает возможность быть счастливым, даёт возможность жить, а душа служит Господу, испытывая при этом счастье от самого служения. Верховный Господь же испытывает счастье не от служения, а от той любви которая вложена в действие, поступок, слово или подношение. Господь совершенен, обладает всем: всеми богатствами, силой, могуществом, знаниями, мы не можем подразумевать, что Верховный Господь в действительности в чем-то нуждается. Он нуждается в нашей любви, так как наша любовь является для него источником высшего счастья. Поэтому служение Господу заключается не в практичном исполнении долга, в котором находит место и фанатизм, и ненависть к другим, и нетерпимость и прочие отличные от любви качества. Целью служения Господу является не исполнение долга, а преподнести свою любовь и привязанность через конкретное действие. Главной ценностью таких взаимоотношений является не практичное взаимодействие, которое находит отражение в формальных отношениях на работе, а взаимодействие любви и привязанности, которые находят отражение в личных отношениях друзей, родителей и детей или возлюбленных. Это личные отношения, в них не имеет значение практическая роль, в них имеет значение глубокое ощущение привязанности, доверия и любви. Поэтому любовь в отношениях души и Верховного Господа является главной ценностью. – Радосвета сделала паузу, затем сказала:
- Повторение махамантры — это метод возрождения Сознания Кришны в каждом. Это проявление любви к Господу. Все люди — живые духовные души, изначально обладающие сознанием Кришны. Однако, всё время находясь в материальном мире, из-за влияния его гун сознание загрязняется — и большинство людей постоянно пребывает в майе — иллюзии. Она заключается в том, что мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя сами зажаты в тиски её суровых законов. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь покорить материю, но попадаем в ещё большую зависимость от неё. Однако, по его мнению, стоит человеку возродить в себе сознание Кришны, как эта иллюзорная борьба с материальной природой мгновенно прекратится, а значит, и страдания людей прекратятся.
Махамантра состоит из трёх энергетических проявлений, соответствующих трём именам Бога: «Кришна» — как отрицательная энергия, «Рама» — как положительная энергия и «Хара» — как равновесие между ними. С помощью произношения имён Бога осуществляется налаживание контакта с этой мощной сущностью. По его словам, повторение мантры Харе Кришна помогает уравновесить работу левого и правого полушарий головного мозга, что соответствует равновесию образного и логического типов мышления, лунной и солнечной энергии, женского (инь) и мужского (ян) начал в сознании человека. Алексей Васильевич поясняет, что если начитывать Маха мантру по всем правилам, то отстающее полушарие будет подтягиваться к доминирующему. Благодаря этому начинается синхронная работа обоих полушарий, а человек вследствие такой работы начинает воспринимать мир по-новому — видя происходящее вокруг более целостно и объективно.
В любом случае, прибегая к рецитации той или иной мантры, начинающему практику полезно изучить разностороннюю информацию о той традиции, в которой данная мантра используется, историю её происхождения, событий и личностей, связанных с ней, а самое главное, иметь представление о качестве той энергии, которая войдёт в вашу жизнь посредством практики выбранной мантры.
Эта трансцендентная вибрация – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – является возвышенным методом пробуждения нашего сознания Кришны. Как духовные души мы все – изначально сознающие Кришну существа, но из-за нашего общения с материей с незапамятных времен, наше сознание сейчас загрязнено материальной атмосферой. В этом загрязненном положении мы все пытаемся эксплуатировать ресурсы материальной природы, но фактически мы больше и больше запутываемся в проблемах. Эта иллюзия называется «майа», или тяжелая борьба за существование с суровыми законами материальной природы. Эта иллюзорная борьба против материальной природы может сразу быть остановлена пробуждением нашего сознания Кришны.
Сознание Кришны – это не искусственное ограничение ума. Сознание Кришны – изначальная энергия живого существа. Когда мы слышим трансцендентную вибрацию, это сознание пробуждается. Этот процесс рекомендован для нашей эпохи авторитетами. На практике мы можем это почувствовать, повторяя эту маха-мантру, или Великую Песнь Освобождения, и немедленно ощутив трансцендентный экстаз из духовного мира. Когда живое существо переходит на уровень духовного понимания, превзойдя уровни чувства, ума и разума, оно становится на трансцендентную платформу. Повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе прямо нисходит с духовного уровня, превосходя все низшие уровни сознания, а именно уровень чувственного восприятия, уровень ума и уровень разума. Нет надобности понимать язык мантры, не нужны никакие умственные спекуляции и не нужно специально настраивать свой разум для того, чтобы повторять маха-мантру. Она исходит с духовной платформы и поэтому любой может принять участие в воспевании этой трансцендентной звуковой вибрации без какой-либо квалификации и танцевать в экстазе.
Мы видели это на практике. Даже ребенок может принять участие в воспевании или даже собака может принять в этом участие. Однако воспевание должно быть услышано из уст чистого преданного Господа, что бы результат мог быть достигнут немедленно. Нужно избегать слушать маха-мантру из уст непреданного, ведь молоко, которого коснулась пасть змеи, становится отравленным.
Слово «Хара» – это форма обращения к энергии Господа. Слова «Кришна» и «Рама» – это формы обращения непосредственно к Господу, и они означают «величайшее блаженство, вечность». Хара – это высшая энергия наслаждения Господа. Эта энергия, когда идет обращение «Харе», помогает нам в достижении Всевышнего Господа.
Материальная энергия, называемая «майа», также является одной из бесчисленных энергий Господа, так же как мы являемся пограничной энергией Господа. Живое существо описывается как энергия, которая является выше материальной энергии. Когда высшая энергия вступает в контакт с низшей энергией, возникает несовместимое состояние. Но когда высшая пограничная энергия вступает в контакт с духовной энергией, Хара, наступает счастливое нормальное состояние живого существа.
Три слова, а именно Хара, Кришна и Рама – трансцендентные семена маха-мантры, и их повторение – это духовное обращение к Господу и Его внутренней энергии Хара с просьбой дать защиту обусловленной душе. Воспевание – как искренний плач ребенка за матерью. Мать Хара помогает в достижении благосклонности высшего отца, Хари, или Кришны, и Господь являет Себя такому искреннему преданному. Поэтому нет другого метода духовной реализации настолько же эффективного в этот век, чем повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе…
- Что такое мудрость? - Это была Надежда.
- Мудрость – это совокупность накопленного опыта, знаний, качеств и понимания, с помощью которых человек способен поступать и жить правильно. Под мудростью понимается не просто случайные накопленные знания, опыт, качества или понимание разных вещей, а именно жизненные знания, которые позволяют отличать истину от лжи, правильное от неправильного, верный путь от дурного. Такие знания дают возможность наперед предугадывать возможность развития событий, просто из-за осознания законов жизни и природы людей.
Мудрость это также качество, присущее человеку, обладающему пониманием себя и окружающего мира. Мудрость проявляется в способности принимать верные решения и жить в соответствии с одухотворенной логикой, тем самым достигая счастливого состояния бытия. Избегать различных страданий с помощью мудрости, человек способен определяя то, что принесет ему радость, и то, что принесёт ему страдания в долгосрочной перспективе, а не прямо здесь и сейчас. Уподобляясь таким образом садовнику, который долгое время заботясь о саде, в конечном итоге наслаждается плодами своего труда.
Итак, мудрость – это: знания, понимание, опыт, качества.
Проявление этих факторов в совокупности определяют мудрого человека, который не только говорит мудрые вещи, но и поступает мудро. Такому человеку действовать мудро – свойственно, то есть ему не приходиться ни напрягаться, ни притворяться, ни обманывать кого-бы то ни было. Он просто такой на самом деле.
Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецов, ум которого уравновешен.
Процесс постижения мудрости заключается в обучении, применении знаний, анализе, размышлений, общении, дисциплине. Только хороший ученик способен стать учителем. Только тот, кто стремился постичь мудрость, становится мудрецом. Человек, который игнорировал процесс постижения, может только на время притвориться мудрым человеком, но от этого он не получит ничего хорошего, кроме насмешек. На востоке говорят о таких людях, как об ослах, голос которых всех раздражает, но от этого они не перестают его издавать.
Приобрести мудрость способен только человек готовый учиться и стремящийся к этому. Постижение знаний лежит в основе мудрости, потому что только с помощью обладания знания, человек способен правильно интерпретировать полученный опыт и преобразовать его в привычки и качества, что сформирует характер мудрого человека. Отказ от знаний приведет к неспособности человека определять причины и следствия, правильные поступки, от неправильных. Не научит отказ от изучения также и необходимым для приобретения мудрости качеств и добродетелей.
Самый просто путь обретения мудрости – это обучение уже преуспевшего на этом пути мудреца. Это самый быстрый, надежный и эффективный метод, который позволит пройти путь достаточно быстро. Главная сложность заключается в том, чтобы найти такого человека и сделать так, чтобы он согласился на обучение. Однако, посвятив себя такому пути, человек очень быстро обретает знания, опыт и благоразумие, которые скоро сами вручают ему мудрость.
Все эти качества необходимы не только для правильного поведения и понимания, но и для возможности восприятия мира таким образом, который позволит человеку по-настоящему занять положение мудреца. Без этих качеств, человеку никогда не удастся постичь мудрость.
Помимо приобретения знаний, человек должен приобретать разнообразные добродетели, качества и совершать действия, такие как: смирение, терпение, внимательность,
чистота, постоянство, самодисциплина, владение чувствами, простота, бесстрашие,
мягкость, способность прощать, правдивость, отсутствие привязанности, невозмутимость, отказ от тщеславия, высокомерия, алчности, насилия и излишних материальных благ.
Культивирование таких качеств лежит в области работы над собой, развитие своего внутреннего «Я» и отказе от вредных привычек и качеств. Работа над собой – достаточно трудный процесс, во время которого человеку придется отказаться от значительной части того, что он считает собой. Это относиться как к определенной манере поведения, взглядам и привычкам, так и восприятии себя. Для постижения мудрости, следует смиренно, подобно ученику быть готовым впитывать знания и следовать им, не отклоняясь от них. Такой путь называют дисциплиной, и он даёт возможность менять себя.
Для приобретения мудрости человеку понадобиться достаточно много времени и усилий. Очень часто мудрость обретается ближе к старости, так как только к этому времени она приходит. Однако, если приложить достаточно усилий к развитию мудрости, то она придет в процессе пути, незаметно будет становиться все более проявленной. Так, в конце-концов, человек и сам не замечая своей мудрости, станет мудрецом. Ежедневные изменения очень трудно заметить, подобно тому, как сам ребёнок не замечает свой рост. Прогресс есть всегда, если идти по правильному пути, главное – не останавливаться.
Человеку, стремящемуся познать мудрость, не стоит отказываться от пребывания в обществе. Напротив, стоит превратить процесс пребывания в обществе в процесс тренировки своего внутреннего пути, оттачивания положительных качеств и отказ от негативных привычек. Контролю себя стоит уделить особенное внимание, ведь только проявляя желательные качества волевым усилием и пониманием человек способен приобрести необходимые кондиции для продвижения. Общаясь с другими людьми и наблюдая за тем, что способно вывести из равновесия, можно намного глубже понять себя и узнать в себе новые грани работы над собой и понимания человеческой природы.
Разнообразные качества проявляются в процессе общения с другими людьми сами собой, против воли людей. Так, гневный будет очень ранимый и легко испытывать раздражение и ярость, тогда как терпеливый будет способен контролировать как себя, так и собеседника, мягко и терпеливо направляя беседу в определенное русло. Качества определяют природу людей и позволяют действовать с ними определенным образом. Порочные качества принято считать слабыми, так как они контролируют человека, позорят его и забирают плоды его труда. Добродетели же считают высшими качествами, которые позволяют контролировать самого себя, приумножать знания и плоды труда, избегая страдания и развивая счастья в самом себе.
Общаться с другими людьми стоит не ради наслаждений, а ради познания себя и понимания природы, как своей, так и собеседника. Ведь сказано было: «познавший каплю, способен познать океан». Изучение какой-то грани личности собеседника даст способность больше узнать о себе, тогда как отказ от общения с людьми приведет к невосприятию собственных качеств и тоннельному зрению.
Образ действий, при котором человек остается наиболее счастлив, умиротворен; приносит пользу другим; отказывается от принесения вреда, ради собственных желаний и амбиций; служит примером и поддержкой другим – следует считать мудрым.
Образ мыслей, при котором человек не считает себя ни возвышенным, ни низшим, а чётко понимает своё положение; ни мыслью, ни намерением не причиняя вред другим; отказывается от удовлетворения ненасытных желаний; всегда сохраняет невозмутимость и полную удовлетворенность; в мыслях постоянно сохраняет приверженность к истине – следует считать мудрым.
Жизнь, при которой человек заботиться о благе других, не нанося вред себе самому и другим; отказывается от излишних материальных благ; является примером добродетели и отсутствия злобы; всей своей сущность стремится к реализации высших законов – следует читать мудрой.
Знания, которые разделяют материю и дух, признавая бренность первого и вечность второго; сподвигают на духовный путь и путь самоосознания; логическим методом приводят к пониманию равенства живых существ; способствуют культивированию добродетелей и отказу от зла; освобождают человека от страданий и желаний – следует считать мудрыми.
Опыт, который приближает правильно понят и осознан; приближает к совершенству; освобождает от желаний и негативных состояний; внушает сострадание к другим; призывает к терпению и правильному восприятию; позволяет контролировать чувства; указывает на необходимость жить в согласии с мудростью и самим собой – следует считать мудрым.
Качества, которые позволяют человеку контролировать себя; совершать благо; сохранять спокойствие; избегать дурного влияния, оставаясь чистым внутри; следовать принципам; идти путём дисциплины; контролировать желания; вести правильный образ жизни; приблизиться к Абсолютной истине и способствуют освобождения от влияния материального мира – следует считать мудрыми.
Мудрость значительно отличается от глупости, как в своих проявлениях, так и своих плодах. Отсутствие мудрости вынуждает людей ввязываться в авантюры, для получения возможности удовлетворить свои бесконечные желания. Но это всегда оставляет человека ни с чем. Плодом мудрости – является внутреннее, беспричинное счастье, которое мудрец черпает внутри себя. Единственным плодом глупости, является страдание, которое глупец получает извне из-за различных событий и обстоятельств в его жизни.
Мудрость приводит к определенному образу жизни, в процессе которой, человек отказывается от удовлетворения своих чувственных желаний. Пока человек не погасит в себе пламя желаний – у него не получиться стать мудрецов.
Мудрецы утверждают, что пламя желаний можно погасив либо полностью прекратив подливать туда масло, либо залить маслом огонь так, чтобы огонь потух. Масло – это наслаждения, а огонь – это наши желания. Пока горит этот огонь внутри сердца, жить в сообразии с мудростью будет практически невозможно, так как не будет ни контроля над собой, ни умиротворенности.
Избавить от желаний – означает прекратить получать наслаждения, и созерцать объект желаний. Находясь дома, вы можете не очень сильно кушать, так как дома находиться, в основном, простая пища, которая полезна и необходима организму, но совершенно не удовлетворяет чувства. Однако, выйдя на прогулку в людное место, на глаза попадаются большие постеры с сочной, яркой и вредной пищей. Так возникает желание, которое олицетворяет огонь в сердце. Будучи не потушенным он устраивает пожар, но будучи удовлетворенным лишь на время успокаивается, после чего вновь требует подкрепления. Избавиться от желаний – означает прекратить думать, стремиться и созерцать объект желаний. Это требует дисциплины и самоконтроля. Но любое желание, связанное с чувствами, способно потухнуть через время.
Залить маслом огонь – означает погрузиться в исполнения своих желаний, осознав, что удовлетворение чувств не способно принести счастье. Попробовав привлекательный с виду торт, но почувствовав отвратительный вкус – сразу же теряется желание есть его вновь. По этой причине, человеку, неспособному избавиться от своих желаний ни с помощью знания, ни с помощью дисциплины и волевых усилий, следует понять на практике невозможность удовлетворения чувств и получения от них счастья. Желания приносят человеку только страдание, вынуждая его либо быть неудовлетворенным, либо невероятно тяжело трудиться, ради достижения эфемерной цели, которая будет вновь и вновь отдаляться от человека, подобно морковке перед носом осла, безустанно тащащем повозку вперёд. Это Сизифов труд.
Таким образом, человек, который не способен или не желает остановить свои желания и принести их в жертву духовному пути, не может обрести мудрость, так как она противоречит пути, который наиболее приоритетен для него. Вместо этого, ему следует действовать исходя из своей природы, ответственно относиться к своим обязанностям и исполнять долг. Когда чувства, по прошествию времени успокоятся, перед честным, усердным человеком мудрость раскроется сама собой, давая возможность ему начать постигать мудрость.
Мудрость нужна не каждому, потому что, на самом деле, не каждый желает её постичь. Без жертв обретение её невозможно. А так как в жертву необходимо принести желания, привязанности, взгляды, идеи и мировоззрение, то таков путь лишь раздвоит и застопорит человека. В таком случае, ему следует просто честно исполнять свои обязанности и своим действием приносить благо другим, постепенно отказываясь как от вредных привычек, так и от дурного поведения.
Итак, мудрость – это качество, которое происходит из опыта, знаний, других качеств и понимания. Мудрость открывает перед человеком возможность счастливо жить, находя удовлетворение и счастье в самом себе. Постижение мудрости – это процесс постижения знаний, культивирования положительных, благих качеств и избавление от низких, порочных, а также обретение и правильное понимание опыта, обретенного в ходе жизни. Однако, не каждому в действительности нужна мудрость, так как она требует больших жертв.
Готовность принести такие жертвы указывает на готовность к становлению на путь постижения мудрости.