Душа - это правильная молитва

Бог есть неизменная сила, которая ЖИВИТЕЛЬНА для нас, когда осознаётся как отдача и любовь.

Когда я прошу Бога, или когда я Его не прошу – Он при этом не меняется. Он меняться не может! Меняюсь только я – это когда я Его о чём-то прошу, я раскрываю в себе определённое стремление подчиниться Высшей силе, приобщиться к ней.
Но главное – я как бы предполагаю, и даже уже готов к тому, что буду принимать, воспринимать, а значит, буду чуток в своём восприятии к действиям этой силы.

Если я просто что-то для себя хочу выпросить – это тщетно. На это духовная сила, действующая по духовным законам, никак не реагирует.

Она реагирует на молитву. А что такое настоящая, правильная молитва?

На иврите «молитва» – синоним «желанию», «просьбе», но одно из значений слова – «самосуд». То есть, человек судит себя и через это обнаруживает свойства, которые хотел бы изменить. Обнаружение таких свойств есть осознание противоположности своих сугубо эгоистических свойств свойствам отдающего и милостивого Творца. Молитва порождает в человеке желание стать подобным Ему по своим свойствам. Пока только лишь желание, но это оценится «наверху», и именно такое желание будет «услышано». Это – как заявка на исправление.

Выпрашивать, собственно, не у кого. Высшая сила – это тотальное верховенство, абсолют. Человек должен захотеть изменить себя. И далее мы же сами, внутри себя, производим изменения, но – относительно своего ощущения Высшей силы, и при этом – отождествляем себя с ней. Само это отождествление меняет нас! Получается, что человек сам себя исправляет?!

И только в этом человеческая свобода воли. Человек приходит к состоянию, когда он обнаруживает Высшую силу явно, не только верой, а знанием и ощущением. Он начинает изучать себя относительно неё и желает измениться в подобие ей. Это и будет реализация свободы воли. Человек сам себя создаёт, он тогда – СОтворец.

Или не создаёт и остаётся на животном уровне. А до этого момента всё предопределено. Человек рождается с заданными свойствами, воспитывается обществом, наполняется всевозможными навыками, знаниями, стереотипами, привычками, какими-то ограничениями. Человек ничего этого не определяет, он обнаруживает себя лет в двадцать-тридцать законченным созданием.

Ему вроде бы разрешают: «Ну, а теперь живи!». А как? А так, как требуется государству, обществу, ещё чему-то или кому-то. А где же здесь «я»? Здесь «я» нет. Всю свою жизнь человек поступает, исходя из врождённых свойств и воздействий на него общества с одной стороны, и своих эгоистических желаний с другой.

Только контакт с Высшей силой находится за пределами системы, которая порождает, воспитывает, заставляет человека существовать строго по правилам, поддерживающим эту изживающую себя систему.
Открытие человеком Высшей силы – это обнаружение совершенно иных ценностей, совершенно иных свойств, законов. И только тогда у человека и возникает область свободы воли – через желание сделать себя преподобным – духовным. И только тогда человек свободен. А до такого выбора мы – марионетки. Одни вполне себе сложные, другие – примитивные, но всё равно – марионетки. Даже апостол Павел, уже достигший духовного состояния святости, написал в Послании к Римлянам (7:19): «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю».

Сегодня учёные объясняют: все наши поступки определены индивидуальными внутренними информационными и физиологическими данными, это гены и среда определяют, вор я или не вор, добряк или злодей. Человек подневолен до тех пор, пока не открывает Высшую силу, осознаёт её и желает стать подобным ей, что фактически означает создать себя. Мы не являемся людьми до тех пор, пока не начинаем творить себя подобными духовному эталону.

Когда умирает тело, исчезает ощущение в пяти органах чувств. А у обычного человека, – животного с очень развитым эгоизмом, – ничего больше и нет. Если человек до окончания своей жизни не развил шестой орган чувств – не телесный, существующий на физиологическом уровне, а существующий на уровне сил, то умирая, он превращается в ничто.

Носители духовного знания говорят: остаётся информационная частица как точка, которую он не развил, так называемый «зачаток души», не развившейся в «духовный сосуд». Рождаясь в этом мире в следующий раз, человек снова обретает возможность начать духовное развитие. Только здесь, в этом мире появляется такая возможность. Если человек достиг развития души из точки, души как органа духовного ощущения, познания, подобия Высшей силе, – тогда это ощущение, это познание будет продолжать существовать и в нашем мире. Он ощущает в пяти органах чувств этот мир и одновременно познаёт Творца и духовный мир через шестой орган чувств.

Таким образом, состояние «человек» – это или возможность перехода, или сам переход из одного состояния мира в другое. При смерти тела пропадает ощущение этого мира, но остаются ощущения в духовном органе чувств. Исчезает ощущение ограниченного материального мироздания, замкнутого мирка, который в новом ощущении человека представляется маленьким и «надуманным». Наш мир так и называется – «выдуманный мир», потому что, в общем и целом, он очень условный и зыбкий. А сила, с которой человек себя теперь отождествляет – она вечная, совершенная. Человек включается в общий поток информации, ощущений, развития, и после смерти тела остаётся вне ощущений пяти органов чувств, почивших с телом, а остаётся только в ощущении Высшей силы – Творца, Бога.

Существует даже заповедь, которая как цель всего духовного развития: «мир свой [духовный] узри еще при своей [животной] жизни».