Добромила Иванова. 226 Жемчужина

…-Хроники Акаши в своем первоначальном оккультном смысле означали пространство, наполненное знанием. Это эфир, тонкая материя, наполненная мыслями, свидетельствами завершенных и незавершенных дел не только человечества, но и всех животных, растений и даже бактерий. В этом пространстве фиксируются дела и мысли всего, во что Бог вдохнул жизнь, а не только людей, живущих на поверхности земли. Не будем забывать, про людей внутри Бхурлоки и над планетой, а также про всех людей галактики млечный путь. В этом пространстве Божественного разума вы жили всегда, вы отпечатаны в его структуре во всех подробностях ваших слов, дел, намерений и всего остального. Это живая хроника всего. Пространство фиксирует всё, связанное не только с вами, но и с населением 11,5 миллиардов других планет Млечного пути, на которых есть жизнь, подобная жизни на Земле, на разных ступенях эволюции и инволюции.
Каждая аналогическая мысль, которая когда-либо существовала, присутствует в божественном разуме. Каждый распустившийся по весне цветок получил жизнь от божественного разума. Вдохнув в цветок жизнь, Бог отошел от него; цветок зажил самостоятельно, стал заботится о себе и размножаться. Если бы Бог всегда присутствовал аналогическим образом, цветок никогда бы не сформировался. он был бы бесконечным становлением, а не наполненным жизнью существованием. Богу понадобились аналогические мысли для формирования новых парадигм, поскольку он был исключительно подвижным существом, мысли которого о возможных вещах были сильнее мыслей о вещах уже имеющихся.
Оглянитесь вокруг всё существующее было вызвано из ничего волей аналогического божества, которое не стало ни на чем задерживаться, а просто создавало полевые лилии вместе с прекрасными золотыми насекомыми и двигалось дальше. Творить нечто аналогически означает создавать незавершенную вещь и вдыхать в неё жизнь. После того как Бог отходил от творения оно начинало дышать и жить своею жизнью. Кто скажет, что жизненная сила растений и камней, бактерий и животных не имеет божественного происхождения? Всё это божественно, потому что внутри каждой вещи некогда присутствовал Бог, который её помыслил, стал ею и вышел из неё, оставив в ней после себя Божественный принцип вечности.
Какую вопиющую слепоту вы демонстрируете, держась за людей, обстоятельства, вещи и время, вызвавшие у вас эти эмоции! Насколько вы неправы, держась только за тех людей, которые оказали вам услугу! Великий садовник создал отношение, а потом оставил его, чтобы оно существовало само по себе. Вам никогда ничего не приходилось культивировать с таким упорством, заботой и терпением, чтобы понять почему триумфальное празднование завершения этого процесса приносит радость такой силы. Кто скажет, что имеющее своим истоком сердце и душу-менее сильно, чем то, что имеет своим истоком чресла?
Вы привязываетесь к вещам, которые вами пережиты, однако до сего дня вам не удавалось давать им существовать самим по себе. Без этого опыта вы перестаете слышать глас Божий внутри себя. Вы начинаете слышать только то, что хотели бы услышать. Вы поступаете неумно, потому, что никогда не доводите до конца то, что делаете и завершение чего считаете важным. Итак, Бог, источник первичного сознания отправился выполнять великую миссию-превращать непознанное в познанное, взаимодействуя совсем сущим, со всем, что он любил. И он пошел дальше и продолжил творить в другой долине. Боги занимаются творением, ибо такова их миссия, однако то, что они после себя оставляют, никогда не бывает оставленным по-настоящему. Каждое это творение мы называем жизнью, и эта жизнь есть выражение того, чем Бог наделяет ту или иную форму в качестве сознания и восприятия.
Когда живое живёт, воспринимает себя и воспроизводит, сама деятельность сотворённой жизни преподносит своему творцу великий дар. В самом простом виде этот великий дар состоит в том, что все жизненные формы, все рожденные в Божественном разуме идеи на самом деле не происходят из божественного разума. Они происходят от Бога как поток сознания и энергии, и именно Бог вдыхает в них жизнь. Длительность их бытия порождает определенную форму мыслию. Мы ясно понимаем, что разум пораждается не мозгом, не сознанием и не энергией, хотя разум стремиться к субстанции. Разум - это явление, возникающее из воздействия сознания и энергии на мозг, это проявление способности двигаться с потоком сознания к будущему и творить; разум отдельной жизненной формы в конце концов придет к Богу, который творит новую жизнь в новой долине. Это мы называем ответным даром Богу. По сути дела, мы говорим о разуме Бога. У самого Бога разума нет. Разум-это карта с приключениями жизни, и разум Бога определяется тем, сто было им сотворено, а также свободной волей этих творений.
Закон Чистой Потенциальности можно назвать также Законом Единства, потому что под бесконечным многообразием жизни лежит единство всепроникающего духа. Между вами и этим полем энергии не существует раздельности.
Первый духовный закон успеха — это Закон Чистой Потенциальности. Этот закон основан на том, что мы, по самой своей сущности, есть чистое сознание.
Чистое сознание — это чистая потенциальность, это поле всех возможностей и бесконечных творческих способностей. Чистое сознание — наша духовная сущность. Обладая бесконечностью и неограниченностью, оно представляет чистую радость.
Другие качества сознания — чистое знание, беспредельная тишина, совершенное равновесие, непобедимость, простота и блаженство. Вот что такое наша сущность.
Наша сущность — это чистая потенциальность. Когда вы обнаруживаете свою сущность и знаете, кто вы есть на самом деле, в этом знании себя заключается способность осуществить любую свою мечту, потому что вы есть бесконечная возможность, неизмеримый потенциал всего, что было, есть и будет.
Поле чистых потенциальных возможностей — это ваше собственное Я. И чем больше вы постигаете свою истинную природу, тем больше вы приближаетесь к пространству чистой потенциальности. Ощущение своего я, или «соотнесенность с самим собой», означает, что нашей внутренней точкой отсчета становится наш собственный дух, а не объекты нашего восприятия. Противоположностью соотнесенности с самим собой является соотнесенность с объектом.
При соотнесенности с объектом мы всегда находимся под влиянием объектов вне нашего Я, куда входят ситуации, обстоятельства, люди и вещи. При соотнесенности с объектом мы всегда ждем одобрения со стороны. В своих мыслях и в своем поведении мы всегда зависим от ответной реакции, а значит, в основе их лежит страх.
Кроме того, при соотнесенности с объектом мы постоянно ощущаем настойчивую потребность управлять происходящим. Мы ощущаем настойчивую потребность во внешней силе. Потребность в одобрении, потребность управлять происходящим и потребность во внешней силе — это потребности, в основе которых лежит страх. Такого рода сила не является силой чистой потенциальности, силой я, реальной силой.
Когда мы ощущаем силу я, страха не существует, не существует непреодолимого желания контролировать события и потребности в одобрении или внешней силе.
При соотнесенности с объектом внутренней точкой отсчета служит ваше эго. Однако эго — это не то, чем вы действительно являетесь. Эго — это ваш собственный воображаемый образ, это ваша социальная маска, это исполняемая вами роль. Получая одобрение, ваша социальная маска процветает. В своем вечном желании власти она опирается на силу, потому что живет в страхе.
Ваше истинное я — ваша душа — полностью свободно от всего этого. Оно невосприимчиво к критике, его не пугают никакие испытания, оно не считает себя ниже любого другого человека. И в то же время оно обладает скромностью и не ставит себя выше никого другого, потому что оно осознает, что любой другой — это то же я, тот же дух под разными масками.
Именно в этом заключается основное различие между соотнесенностью с объектом и соотнесенностью с самим собой. При соотнесенности с собой вы ощущаете свою истинную сущность, которая не боится никаких испытаний, уважает всех людей, не чувствует себя ниже других. Поэтому сила, опирающаяся на соотнесенность с собой, является истинной силой.
Сила же, опирающаяся на соотнесенность с объектом, — это ложная сила. Основываясь на эго, она существует лишь до тех пор, пока существует объект отсчета. Если вы обладаете определенным титулом — например, вы президент страны, или председатель крупной корпорации, или же у вас много денег, — сила, которая доставляет вам радость, уходит вместе с титулом, вместе с работой, вместе с деньгами. Сила, которая опирается на эго, существует до тех пор, пока существуют эти объекты. Как только уходит звание, работа или деньги, уходит и сила.
В противоположность этой силе, сила, опирающаяся на соотнесенность с собой, постоянна, потому что она опирается на знания Я. Вот некоторые особенности этой силы: она привлекает к вам людей, но она привлекает также и то, к чему вы стремитесь. Она притягивает людей, ситуации и обстоятельства в поддержку ваших желаний.
Это можно назвать также поддержкой со стороны законов природы. Это поддержка со стороны Божественного, поддержка, которая исходит от бытия, когда оно к вам благосклонно. Ваша сила такова, что связь с людьми доставляет вам радость, а людям доставляет радость связь с вами. И именно ваша сила служит связующей силой, она устанавливает связь, которая исходит из истинной любви.
Чистое сознание - это созерцание пространства жизни, которое записывается в квантовом поле или Хрониках Акаши. Квантовое поле - это Единое Информационное Поле, в котором подобно Библиотеке хранится вся информация о Вселенной и каждом живом существе. Как сущностью времени является движение, так в свою очередь, сущностью пространства является сознание. Благодаря сознанию мы констатируем существование пространства. Здесь речь идет не о воображаемом нами пространстве, в котором, как мы считаем, находятся страны и материки, а о сущностном реальном пространстве, которое обнаруживается благодаря отвлечению внимания от мыслей на реальность настоящего момента.
В пространстве чистого сознания находится все – это, своего рода фон, основа для других более грубых явлений. Здесь я намеренно подчеркиваю разницу между идеей пространства и его реальным проявленным фактом, потому что, как концепция времени, так и концепция пространства сознания принадлежат более грубой ментальной плоскости, по отношению к которой «осязаемые» сущностные время и пространство носят коренной, причинный характер.
В глубоком созерцании жизни мы постепенно отвлекаемся от наблюдаемых объектов и возвращаемся к источнику. Сознание первично – это коренной фактор, по своей тонкости наиболее приближенный к запредельности чистого бытия высшего «Я». Считается, что бесконечное пространство за пределами мира форм – самое тонкое состояние из «фиксируемых» высшим «Я». После него следует нирвана – исконная сущность бытия.
Как пространство относится к сознанию, а время к энергии, так и материя является фактором любой проявленной формы. Если вспомнить теорию трех гун из йоги, тогда пространство выступает как саттва – гуна сознания, гармонии и порядка, уравновешивающая сила. Время – как раджас – гуна энергии, движения, активная сила. Материя – как тамас – гуна инертности, устойчивости, фиксированной формы, пассивная сила. Чтобы преодолеть пассивную силу, инертность (тамас), необходима энергия, активная сила (раджас). Энергия, в свою очередь растворяется в пространстве сознания, уравновешивающей силе (саттва), через которую осуществляется выход на просветление. И так, материя растворяется во времени, время в пространстве и пространство в исконном состоянии чистого бытия.
Это не какая-то космическая катастрофа, а индивидуальная эволюция и рост сознания каждого существа во вселенной. В ходе практики это переживается, как устранение (при помощи направленного тока энергии) блоков засоряющих тонкие каналы тела и пространства сознания. Вообще, любое движение, трансформация и становление относятся ко времени. По достижению в медитации глубоких уровней сознания, ощущение энергии и какого-либо движения также постепенно уходит. Когда сознание выходит на постижение времени как непрерывного момента «сейчас», свойством объекта, формы, или познания как такового, становится неподвижность, и тогда осуществляется переход к уровню пространства.
Реальность как таковая состоит из сочетания трех сил: пространства, времени и материи. Пространство содержит энергию, проявленную как время, которое приводит в движение материю, мир объектов. Высшее «Я» – бесформенный зритель, свидетель проявленной реальности, которая состоит из трех сил первозданной природы (пракрити).
Действие трех исконных сил можно проследить в уровнях реальности. Физический мир – это тамас, мир материи. Астральный план – это раджас, мир энергии. Каузальный план – это саттва, мир сознания. В человеческой реальности проявлены все три плана, и в зависимости от преобладания одной из трех сил в индивидуальном пространстве сознания, будет преобладать действие определенного плана реальности.
Обыватель, погруженный в сон разума, с преобладающей силой инерции (тамас), не будет видеть ничего кроме физической реальности. На уровне раджаса (гуны движения), человек ощущает энергию, как первичный принцип реальности, астральный план просачивается в его жизнь, появляются осознанные сны, интуиция и др. На уровне саттвы (гуны сознания), человек ощущает пространство сознания как причину и сущность всей проявленной реальности. Сама жизнь в этом случае воспринимается как пространство без центра и края, наполненное вибрирующей энергией.
Можно сказать, что высшее «Я» – за пределами действия трех исконных сил пространства, времени и материи. Пробужденный человек способен с ними взаимодействовать, он осознает, что его тела, мысли и все наблюдаемые формы, являются следствием взаимодействия исключительно этих трех сил. Однако его самоощущение – за пределами времени и пространства – на уровне чистого бытия.
В нашей реальности все три силы проявлены одновременно, однако у современного человека большая часть внимания прикована к материальной вселенной. В его жизни материя (тамас) проявляется как сон, лень, вялость и апатия. Энергия (раджас) проявляется как подвижность, мотивация, деятельность. Пространство (саттва) проявляется как ясность, радость и успокоение. Прямое переживание времени, энергии, пространства сознания и самого существования от современного человека ускользает, либо он косвенно ощущает их, как вторичные проявления материи, когда в реале же все обстоит наоборот – материя является следствием более тонких причин.
В наше время, к сожалению, многие люди, увлеченные духовными и эзотерическими учениями, находят в этом прибежище подобное тому, что находят обыватели в художественной литературе и кино, забываясь от мирских забот в воображаемых мирах. Без практики учения не полезней обыденных мирских развлечений. Если постигает неудача в социальном мире, то сбегать в духовное, руководствуясь такой причиной – самообман. Если есть опыт уровня раджа-гуны – активной деятельности, работоспособности, целеустремленности, то переход к уровню пространства становится закономерным продолжением индивидуальной эволюции. Пространство и время – как Шива и Шакти в индуизме. Пространство сознания без времени и энергии, как голова без тела. Активность, созидание и осознанность должны дополнять друг друга.
- Почему живое существо оставляет любовь и гармонию духовного мира и оказывается узником материального мира? Почему кто-то находится в духовном мире, а кто-то в материальном? Кто определяет, где живому существу находиться? – Это была Надежда.
- Ответ очень прост — определяет, где ему находиться, само живое существо. Относясь к пограничной энергии Кришны и являясь Его маленькой отделенной частицей вибхинна-амшей, живое существо вечно наделено этой свободой выбора — служить своим чувствам или же служить Кришне. Когда оно выбирает служение чувствам, его называют годаса — «слуга чувств», а когда оно выбирает служение Кришне, его называют кришна даса — «слуга Кришны». Тот, кто служит Кришне, перестает быть рабом чувств и ума, а напротив, становится их господином. Поэтому по-другому такого человека называют госвами — «господин чувств». До тех пор, пока живое существо по собственному выбору остаётся слугой Кришны, оно будет свободно от оков материи. Но, когда оно желает эгоистического наслаждения, и, таким образом, оставляет служение Кришне, его очаровывает материя, и оно попадает под воздействие её строгих законов. Но где бы ни находилось живое существо, оно всегда будет оставаться слугой, ибо такова его вечная природа.
где бы ни находилось живое существо — в материальном или духовном мирах — оно всё равно будет оставаться слугой, ибо такова его природа. Попадая в материальный мир, живое существо, в соответствии с уровнем своей веры, принимает различные виды временного служения или долга, пытаясь реализовать свою потребность в служении. В духовном же мире оно радостно служит Верховному Господу, окруженному Своими вечными спутниками.
Таким образом, различают два вида религии или долга живого существа:
дхарма — временная религия или временный долг живого существа, принимаемый им в обусловленном материей состоянии.
санатана-дхарма — вечная религия, или вечное предназначение живого существа.
Значение слова «религия» несколько отличается от понятия санатана-дхармы. Слово «религия» несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сегодня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое. Между тем, санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. К примеру, у воды невозможно отнять то, что она жидкая, также как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность…
Итак, дхарма — временный долг живого существа, связан с его пребыванием в материальном мире. Дхарма может изменяться даже в течении одной жизни человека и зависит от сформированной у него разновидности веры (мировоззрения) и степенью самоотождествления. Однако санатана-дхарма, вечное предназначение живого существа остаётся неизменным.
Изначальное положение каждого живого существа — быть вечным слугой Кришны…».
Таким образом, служение Верховной Божественной Личности является вечным предназначением живого существа, его неотъемлемым качеством. Поскольку игры Кришны исполнены ананды — «блаженства», то, когда живое существо, приобщается к этим вечным играм через процесс преданного служения, оно также погружается в океан блаженства.
Другого способа стать счастливыми не существует. Мы не можем быть счастливы сами по себе, точно так же как ни одна часть нашего тела не может быть счастливой, не сотрудничая с желудком. Живое существо не способно испытывать счастье, если не занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу.
Итак, пока живое существо остаётся отделённым от служения Кришне, оно будет отделено и от океана счастья, которого так ищет. Погрузиться в этот океан возможно только отдав себя служению Кришне с чистой любовью и преданностью, которой можно научиться лишь у Его чистых преданных.
- Что это означает отдать себя служению Кришне в нашей реальной жизни? – Это была Вера.
- Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии. Предаться Кришне не означает просто бросить всё, оставив активную деятельность. Это практически невозможно. Нет, предаться Кришне, означает: всё то, что делает человек и то, с чем он соприкасается, посвящать Кришне. Необходимо оставить все религии и просто предаться Господу. живые существа всегда имеют право выбора, как в духовном, так и в материальном мире. Воспользовавшись этим правом, они оказались в материальном мире и, воспользовавшись этим же правом, они могут опять оказаться в духовном мире. Если человек, познав природу материального и духовного миров, в глубине сердца примет решение вернуться в своё изначальное положение в духовном мире, то, не смотря на свою обусловленность, он непременно сможет сделать это. Сам Кришна будет помогать ему на этом пути.
Поскольку живые существа, попавшие в материальный мир, делают свой выбор ещё в духовном мире, где не властвует материальное время, их материальное рабство называют «не имеющим начала» — анади, а их самих — «вечно обусловленными». Но тех, кто свободен от материального рабства, называют «вечно освобождёнными». Став узниками материального мира, живые существа, в зависимости от степени обусловленности, принимают определенный вид временных обязанностей, которые называются дхармой и постепенно забывают о своём вечном предназначении. Чтобы вырваться из этого обусловленного состояния необходимо принять санатана-дхарму — чистое преданное служение Кришне, которое является вечным предназначением каждого. Однако этому искусству служения Господу необходимо обучиться у истинного духовного учителя и других опытных преданных Кришны. Такую удивительную возможность предоставляет человечеству общество сознания Кришны, в котором человек может обучиться этому вечному искусству. Воспользовавшись этой возможностью, Вы сможете приобщиться к служению Кришне и, пробудив в себе чистую любовь, восстановить свои утраченные отношения с Ним.
Все живые существа в мироздании, включая обитателей вод, пресмыкающихся, растений, деревьев, насекомых, птиц, животных, также, как и люди имеют только одно вечное и неизменное предназначение, проистекающее из самой природы души. Оно заключается в любовном преданном служении Богу в своей вечной духовной форме.
Большинство людей сейчас заняты исполнением наймиттика-дхармы - временных религиозных обязанностей, основанных на нравственных обязательствах перед этим миром. И такие люди забывают об истинной цели и смысле человеческой жизни. Несмотря на все отвлекающие факторы, мы должны всегда стремиться пробудить нашу изначальную духовную природу и занять свое истинное предназначение слуги Бога.
- Является ли чистый преданный вечно свободным, и если да, то бывает ли он когда-нибудь обусловленной душой? – Это была Любовь.
Радосвета улыбнулась:
- Ты задала мудрый вопрос. Ты вечно свободен, но, поскольку мы обусловились своим желанием наслаждаться материалистическим образом жизни очень давно, в незапамятные времена, кажется, что мы вечно обусловлены. Мы не можем проследить свою историю, найти дату, когда мы стали обусловленными, поэтому для простоты это называется вечной обусловленностью. Духовное существо всегда чисто. Однако оно склонно к материальным удовольствиям, и как только оно соглашается погрузиться в материальное наслаждение, оно обуславливается, но это состояние не вечно.
Поэтому говорится, что живое существо, душа, занимает пограничное положение, иногда по эту сторону, иногда — по ту. Ты задал очень разумные вопросы. Я очень рад, что ты задаешь такие разумные вопросы и стараешься все понять. Это очень хорошо. Но лучше всего, когда человек знает, что он находится в обусловленном состоянии, и пытается исцелиться. Когда человек болен, он должен стараться избавиться от своей болезни, а не морочить себе голову вопросом, когда его болезнь началась. Нужно понять, что болезнь не является нашим вечным спутником, она временна. Так что лучше всего лечить болезнь, а не терять времени на выяснение даты, когда она началась. Забвение Кришны — это болезнь, так давай же погрузимся в сознание Кришны и избавимся от болезни. Это и есть здоровье.
Сверхдуша, и душа неизменны. Разница в том, что, когда душа соприкасается с материей, возникает иллюзия, что она изменяется. Но Сверхдуша не подвержена материальному осквернению, поэтому в отношении Ее такая иллюзия не возникает. Изменение души можно уподобить превращению воды, поставленной в морозильник, в лед. Но как только температура повышается, лед снова обращается в воду. Так вот, изменчивость души подобна превращению воды в лед. Лед склонен таять и снова превращаться в воду. Из-за осквернения материей душа, пребывающая в иллюзии, отождествляет себя с материальным существованием. Но она склонна таять, возвращаясь в сознание Кришны. Поэтому, когда температура достаточно сильно повышается от соприкосновения с авторитетным духовным учителем, жизнь такой души становится успешной. Чтобы обрести такую удачу, требуется искренность, тогда Кришна Сам приведет такую душу к авторитетному духовному учителю.
Пуруша означает «Бог» или «Кришна». Что касается атмы, то существуют Параматма и дживатма. Обе они являются атмами, поскольку они духовны, но живое существо носит название дживатмы. Дживатма — это маленькая частица атмы, склонная к падению в материальную атмосферу. Она называется дживатмой. А Атма или Сверхдуша, Которая никогда не подвергается материальному осквернению, называется Параматмой или Сверхдушой. И поскольку Бог никогда не попадает под влияние материальной иллюзии, Другое Его имя — Ачьюта. Ачьюта означает «Тот, Кто никогда не падает».
Вечная душа, джива всегда носит название пограничной энергии, независимо от того, находится ли она в духовном мире или в материальном. Есть случаи, когда относящиеся к пограничной энергии души, дживы падают из духовного мира, например, Джая и Виджая. Так что способность попадать под влияние низшей энергии присутствует всегда. Поэтому индивидуальная душа, джива называется пограничной энергией Кришны.
Чистый преданный никогда не попадает под влияние гун природы. Иными словами, законы материальной природы неприменимы к преданному, поскольку он полностью подчинен Кришне. Так что преданный может продолжать заниматься тем, чем занимался раньше, или может сменить занятие, если хочет. Кришна не принуждает преданного ни к чему, потому что преданный действует спонтанно, повинуясь воле Господа. В таком любовном преданном служении не может быть и речи о каком-то принуждении. Сила применяется только тогда, когда душа отвергает Кришну. Подобно тому, как граждане обладают свободой подчиняться законам страны, и эта свобода относительна, свобода живого существа подчинена Кришне. Ключ к пониманию этого положения дается в Бхагавад-гите, где сказано, что вечные души суть неотъемлемые частицы Верховного Господа, а это значит, что все качества Господа представлены в незначительных количествах в каждой Его неотъемлемой частице. Это философия одновременного единства и различия, и живые существа, согласно ей, обладают свободной волей, поскольку являются частицами Кришны, а Кришна обладает свободной волей, однако свободная воля Кришны является Верховной, тогда как свобода частиц весьма незначительна. Поэтому если вечная душа из любви подчиняет свою свободную волю Кришне, это означает для нее освобождение. Она больше не вынуждена беспомощно барахтаться, она действует свободно, исполняя любовное преданное служение Кришне разнообразными способами. Отсюда практический вывод, подтверждаемый Самим Кришной в Бхагавад-гите (18.66): «Просто предайся Мне, а Я в ответ защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Поэтому тебе нечего бояться». Таким образом, все астрологические влияния материальны, а потому они не действуют на преданного, которого защищает внутренняя энергия Кришны, благодаря тому, что он посвятил свою жизнь и душу служению Господу.
Те, кто развил пассивные отношения с Кришной не больше подвержены падению в деятельность в невежестве. Обычно те, кто развил отношения с Кришной, не падают ни при каких обстоятельствах, но поскольку независимость живые существа сохраняют всегда, они могут падать с любого уровня или из любых отношений, из-за неправильного использования своей независимости. Однако взаимоотношения души с Кришной не прекращаются никогда, они только забываются под влиянием майи, поэтому их можно восстановить или возродить с помощью метода слушания святого имени Кришны, и тогда преданный включается в процесс служения Господу, то есть, возвращается в свое изначальное или конституциональное положение. Взаимоотношения души и Кришны вечны, поскольку и Кришна, и душа вечны; метод состоит только в восстановлении, ничего нового не вносится.
Не падшее состояние — это сознание Кришны. Пока душа в состоянии поддерживать сознание Кришны, она не падает. Как только сознание Кришны покидает ее, она тут же падает. Это не зависит от того, где находится живое существо. В материальном мире тоже есть различные уровни материальной обусловленности, и пребывание в сиянии Брахмана — это особая разновидность оскверненного состояния. В Бхагавад-гите говорится, что обусловленные души поднимаются, благодаря своей благочестивой деятельности, в высшие планетные системы, но когда запас их благочестия иссякает, они возвращаются на землю. Подобным образом, те, кто возвышается за пределы планетных систем и попадает в сияние Брахмана, обладают склонностью падать, как и живые существа с высших планет. Поэтому те, кто считает себя освобожденными, пребывая в сиянии Брахмана, описываются в Шримад-Бхагаватам как имеющие нечистый разум. Иными словами, они на самом деле не свободны, и, поскольку они не достигли настоящего освобождения, они возвращаются вниз, в материальный мир, так же, как и живые существа, возвысившиеся до райских планет, возвращаются на землю. Мы не считаем того, кто возвысился до сияния Брахмана, действительно освобожденным. Следующий вопрос, о том, что живые существа, падающие в материальный мир, падают в него не из имперсонального Брахмана. Бытие в имперсональном Брахмане не относится к категории сознания Кришны. Те, кто пребывает в сиянии Брахмана, также являются падшими, так что вряд ли можно говорить о падении из падшего состояния. Падение — это падение из не падшего состояния.
Все мы изначально пребываем на уровне сознания Кришны в вечных любовных взаимоотношениях с Кришной. Но, забыв Кришну, мы сводим близкое знакомство с материальным миром, майей. Как только человек начинает искренне повторять харе-кришна-мантру без оскорблений (ты знаешь, что существует десять видов оскорблений святого имени, которых следует тщательно избегать), его изначальное сознание Кришны сразу оживает. Быть в сознании Кришны означает так или иначе постоянно помнить Кришну. Когда мы произносим Его Имя, «Кришна», мы думаем о Нем, мы постоянно думаем о том, как бы сделать что-то хорошее, чтобы доставить Кришне удовольствие тем или иным служением, или же читаем книги о Кришне или беседуем о Кришне. Таким образом, мы постоянно вспоминаем Кришну, и это естественное состояние сознания. Конечно, изначально у нас есть знание о Кришне, и когда мы начинаем общаться с преданными Господа и петь, и повторять Его святое имя, наша память постепенно крепнет, и мы вспоминаем, что наше естественное занятие — служить Кришне разными способами. Первый шаг, как ты отметил, это смыть грязь, затуманивающую сейчас наши духовные чувства, с помощью санкиртаны. Осознание Кришны — процесс очищающий. Если ты будешь тщательно соблюдать предписания, принятые в нашем Обществе, ты скоро полностью очистишься и тем самым достигнешь высшего совершенства жизни, сознания Кришны или любви к Богу.
Душа в основе своей чиста, но она склонна приходить в нечистое состояние материального осквернения. Поэтому она называется татастха, пограничной. Она обладает свободой выбора: оставаться чистой или оскверняться. Выбор за ней. Это пограничное состояние можно понять на следующем примере: представь, что ты стоишь на берегу моря. Ты можешь оставаться на суше или иногда, ради собственного удовольствия, прыгать в воду, как это можно видеть на пляжах. Там молодые люди наслаждаются купанием. Но это купание таит в себе опасность. Если человек не умеет как следует плавать, он может утонуть. Подобным образом, душа иногда прыгает с духовного уровня в материальный океан невежества. В Ведах содержатся подробные наставления, как переплыть этот океан, но, если существо — негодяй, оно не принимает этих наставлений, передаваемых через авторитетный канал, духовного учителя, и тонет. Вот каково положение.
Веды прекрасны: когда душа прыгает в материальный океан, они учат ее плавать и подсказывают, как вернуться на берег. Процесс выплывания на языке Вед называется: «жертвоприношение, благотворительность и покаяние». Тот, кто научится этим способам переплывания океана невежества, отправляется домой, к Богу. Тот же, кто не принимает этого метода плавания, тонет. В Бхагавад-гите сказано: сбитая с толку желанием наслаждаться материальным миром, завидуя Кришне, душа приходит в материальный мир. Читайте побольше духовной литературы, и вы получите достаточный запас знания.