Добромила Иванова. 233 Жемчужина

…- Дорогие, Возлюбленные Цветы Жизни, существуют девять видов бхакти, преданного служения Верховному Господу Шри Кришне.
1. Шраванам. Слушание святого имени Господа (шраванам) — это начало преданного служения. Хотя любого из девяти методов бхакти достаточно, чтобы достичь духовного совершенства, вначале нужно научиться слушать святое имя. Это необходимо каждому. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: чето-дарпана- марджанам — повторяя святое имя Господа, человек избавляется от материалистических представлений о жизни. Тот, кто очистил свое сердце от этой скверны, порожденной гунами материальной природы, способен постичь облик Верховного Господа — ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах. Таким образом, человеку, который слушает святое имя, открывается личностный образ Господа. Тот, кто узрел облик Господа, способен постичь Его божественные качества, а зная качества Господа, можно осознать положение Его спутников. Так, постигая святое имя Господа, Его божественный облик и качества, окружение и все, что к Нему относится, преданный обретает все более полное и глубокое знание о Боге. Разные методы преданного служения применяются в определенной последовательности. Киртанам (прославление Господа) следует за шраванам, и точно так же смаранам (памятование о Господе) следует за киртанам. Тот, кто слушает святое имя и описания облика, качеств и окружения Верховной Личности Бога из уст чистого преданного, сможет ощутить истинный вкус шраванам и киртанам. Шрила Санатана Госвами запретил нам слушать псевдопреданных или непреданных.
Слушание «Шримад-Бхагаватам» считается важнейшей формой шраванам. «Шримад-Бхагаватам» полон духовных звуков святого имени, поэтому, декламируя или слушая «Шримад-Бхагаватам», можно сполна ощутить нектарный вкус духовных отношений с Господом. У Бога множество трансцендентных святых имен, и преданный может слушать и петь те из них, которые его больше всего привлекают. Это может быть святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Нрисимхадевы. Облики и имена Господа бесчисленны, и преданные, в зависимости от того, какой именно облик их привлекает, могут медитировать на определенный образ Господа и петь то или иное святое имя. Преданному лучше всего слушать святое имя, описания облика Господа и т.д. из уст того чистого преданного, который питает привязанность к тому же имени и облику Господа, что и сам преданный. Иными словами, тот, кто привязан к Кришне, должен слушать о Нем от других чистых преданных, которые тоже привязаны к Господу Кришне, и вместе с ними прославлять Его. То же самое относится и к преданным, отдающим предпочтение Господу Раме, Господу Нрисимхе или другим ипостасям Всевышнего. Но поскольку Кришна — это высшая ипостась Бога (кришнас ту бхагаван свайам), лучше всего слушать повествования о святом имени, облике и играх Господа Кришны, причем из уст преданного, который достиг самоосознания и привязан именно к Кришне. В «Шримад- Бхагаватам» Шукадева Госвами и другие великие преданные подробно рассказывают о святом имени, облике и качествах Господа Кришны. Не слушая эти описания, человек не сможет ясно понять другие методы преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху призывает всех петь святое имя Кришны. Тот, кому посчастливилось слушать осознавших себя преданных, сможет очень легко достичь успеха в преданном служении. Вот почему так важно слушать о святом имени, облике и качествах Господа.
Стихи, описывающие имя, облик и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны уничтожить последствия всех грехов, совершенных во вселенной. Поэтому, даже если в литературном отношении такие стихи небезупречны, преданные слушают их и декламируют, считая их правильными и авторитетными».  Чистый преданный всегда ищет общения с другим чистым преданным, стремясь услышать, как тот рассказывает о святом имени, облике и качествах Господа. Если же у него нет такой возможности, он один повторяет и слушает святое имя.
2. Киртанам. Теперь, вслед за слушанием святого имени Господа, разберем второй метод преданного служения — пение и повторение святого имени. Святое имя рекомендуется петь во весь голос. В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит, что, начав путешествовать по всему миру, он без всякого стеснения пел святое имя Господа.
Преданный сможет без всяких беспокойств повторять святое имя Господа, если станет смиреннее травинки и терпеливее дерева и будет почтителен с каждым, не ожидая почтения к себе. Тому, кто обладает такими качествами, намного легче повторять святое имя Господа. Этот метод духовной практики доступен каждому. Даже если человек серьезно болен или занимает низкое положение в обществе, даже если у него нет никаких материальных достоинств и нет опыта благочестивой деятельности, повторение святого имени принесет ему огромное благо. Знатное происхождение, блестящее образование, красивая внешность, богатство и прочие плоды благочестивой деятельности вовсе не требуются для духовного развития; все, что нужно, — это повторять святое имя. Как объясняется в авторитетных ведических писаниях, для нынешней эпохи, Кали-юги, очень характерно, что жизнь людей коротка, что они приобретают отвратительные привычки и питают интерес к ложным методам преданного служения. Более того, они всегда обеспокоены различными материальными обстоятельствами и крайне неудачливы. Все это лишает их возможности применять такие методы духовной практики, как ягья, дана, тапа и крия, то есть совершать жертвоприношения, раздавать милостыню и т.д. Вот почему в шастрах сказано:
В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Просто повторяя святое имя, человек сможет достичь высочайшего духовного совершенства. Это лучший способ обрести в жизни настоящую удачу. В другие эпохи метод повторения святого имени обладает таким же могуществом, но именно в Кали- югу он намного эффективнее остальных методов.  Любой, кто поет святое имя Господа, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу. Поэтому, даже если человек применяет какие-то другие методы преданного служения, он все равно должен повторять святое имя, ибо это главное, что требуется для духовного развития.  Самые разумные люди будут петь святые имена Господа. При этом, однако, не следует выдумывать свои методы повторения святого имени. Надо искренне повторять имена Господа так, как это рекомендовано в писаниях: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе , Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Повторяя имена Господа, человек должен тщательно избегать десяти оскорблений, которые он может нанести святому имени. Из наставлений Санат-кумара мы узнаем, что даже самый закоренелый грешник очистит свою жизнь, если найдет прибежище у святого имени Господа. И в самом деле, человек, опустившийся до уровня двуногого животного, все равно обретет освобождение, если посвятит себя повторению святых имен. Вот почему так важно не оскорблять святое имя Господа. Оскорбления могут быть такие: 1) поносить преданного, особенно того, кто проповедует славу святого имени; 2) считать, что имя Господа Шивы или другого полубога обладает таким же могуществом, что и святое имя Верховной Личности Бога (нет никого, кто был бы равен Верховному Господу или превосходил Его в чем-либо); 3) нарушать указания духовного учителя; 4) поносить Веды и те произведения, которые продолжают ведическую традицию; 5) заявлять, что слава святого имени преувеличена; 6) давать неавторитетные толкования святого имени; 7) умышленно совершать грехи, рассчитывая избавиться от их последствий с помощью повторения святого имени; 8) приравнивать повторение имени Господа к мирской благочестивой деятельности; 9) раскрывать славу святого имени человеку, не имеющему веры в повторение святых имен; 10) не обрести трансцендентной привязанности к повторению святого имени, даже услышав множество наставлений шастр.
Искупить эти оскорбления невозможно. Поэтому тот, кто оскорбил святое имя, должен повторять его днем и ночью. Постоянно повторяя имя Господа, человек избавится от оскорбительного умонастроения и со временем поднимется на духовный уровень, где он сможет произносить святое имя с чистым сердцем и благодаря этому обретет любовь к Верховной Личности Бога.
Даже тот, кто наносит святому имени оскорбления, должен продолжать повторять святое имя. Иными словами, повторяя святое имя, человек постепенно перестает оскорблять его. В книге, которая называется «Нама-каумуди», сказано, что, если человек оскорбит вайшнава, он должен припасть к его лотосным стопам и молить о прощении; точно так же и тот, кто оскорбляет святое имя, должен вручить себя святому имени и тем самым избавиться от последствий своих оскорблений. В этой связи цитируются слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: «Я не знал о твоем величии и при всех оскорбил тебя. Но ты по доброте своей не принял мои оскорбления всерьез. Более того, когда я возвел на тебя напраслину и из-за этого стал терять свои добродетели, ты милостивым взглядом спас меня. Ты необычайно велик. Пожалуйста, прости меня, и пусть источником твоего удовлетворения будут твои же возвышенные качества».
Оскорбитель святого имени должен взывать к нему со всем смирением и кротостью; он должен возносить молитвы во славу святого имени, такие, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивритта- таршаир упагийаманад. Надо возносить подобные молитвы, чтобы перестать оскорблять святое имя Господа.
3. Смаранам. Тому, кто очистил свое сердце регулярным слушанием и повторением, рекомендуется применять следующий метод преданного служения — смаранам, памятование.
В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту:
«О, царь, и великим йогам, избавившимся от всех материальных привязанностей, и тем, кто жаждет мирских наслаждений, и тем, кто, обладая духовным знанием, черпает удовлетворение в самом себе, рекомендуется всегда повторять святое имя Господа». Разным отношениям индивидуальной души с Верховной Личностью Бога соответствуют разные виды наманукиртанам, пения святого имени, и точно так же существуют пять видов памятования, которые соответствуют пяти духовным расам. К этим видам памятования относятся: а) поиск той ипостаси Господа, которой человек хотел бы поклоняться; б) сосредоточение ума на одном объекте и прекращение всей психической деятельности (в том числе мышления, ощущения и желания), которая связана с другими объектами; в) концентрация внимания на определенном образе Господа (это называется медитацией); г) постоянная сосредоточенность ума на образе Господа (это называется дхруванусмрити, совершенной медитацией); д) пробуждение привязанности к определенному образу Господа и стремление всегда созерцать только его (это называется самадхи, духовным трансом). Сосредоточение ума на божественных играх, которые Господь являет в тех или иных обстоятельствах, тоже называется памятованием. Существует пять видов самадхи, духовного транса, которые соответствуют пяти расам. В частности, транс преданных, которые находятся в нейтральных отношениях с Господом, называется «сосредоточенностью ума».
4. Пада-севанам. В зависимости от своих наклонностей и духовной силы, человек может вслед за слушанием, воспеванием и памятованием применять и такой метод преданного служения, как пада-севанам. Совершенство памятования заключается в том, чтобы постоянно устремлять свои мысли к лотосным стопам Господа. Сильное стремление думать о лотосных стопах Господа называется пада-севанам. У того, кто склонен применять именно этот метод, постепенно развивается желание созерцать образ Господа, прикасаться к Его изваянию, обходить вокруг изваяния или храма, посещать такие места, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть образ Господа, а также совершать омовение в Ганге или Ямуне. Омовение в Ганге и служение чистому вайшнаву еще называются тадийа-упасанам. Это тоже пада-севанам. Слово тадийа означает «связанные с Господом». Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне относится к пада-севанам. Все эти разновидности пада-севанам помогают человеку очень быстро продвигаться по духовному пути.
5. Арчанам. Следующий метод преданного служения — это арчанам, поклонение Божеству. Тот, кто хочет поклоняться Божеству, непременно должен обрести покровительство истинного духовного наставника, который обучит его этому методу. Есть много книг, посвященных арчане, и главная из них — «Нарада-панчаратра». В нынешнюю эпоху поклонение Божеству рекомендуется совершать в соответствии с предписаниями «Панчаратры». Однако существует две системы арчаны, одна из которых основана на принципах бхагаваты, а другая — на принципах панчаратрики. В «Шримад-Бхагаватам» нет указания совершать арчану по системе панчаратрики, потому что сейчас, в Кали-югу, даже если человек не поклоняется мурти Господа, он может достичь духовного совершенства, просто слушая о Господе, прославляя Его, памятуя о Нем и поклоняясь Его лотосным стопам (пада-севанам). Рупа Госвами говорит:
«Махараджа Парикшит обрел спасение, просто слушая о Господе, а Шукадева Госвами — прославляя Его. Махараджа Прахлада спасся благодаря тому, что всегда помнил о Всевышнем, а богиня процветания, Лакшмидеви, достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа. Махараджа Притху обрел спасение, поклоняясь мурти Господа, а Акрура — вознося Господу молитвы. Хануман достиг совершенства, будучи слугой Господа, Арджуна — став другом Господа, а Махараджа Бали — отдав служению Господу все, чем обладал». Эти великие преданные служили Господу каким-то одним способом, но все они обрели спасение и вернулись домой, к Богу. Так о них сказано в «Шримад-Бхагаватам».
Преданным, получившим духовное посвящение, рекомендуется следовать предписаниям «Нарада-панчаратры» и поклоняться Божеству в святилище или капище. А что касается семейных преданных — тех, что живут в достатке, — то им тем более следует поклоняться мурти Господа. Если богатый грихастха не использует свои трудовые деньги для служения Господу, то его называют скупцом. Не следует нанимать брахманов, чтобы те за плату совершали поклонение Божествам. Если человек не поклоняется Божеству сам, а нанимает для этого других, значит, он ленив и неискренен в своем служении Господу. Богатые семейные люди могут поклоняться Божествам со всей пышностью, и именно поэтому поклонение Божествам — обязанность преданных- грихастх. У нас, в Движении сознания Кришны, есть брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но поклоняться Божествам в храме должны прежде всего грихастхи. Брахмачари могут вместе с санньяси путешествовать и проповедовать, а ванапрастхи должны готовиться к следующей ступени отречения от мира, к санньясе. Но преданные- грихастхи, как правило, занимаются материальной деятельностью, и если они не будут поклоняться Божествам, то наверняка падут. Поклонение Божествам требует неукоснительного соблюдения всех правил и предписаний, и, если преданный будет строго им следовать, он убережет себя от падения. Благодаря этому преданный будет стойким в своем служении.
Принципам арчана-видхи, поклонения Божествам, нужно следовать в соответствии со своими возможностями и делать это так, как велит духовный учитель. Для тех, кто не может служить Божествам в храме, в «Агни-пуране» дается такое указание: преданный- грихастха, не имеющий возможности сам служить Божествам, должен по крайней мере смотреть, как совершается богослужение, и тогда он тоже достигнет успеха в духовной жизни. Смысл поклонения Божествам в том, чтобы всегда сохранять внутреннюю и внешнюю чистоту. Преданные- грихастхи должны быть образцом чистоплотности.
Процесс поклонения Божествам неразрывно связан со слушанием и повторением. Именно поэтому перед каждой мантрой произносится слово намах. В мантре заключена особая сила, и преданные- грихастхи должны пользоваться благом, которое они получают, произнося ту или иную мантру. Есть много мантр, начинающихся со слова намах, однако тот, кто поет святое имя Господа, получает плоды многократного повторения этого слова. Произнося святое имя, можно возвыситься до любви к Богу. Возникает вопрос: а зачем тогда получать посвящение? Ответ заключается в том, что, просто произнося святое имя, человек, несомненно, может обрести духовное совершенство, любовь к Богу, но, пока у него есть материальное тело, он все же подвержен осквернению. Именно поэтому для преданного очень большое значение имеет арчана- видхи. Так что нужно применять и систему бхагаваты, и систему панчаратрики.
Поклонение Божествам бывает двух видов: чистое и смешанное с кармической деятельностью. Тот, кто строго следует принципам преданного служения, непременно должен поклоняться Божествам. Празднование Шри Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и других важных дней, связанных с деяниями Господа или Его преданных, тоже относится к поклонению Божествам. Иначе говоря, преданные- грихастхи обязаны отмечать эти праздники.
А теперь перечислим оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божествам: 1. Нельзя входить в храм в обуви или въезжать в него на паланкине. 2. Нельзя пропускать праздники, связанные с Господом. 3. Нельзя забывать кланяться Божествам. 4. Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии, в частности, не ополоснув рот и руки после еды. 5. Нельзя кланяться на одну руку. 6. Нельзя обходить что-либо или кого бы то ни было прямо перед Божествами. 7. Перед Божествами нельзя вытягивать ноги. 8. Нельзя сидеть перед Божествами, обхватив лодыжки руками. 9. Нельзя лежать перед Божествами. 10. Перед Божествами нельзя есть. 11. Нельзя лгать перед Божествами. 12. Нельзя перед Божествами громко обращаться к кому-то другому. 13. Перед Божествами нельзя вести пустые разговоры. 14. Перед Божествами нельзя плакать. 15. Нельзя перед Божествами ни с кем спорить. 16. Перед Божествами нельзя никого отчитывать. 17. Нельзя перед Божествами выказывать кому-либо свое расположение. 18. Перед Божествами нельзя произносить грубые слова. 19. Нельзя появляться перед Божествами в шерстяной накидке. 20. Нельзя никого хулить перед Божествами. 21. Перед Божествами нельзя оказывать почести кому-то другому. 22. Перед Божествами нельзя сквернословить. 23. Нельзя перед Божествами испускать газы. 24. Если у человека есть возможность поклоняться Божествам со всей пышностью, он не должен пренебрегать этим. 25. Нельзя есть то, что не было предложено Божествам. 26. Нельзя забывать предлагать Божествам свежие фрукты по сезону. 27. Нельзя предлагать Божествам пищу, которую кто-то уже пробовал или часть которой была отдана другим (иначе говоря, пока пища не предложена Божествам, ее нельзя никому давать). 28. Нельзя сидеть спиной к Божествам. 29. Перед Божествами нельзя кланяться кому-то другому. 30. Кланяясь духовному учителю, не следует забывать произносить соответствующие молитвы. 31. Не следует хвалить себя перед Божествами. 32. Нельзя поносить полубогов. Таковы тридцать два оскорбления, которых должен избегать преданный, поклоняющийся Божествам.
Кроме того, есть оскорбления, упомянутые в «Вараха-пуране»: 1. Нельзя принимать пищу в доме богатого человека. 2. Нельзя входить в комнату Божеств, когда там темно. 3. Нельзя нарушать правила поклонения Божествам. 4. Нельзя входить в храм беззвучно. 5. Нельзя предлагать Божествам пищу, которую видела собака. 6. Проводя пуджу, нельзя нарушать молчание. 7. Нельзя во время пуджи ходить в туалет. 8. Нельзя предлагать Божествам благовония, не предлагая им цветов. 9. Поклоняясь Божествам, не следует использовать цветы, которые запрещено предлагать. 10. Человек не должен проводить пуджу, если он не чистил в этот день зубы. 11. Нельзя проводить пуджу сразу после полового сношения. 12. Поклоняясь Божествам, нельзя прикасаться к светильнику, к трупу или к женщине во время ее менструации; нельзя проводить пуджу в красной или синей, а также нестираной, чужой или заношенной одежде. Человеку нельзя поклоняться Божествам, если он только что видел мертвеца, нельзя проявлять гнев перед Божествами и нельзя проводить пуджу сразу после посещения крематория. Поев, человек не должен проводить пуджу до тех пор, пока пища не переварится. Он не должен прикасаться к Божествам или совершать какие-либо обряды поклонения, если принимал в пищу сафлоровое масло или асафетиду. Все это тоже считается оскорблением.
Кроме того, в шастрах говорится и о других оскорблениях: 1. Нельзя формально следовать ведическим предписаниям, питая в глубине души неприязнь к таким шастрам, как «Шримад-Бхагаватам». 2. Нельзя вводить в обиход писания, не согласующиеся с учением Вед. 3. Нельзя перед Божествами жевать пан или бетель. 4. Нельзя класть цветы, которые будут предлагаться Божествам, на листья клещевины. 5. Нельзя проводить пуджу в послеобеденное время. 6. Проводя пуджу, нельзя сидеть на одном уровне с Божествами или на голом полу. 7. Омывая Божества, нельзя прикасаться к Ним левой рукой. 8. Нельзя предлагать Божествам несвежие или уже предложенные цветы. 9. Проводя пуджу, нельзя сплевывать. 10. Поклоняясь Божествам, нельзя прославлять самого себя. 11. Нельзя неровно наносить на лоб тилак. 12. Нельзя входить в храм, не омыв стоп. 13. Нельзя предлагать Божествам пищу, приготовленную тем, кто не имеет духовного посвящения. 14. Нельзя проводить пуджу и предлагать Божествам бхогу на глазах у человека, который не получил духовного посвящения или не является вайшнавом. 15. Не следует поклоняться Божеству, не выразив сначала почтение полубогам, таким как Ганеша, которые помогают преданному подняться на Вайкунтху. 16. Преданный не должен проводить пуджу, не осушив тело от пота. 17. Нельзя отказываться вдохнуть аромат цветка, который был предложен Божествам. 18. Нельзя клясться святым именем Бога.
Человек, нанесший Господу какое-либо из этих оскорблений, должен прочитать вслух хотя бы одну главу «Бхагавад-гиты». Так сказано в Аванти-кханде «Сканда-пураны». Кроме того, говорится, что, прочитав вслух тысячу имен Господа Вишну, можно избавиться от всех последствий своих оскорблений. Там же, в «Сканда- пуране» (Рева-кханда), сказано, что, если человек будет возносить молитвы дереву туласи или посеет семечко этого дерева, он тоже освободится от последствий нанесенных им оскорблений. От этих последствий будут избавлены и те, кто поклоняется шалаграма- шиле. А в «Брахманда-пуране» говорится, что свободу от расплаты за нанесенные оскорбления получает тот, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и булаву. В «Ади-вараха-пуране» тому, кто нанес оскорбление Божествам, рекомендуется соблюсти однодневный пост в святом месте Шаукарава, а потом омыться в Ганге.
Арчанам включает в себя также мысленное поклонение Божествам. В Уттара-кханде «Падма-пураны» сказано: «Как правило, любой человек может поклоняться Божествам в уме». А в «Гаутамия- тантре» говорится, что мысленное поклонение Божествам особенно подходит для санньяси, ибо у них нет никакой собственности. В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божествам манаса-пуджей. Манаса-пуджа способна избавить человека от всех четырех видов материальных страданий. Мысленное поклонение Божествам меньше всего зависит от обстоятельств. Один из нава-йогендр, Авирхотра Муни, говорит в «Шримад-Бхагаватам», что Божествам можно поклоняться, просто повторяя все необходимые мантры. В шастрах упомянуто восемь типов мурти, и один из них — это Божество, созданное в уме.
В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается такая история:
Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один очень бедный брахман, который, однако, не чувствовал себя обделенным и не имел никаких греховных помыслов. Как-то раз ему довелось присутствовать на встрече брахманов, где обсуждалось поклонение Божествам в храме. И там он услышал, что Божеству можно поклоняться в уме. Позже, совершив омовение в реке Годавари, брахман стал мысленно поклоняться Господу. Он мысленно мыл храм, а затем мысленно же приносил в золотых и серебряных кувшинах воду из всех святых рек. Он собирал всевозможные ценные предметы, необходимые для поклонения в храме, и совершал это поклонение со всей пышностью, начиная с купания Божества и заканчивая проведением арати. Так он поклонялся Господу и чувствовал себя необычайно счастливым. Прошло много лет, и вот однажды брахман мысленно приготовил на ги очень вкусный рис с молоком и сахаром, чтобы предложить его Господу. Когда рис был готов, он выложил его на золотое блюдо и уже хотел поднести Кришне, но сначала решил проверить, не слишком ли рис горячий, и прикоснулся к нему пальцем. Рис оказался настолько горячим, что брахман обжег палец. Когда брахман по-настоящему обжегся рисом, который он мысленно приготовил для Господа, Господь Вишну, повелитель Вайкунтхи, заулыбался. Богиня процветания спросила Господа, почему Он улыбается. Тогда Господь Вишну велел Своим приближенным доставить брахмана на Вайкунтху. Так этот брахман обрел самипью — освобождение, после которого душа всегда живет рядом с Верховным Господом.
6. Ванданам. Вознесение молитв — это часть поклонения Божествам, однако можно рассматривать его и как самостоятельный метод преданного служения, наряду со слушанием, повторением и другими методами. Приведем лишь некоторые замечания, касающиеся практики вознесения молитв. Трансцендентные достоинства и богатства Господа бесчисленны, и человек, на которого произвели глубокое впечатление качества, проявляемые Господом в Его различных деяниях, начинает возносить Ему молитвы. Так он достигает успеха на духовном пути. Применяя этот метод, тоже нужно избегать оскорблений Господа, в частности: а) не кланяться на одну руку, б) не кланяться Божествам, не сняв обувь и верхнюю одежду, в) не поворачиваться к Божествам спиной, г) не кланяться Божествам слева и д) не кланяться Божествам, находясь очень близко к Ним.
7. Дасйам. Вот что говорится о преданном, действующем как слуга Господа: человек, который после многих тысяч жизней осознал себя вечным слугой Кришны, способен освобождать других из заточения в материальной вселенной. Тот, кто неизменно считает себя слугой Кришны, может достичь полного успеха в духовной жизни, даже не прибегая к другим способам преданного служения, ибо на самом деле такой преданный уже служит Господу всеми этими способами.
8. Сакхйам. Относительно служения Господу в качестве Его друга в «Агастья-самхите» говорится, что иногда преданный, посвятивший себя шраванам и киртанам, хочет воочию видеть Господа и ради этого поселяется в храме. Кроме того, в шастрах приводится и такое высказывание: «О Верховная Личность, о мой Господь и вечный друг, Ты исполнен блаженства и знания, и тем не менее Ты подружился с жителями Вриндавана. Как же повезло этим преданным!» В этом высказывании под дружбой подразумевается сильное чувство любви. Стало быть, положение друзей Господа превосходит положение Его слуг. Преданный, поднявшийся над дасья-расой, считает Верховную Личность Бога своим другом. В этом нет ничего удивительного, ибо, когда сердце преданного очищается, в нем проявляется спонтанная любовь к Личности Бога и преданного уже не очень привлекает пышное поклонение в святилище.
9. Атма-ниведанам. Слово атма-ниведанам указывает на состояние преданного, который, не имея иных желаний, кроме желания служить Верховной Личности Бога, полностью вручает себя Господу и действует только ради Его удовлетворения. Такой преданный подобен корове, о которой заботится ее хозяин. Поскольку корова живет под опекой хозяина, ей незачем беспокоиться о пропитании. Она верна своему хозяину и делает только то, что ему нужно. Поэтому некоторые преданные считают, что совершать атма-ниведанам — значит служить Господу всем своим телом. А в книге, называемой «Бхакти-вивека», слово атма-ниведанам означает также «вручить Господу душу».
Кроме того, существуют шесть этапов неустойчивого преданного служения.
1. Утсаха-майи — человек действует с энтузиазмом, у которого нет правильной основы. Он движим гордостью, поэтому его первоначальная активность начинает постепенно прерываться и наступает следующий этап.
2. Гхана-тарала — то густо, то пусто. Преданный то вдохновлен и действует с энтузиазмом, то становится совершенно безразличным к преданному служению. У человека нет настоящего вкуса к духовной практике, поэтому он проявляет сверхусилия, которые как ему кажется решат проблему. Но проблема не уходит. В тот момент, когда практикующий начинает осознавать это, он задает себе закономерный вопрос: «Почему так происходит?». Переход на следующий этап знаменуется попытками выяснить, в чем заключается причина его нестабильности.
3. Вйудха-викалпа — первое, что приходит преданному на ум: «Я не на своем месте, поэтому не могу стабильно практиковать.» Он ищет внешнюю причину: не то место, не те люди, мне не подходит еще что-то. До определенной степени это могут быть объективные факторы, но их всегда нужно сверять с гуру, садху и шастрой, чтобы избежать манипуляций со стороны необузданного ума. Поэтому очень важно действовать под руководством, чтобы постепенно очистить ум от загрязнений низшими гунами. В сущности, причина метаний и сомнений человека — это нетерпение, продиктованное гуной страсти. Важно сознательно культивировать гуну благости на грубом и тонком плане. В этом помогает забота о физическом здоровье, следование принципам, общение с садху, изучение священных писаний. Человек может сменить место жительства, сделать выбор в пользу того или иного ашрама, поменять работу, общину, круг общения и много других вещей, но в тот момент, когда он посмотрит на проблему более трезвым взглядом и «копнет» глубже, то окажется, что все его беспокойства имеют внутренние причины. В действительности, он не может контролировать чувства. Это осознание позволяет человеку перейти на следующий этап.
Можно сказать, что на этом этапе преданный принимает какие-то важные решения, которые повлияют на формат его дальнейшей практики. В конечном счете духовная практика призвана сделать нас счастливыми поэтому нам необходимо будет найти то место, в котором мы будем наиболее сильны, сможем практиковать духовную жизнь и спокойно повторять Харе Кришна. В противном случае все силы будут тратиться на борьбу с умом. Очень важно определить свой реальный уровень и действовать в соответствии со своей квалификацией.
4. Вишайа-сангара. Обнаружив реального врага — свои чувства и ум, преданный объявляет им войну. У такого человека уже достаточно сильная вера. Деятельность в преданном служении с энтузиазмом позволяет контролировать чувства. В сущности мне уже не надо их контролировать. Они сами подчиняются. Усилия прикладываются в направлении служения Кришне, контроль чувств — естественный результат.
5. Этап нестабильного преданного служения – нийама акшара. Человек наконец-то понимает, что сам по себе контроль чувств ничего не даст. Поэтому он направляет свои усилия не на борьбу с чувствами, а на позитивные аспекты практики. Он усиливает свою садхану и дает разного рода обеты: больше повторять, предлагать больше поклонов, выполнять больше служения, не говорить на посторонние темы и т.п. Проблема заключается в том, что преданный все еще рассчитывает на собственные силы, а не на милость Господа. Он думает, будто справится со своими проблемами самостоятельно.
На этом этапе важно понять, что все является милостью Господа и начать искренне, глубоко молиться ему. Нужно перестать надеяться на себя, на свое ложное эго. На этом этапе очень важно качество терпения и глубокая молитва. Здесь человек вручает себя Господу. И когда с помощью шастр, гуру и садху преданный преодолевает сложности этого этапа, он переходит на следующий.
Стоит отметить, что практика бхакти на каждом этапе подразумевает работу над ложным эго. И в отличие от гьяны или кармы бхакти делает это более естественно. Практика гьяны нацелена на то, чтобы просто уничтожить ложное эго, стереть его. И такое отношение к вполне объективным вещам, которые мы должны учитывать ведет к плачевным результатам. Карма работает с ложным эго по-другому. В сущности в практике кармы нет повода работать с ложным эго потому что эта категория не воспринимается как препятствие. Даже наоборот. Ложное эго приветствуется. Не зря говорится, что квалификацией для занятий кармой является анади авидья (безначальное невежество), что подразумевает забытие своего истинного эго, отказ от него в пользу ложного.
6. Последний этап, шестой этап на санскрите называется таранга-рангини. Человек расслабляется и успокаивается, практика становится стабильной и соответствует уровню преданного. Когда практика стабилизируется, взлетов и падений нет, чувства, сильно не беспокоя – цель освобождения от страданий достигнута. Человек становится счастливым. Но до цели практики бхакти еще далеко.
На этом уровне человека ценят, любят, прославляют, но за какие-то реальные вещи. Он прошел часть пути поэтому есть за что уважать такого преданного. И это очередная ловушка майи. Это последнее испытание перед преодолением нестабильности.
Человеку нравится процесс, но это носит характер самодовольства. Он просто делает свою норму и не пытается сделать больше ни количественно, ни качественно. Кришна отходит на второй план. Главные критерий для такого преданного – это самоудовлетворенность. Преданный использует плоды своей практики для собственного наслаждения.
Если мы не будем придавать большого значения этим плодам и наслаждениям, которые они приносят, то успешно пройдем этот этап. Впрочем, преданному не удастся сделать это самому. Кто-то должен напомнить ему о конечной цели практики – Кришна-према бхакти.
Гордыня в той или иной форме сопровождает преданного на каждом из этапов непостоянства. Все начинается невинно: человек начинает немного смотреть по сторонам и оценивать окружающих, вместо того чтобы следить за собой. Далее эта практика становится постоянной, идет сравнение других с собой, естественно не в их пользу. Заканчивается все очень печально – человек теряет положительные качества, духовно ослабевает и скатывается в греховную деятельность.