Добромила Иванова. 239 Жемчужина

…- Дорогие девочки, чтобы сделать Кришну довольным и счастливым, надо:
Любить преданных Господа, заботиться о них, делать что-то для них. Это самый первый и самый лучший способ.…
Радоваться возможности служить Кришне. Даже не служить еще, а просто радоваться, что такая возможность есть. Ведь можно служить и не радоваться. Но если человек радуется одной мысли, что у него есть возможность сделать что-то для Кришны, Кришна доволен, Кришна тоже радуется. Служить Кришне, что-то делать для Него.
Быть смиренным и отбрасывать свою склонность к лицемерию. В нас есть очень глубоко въевшаяся в сознание склонность к лицемерию, желание что-то получить себе. Лицемерие значит, что я хочу что-то для себя. Все, что вам нужно, вы получите, если не будете ничего хотеть для себя. Рассказывать о Кришне, говорить о Кришне. Слушать о Кришне. Помнить о Кришне. Поставить Святое Имя Господа в центр, все время помнить о Нем.
Таким образом, первый способ обрести милость Кришны – заботиться о преданных Кришны, последний – держать в центре Имя Господа. Остальные способы находятся между ними.
В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает. Все ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои страдания, выжимая максимум наслаждений из этого мира. Однако любые подобные попытки обречены. Охваченный страданиями, человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, однако материалистам получить ее очень непросто. Но когда по милости Господа человек обретает сознание Кришны, он начинает ощущать аромат лотосных стоп Господа, что избавляет его от всех страданий. Эта духовная связь с лотосными стопами Господа очищает его ум, и благодаря любовному служению на человека нисходит просветление.
В мире существует множество священных писаний, и их чтение нередко ставит человека в тупик. Но когда он обретает милость Господа, его замешательство проходит. Милость Господа не только примиряет противоречивые утверждения разных писаний, но и пробуждает некое трансцендентное блаженство, приносящее человеку полное удовлетворение. Трансцендентное любовное служение Господу позволяет обусловленной душе непрестанно служить лотосным стопам Господа. Тот, кому посчастливилось служить Господу, чувствует, что его трансцендентная любовь к Кришне постоянно растет. Это полностью очищает его сердце и наполняет его трансцендентным блаженством и исходящим из вечной души ликованием.
Так беспричинная милость Господа Кришны проявляется в сердце преданного. В это время он избавляется от всех материальных потребностей. Скорбь, неизменно сопутствующая материальным желаниям, тоже проходит. По милости Господа Его слуга достигает трансцендентного уровня, и расы духовного мира входят в него. Его решимость заниматься трансцендентным любовным служением Господу становится непоколебимой. Все это позволяет любви к Кришне полностью пробудиться в сердце преданного.
Вначале, когда обусловленная душа лишена сознания Кришны, материальная деятельность приносит ей одну тоску. Со временем, благодаря общению с чистым преданным, у человека появляется желание постичь Абсолютную Истину. Так человек встает на путь трансцендентного служения Господу. Затем по милости Господа он избавляется от всех заблуждений и его сердце полностью очищается от материальной скверны. Только тогда в нем пробуждается трансцендентное блаженство. По милости Господа преданный окончательно убеждается в важности преданного служения. Когда же преданный обретает способность повсюду видеть игры Господа, это говорит о том, что он окончательно утвердился в трансцендентном блаженстве. Такой преданный избавляется от всех материальных желаний и проповедует славу Господа по всему миру. Эта деятельность в сознании Кришны позволяет преданному держаться в стороне от материальной деятельности и стремления к освобождению, так как он постоянно чувствует связь с Верховной Личностью Бога. Даже если такой преданный ведет семейную жизнь, благодаря постоянной сосредоточенности на преданном служении его это никак не затрагивает. Вот почему писания рекомендуют каждому встать на путь преданного служения и тем самым обрести счастье и свободу.
Заслужить милость Господа Кришны можно только любовью. Проявление милости Кришны не зависит от касты, семейного происхождения и другой материальной квалификации, но оно определённо зависит от того, сколько любви и привязанности испытывает тот, кто, служа, ищет настоящую милость.
   Несмотря на то, что Шри Кришна в высшей мере независим, Он отдаёт Себя под контроль Своих преданных, чьё служение наполнено любовью и привязанностью. Истинное служения Всевышнему, наполненное любовью и привязанностью, заключается в обретении способности служить Ему в соответствии с Его прямым поручением, настроением и внутренними желаниями. Никто не может знать об этом лучше, чем Шримати Радхарани. Она является воплощением чистой любви к Кришне. Шримати Радхарани всегда поглощена настроением служения Ему. Поэтому Её положение наивысшее среди всех садху. Таким образом, недостаточно только служения в соответствии с регулирующими принципами, установленными в писаниях. Чтобы обрести Шри Кришну, нужно служить с величайшей любовью и привязанностью. Необходима искренность, и сильная жажда любовного преданного служения. Настоящая сева подразумевает служение, благоприятное для Кришны под руководством Шримати Радхарани, воплощения чистого преданного служения, которая одна в полной мере привлекает божественную милость Шри Кришны.
Иначе говоря, любовные отношения с Господом приносят в миллионы раз больше счастья, чем отношения, основанные на благоговении. Стоит преданному услышать святое имя Господа, как его охватывает трансцендентное блаженство.
В действительности, в этом мире бхава, духовная любовь, должна быть признана главной целью и потребностью человечества. В материальном мире знание дживы о высшей Абсолютной Истине незначительно и ограничено. Следование по пути постижения эмпирического знания не даёт дживе возможности достаточно глубоко осознать Верховного Повелителя. Поэтому все усилия для осознания формы Господа на этом пути тщетны и ведут к отказу от персонализма и принятию концепции бесформенного имперсонального Бога, не имеющего качеств. Верховный Господь недостижим с помощью знания, и единственно возможный метод достичь Его – это бхава, преданная любовь. Насколько джива продвинута в осознании Бога, настолько она способна ощущать блаженство. Развитие материального сознания с помощью учёности и разума не даёт духовного продвижения. Постепенное развитие духовного сознания возможно только через эмоции чистой преданности и любовь.
Преданный развивает изначально присущую ему склонность служить Господу. В таком умонастроении, именуемой бхавой, – когда преданный всегда стремится служить Кришне, – он непрерывно думает о Кришне, испытывая самые разные переживания. Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии. Когда преданный на уровне бхавы начинает проявлять такие духовные признаки, как дрожь, испарина и слёзы, он постепенно обретает любовь к Кришне.
Когда бхава размягчает сердце полностью и, сочетаясь с сильным чувством собственности по отношению к Богу, становится очень насыщенной и интенсивной, она называется премой, любовью к Богу. Таково мнение учёных людей.
В тантрах говорится, что первая ступень премы называется бхавой. На этой ступени человека иногда охватывает дрожь, он бледнеет, и из его глаз начинают течь слёзы. Эти признаки экстаза проявляются не всегда, а время от времени.
Когда семя экстатических чувств к Кришне приносит плоды, в поведении человека проявляются девять признаков: терпение (невозмутимость), стремление не терять ни минуты вне служения Господу, отречение, отсутствие ложной гордости, надежда, непреодолимое желание достичь успеха, вкус к повторению святого имени и прославлению качеств Господа, а также привязанность к тем местам, где пребывает Господь, – святилищах и святым местам, например, Вриндавану. Эти признаки называются анубхавой, второстепенными признаками экстатических чувств. Их можно обнаружить у того, в чьём сердце начало приносить плоды семя любви к Богу.
Если любовь к Кришне, пребывающая в сердце в форме семени, начала приносить плоды, человека перестают беспокоить материальные вещи. Такой преданный не любит праздности: каждое мгновение он стремится использовать в служении Кришне. В материальной сфере людей интересует наслаждение чувств и мистическое могущество. Однако, преданного это совершенно не интересует. И хотя, по своему уровню, чистый преданный превосходит всех остальных, он, тем не менее, считает себя крайне ничтожным. Полностью предавшийся преданный всегда надеется на благосклонность Господа Кришны к нему; более того, он непоколебимо верит в то, что Господь окажет ему эту благосклонность. Поэтому он полон энтузиазма обрести милость Господа. И поскольку святое имя доставляет преданному большое наслаждение, ему хочется повторять Харе Кришна маха-мантру постоянно. В том, кто достиг уровня бхавы, пробуждается желание воспевать трансцендентные качества Господа и рассказывать о них другим; иными словами, ему нравится делать это.
Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати или бхаву. Бхава предваряет проявление трёх энергий Господа: сандхини, самвит и хладини. Иначе говоря, достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень шуддха-саттвы, и вышеупомянутые энергии Господа начинают проявляться для него подобно лучам восходящего солнца. Поэтому бхаву также называют распустившимся цветком растения бхакти. Внешним блеском бхавы является качество судурлабха (редкость), а внутренним блеском – мокша-лагху-крити («то, в сравнении с чем, мокша теряет свою привлекательность»). Одна лишь крупица бхавы в сердце преданного полностью искореняет невежество. Щедро расточая свой аромат, цветок бхавы привлекает к себе пчелу по имени Мадхусудана, заставляя Его явить Себя преданному. Аромат цветка бхавы пропитывает и растапливает все эмоции сердца, делая их подобными сезамовому маслу, которым преданный может с любовью умастить каждую часть тела Господа. Любой, кто обрёл сокровище бхавы, будь то даже чандала, становится достойным поклонения таких возвышенных душ, как Господь Брахма.
Цветок премы, у которого каждое мгновение появляется множество сияющих лепестков, анубхав (признаков духовного экстаза). Излучающий яркое сияние цветок бхавы со временем созревает и становится плодом премы. Но самое удивительное в том, что, хотя листья, бутон, цветок и плод растения бхакти появляются один за другим, они не сменяют друг друга, а продолжают существовать одновременно, сияя великолепием и постоянной новизной.
Бхава бывает двух видов, каждый, из которых, имеет свой источник происхождения. Первый вид бхавы, возникает вследствие индивидуальных усилий преданного, в процессе духовной практики (садхана-абхинивешаджа бхава). Появление второго вида бхавы, имеет своей причиной милость Кришны или милость Его преданных (прасададжа бхава). Как правило, бхава возникает первым, из перечисленных способов; бхава, появляющаяся благодаря особой милости Бхагавана или бхакты, встречается крайне редко.
Бхава – это: 1) духовные эмоции, любовь, чувства; 2) начальная ступень совершенства в преданности (бхава-бхакти). Стадии бхакти, при которой шуддха-саттва – внутренняя энергия Господа, состоящая из духовного знания и блаженства, – переходит из сердца одного из вечных спутников Господа в сердце преданного, размягчая его и наполняя различными трансцендентными вкусами. Это росток премы, известный как рати. Седьмая ступень развития лианы преданности.
Садхака, у которого пробудилась бхава, проявляет следующие девять признаков: 1) выдержку, спокойствие; 2) нежелание терять понапрасну время; 3) непривязанность к мирским удовольствиям; 4) отсутствие гордыни; 5) убеждённость в том, что Кришна дарует Свою милость; 6) страстное желание достичь конечную цель; 7) постоянный вкус к повторению святого имени; 8) страстное желание слушать о качествах Кришны; 9) любовь к местам, связанным с играми Кришны.
Подобно тому, как сахарный тростник последовательно превращается в сок, неочищенный сахар, кристаллический сахар, сахарный песок и, наконец, рафинированный сахар, один и тот же элемент – любовь к Кришне – проходит через множество стадий: рати, прему, снеху, ману, пранаю, рагу, анурагу и бхаву. Под бхавой, в данном случае, имеется в виду махабхава. Кришна отвечает Своему преданному слуге такой же любовью, которую тот питает к Нему. В мадхуре-расе под премой подразумевается взаимное влечение Кришны и гопи, настолько сильное, что оно не проходит даже тогда, когда, на первый взгляд, есть причины для разрыва отношений. Сама по себе према имеет три уровня, которые называются праудха (высший), мадхья (средний) и манда (низший).
Рага, позволяющая ощутить вечно обновляющееся влечение к объекту любви, благодаря новым сочетанием сорока одной бхавы, называется анурагой. В таком состоянии, когда возлюбленная покоряется своему партнёру, према проявляется во всём своём безграничном многообразии и даже пробуждает желание родиться бесчувственным объектом. Когда боль разлуки с Кришной вызывает Его появление, анурага поднимается на следующий уровень. Разлука – это часть присущего духовной любви разнообразия. Когда анурага достигает уровней явадашраи и самведьи, её называют махабхавой.
С появлением бхавы в сердце человека его образ жизни естественным образом меняется: строгие рамки правил ослабевают, а поведение становится, до некоторой степени, непредсказуемым. Может показаться, что в своих действиях, бхава-бхакта больше не подчиняется никаким правилам, поскольку всеми его поступками руководит естественное и проявленное, в полной мере, духовное влечение рати. Хотя преданный может вести себя как ему заблагорассудится, это нисколько не препятствует его духовному развитию. Он равнодушен как к благочестию, так и грехам, и не проявляет интереса ни к какой деятельности, даже обязательной. Кроме того, он не склонен подражать кому бы то ни было. Благодаря совершённой им в прошлом духовной практики, преданный без усилий достигает всего, что необходимо для благоденствия тела, ума, общества и души. Поскольку такой человек презирает даже благочестивую деятельность, не может быть и речи о том, чтобы он совершил грех. Находясь на уровне бхавы, он иногда может поступать вопреки принципам садханы, однако [другие] не должны питать к нему недобрых чувств. Поистине, его жизнь увенчалась успехом.  Поведение бхава-бхакты имеет свои особенности, о чём никогда нельзя забывать.
Из всех качеств бхава-бхакты особо выделяются следующие девять: невозмутимость, нелюбовь к праздности, отрешённость, смирение, оптимизм, желание достичь Кришны, вкус к повторению святого имени Господа, желание описывать замечательные качества Кришны и привязанность к местам, где проходили Его игры.
Никакие невзгоды не могут вывести преданного из душевного равновесия. Если кто-то строит преданному козни, если его родных постигает беда или смерть, если он лишается своего имущества, ссорится с членами семьи или заболевает, он может проявлять внешние признаки волнения. Но при этом, на сердце у него всегда спокойно, ибо его сердце отдано Господу.
Бхава-бхакти совершает своё служение с усердием, стараясь не тратить времени зря. Чем бы он ни занимался постоянно испытывает бхаву, чувство любви к Господу. Любую работу он выполняет в настроении слуги Господа.
Естественное равнодушие к объектам чувств именуется отрешённостью. Когда человек обретает бхаву, возрастает его отрешённость и пропадает интерес к чувственным наслаждениям. В то же время, он испытывает глубокое удовлетворение от того, что все его чувства сосредоточены на Господе.
Бхава-бхакти – это уровень чистой благости. Чистая благость плавит сердце человека, занятого преданным служением. Бхава-бхакти – первое семя любви к Богу. Это эмоциональное состояние предшествует чистой любви. Усиливаясь, оно получает название према-бхакти, или трансцендентной любви к Богу.
Теперь давайте подумаем: как нам получить милость Кришны и заслужить Его сострадание?
В этом случае нужно обратиться к сострадательной природе Господа. Прабхупада говорит, что поскольку Кришна – Верховная Личность Бога, то к Нему приблизиться очень сложно. Но преданные обращаются к Шримати Радхарани, Которая является воплощенным состраданием Кришны. Поэтому преданные должны всегда молиться Радхарани.
Вы будете удачливы и вернетесь к Господу Кришне, только если Шримати Радхарани будет довольна вами. Никто не может сравниться в сострадании со Шримати Радхарани. Радхарани очень сострадательна к тем, кто служит Кришне и пытается порадовать Его. Когда мы слышим о сострадании Кришны и Шримати Радхарани, мы должны также стремиться развивать в своем сердце сострадание к другим живым существам. Зачастую, мы не проявляем этого чувства даже к преданным. Мы должны поставить в своем сердце эмоциональный светофор. Если мы чувствует негативную эмоцию, мы должны включить в сердце красный свет. Не нужно давать развиваться этому чувству. Потом мы должны подумать, как лучше и правильно поступить в сложившейся ситуации, как сделать так, чтобы этому человеку было хорошо, и чтобы наша духовная жизнь не пострадала. И потом мы включаем зеленый свет и говорим: «Прабху, я не совсем с вами согласен, но Кришне можно служить по-разному.
Первое проявление Кришны - Баларам. Затем, чтобы оказать сострадание тем живым существам, которые не хотят находиться на Голоке и предпочитают Вайкунтху, Господь проявляет чатур-вьюху, свою четверную форму. Затем, чтобы проявить сострадание к тем живым существам, которые пали в материальный мир, Он приходит как Махавишну. Далее сострадание вынуждает Его войти в ваше сердце, как Параматма. Он приходит, как различные аватары, и если вы и тогда не видите Его как Кришну, тогда Он приходит, как Божество на алтаре. Но кто-то и здесь не видит Кришну, и тогда Господь приходит как Святое Имя.
Мои дорогие девочки, за многие годы пребывания в Сознании Кришны, я поняла, что нам просто необходимо развивать отношения со Святым Именем. И я хочу сказать о милости Святого Имени. Если вы разовьете отношения со Святым Именем Господа, то из Него проявится божественная форма Кришны. У нас есть небольшой опыт, как в материальном мире из звука проявляется форма. Например, когда звонит телефон. Мы отвечаем на звонок и видим перед собой того, кто нам звонит. И некоторые даже целуются по телефону. Также работает Харе Кришна мантра.
Я хочу, чтобы вы стали учеными, исследующими Святое Имя. Я дам вам 6 элементарных правил, которые помогут вам увидеть Кришну во время воспевания. Раскройте свои уши и сердца. Сейчас мы постараемся понять, как Кришна проявляет Свое сострадание через Святое Имя. Для того, чтобы это не ушло из вашего ума, закройте другое ухо. Будьте очень внимательны, это очень важно.
Сознание Кришны – это наука. Мы начнем с очень простых и закончим сложными духовными методами. Итак, 6 правил:
1. Техническое правило: вы должны выспаться перед воспеванием. Не ешьте слишком много перед сном. Также приготовьте свой ум. Ваш ум должен находиться в молитвенном настроении. Для этого вы должны постоянно читать Бхагавад-Гиту и Шримад Бхагаватам. В Шримад Бхагаватам есть шлока, в которой говорится, что если вы будете читать Шримад Бхагаватам, то Кришна проявиться на лотосе вашего сердца. Зачем мы должны читать? Это нужно для того, чтобы помнить и думать о Кришне. Санатана Госвами предлагает перед воспеванием сосредоточить внимание. Перед воспеванием вы должны подумать: «Кришна, я очень хочу прославить твое Святое Имя». Мы молим Шри Чайтанью Махапрабху помочь нам.
2. Правильное время – это ранние утренние часы. Найдите хорошее место, где вас никто не потревожит. Если у вас есть дома алтарь, то воспевайте перед ним. Важно воспевать в присутствии Туласи Махарани. Также можно очень тихо поставить воспевание чистого преданного – это может быть ваш Духовный Учитель. В любом воспевании должен присутствовать хотя бы один чистый преданный, который будет привлекать к себе Кришну. Кришна Сам говорит, что Он не на Вайкунтхе и даже не в сердцах йогов, но Он там, где преданные прославляют его Святое Имя. Вчера я видел, как во время воспевания проявилась Сударшана-чакра Господа. Поэтому, воспевайте либо в обществе преданных, либо в сопровождении записи воспевания чистого преданного. Очень хорошо также воспевать в уединении. Когда вас окружает много людей, вам трудно сосредоточиться на общении с Кришной. Многие грихастхи или брахмачари, когда у них возникают какие-то сложности в отношениях, практикуют уединенное общение. Это помогает нам восстановить отношения и укрепить их. В отношении со Святым Именем – это очень сильно укрепляет наши отношения с Кришной. Другое техническое правило – ваша поза. Нужно сидеть прямо, спина должна быть ровной. Когда спина прямая, вам легче сконцентрировать ум.
3. Психические и умственные настрои – Кришна говорит об этом в Бхагавад-Гите: «Куда бы ни убегал ум, возвращай его». Но не злитесь на ум, это может привести к проблемам. Когда мы начинаем сражаться со своим умом или гневом, то они только увеличиваются. Поэтому, если мы с утра до ночи концентрируемся только на своих плохих качествах, то от этого они будут только расти. Важно сказать: «Кришна, Ты такой сострадательный, я беспомощен. Пожалуйста, проявись в моем сердце и реши мои проблемы. Если Ты будешь в моем сердце, то ничто меня больше не потревожит». Поэтому, воспевая, не думайте о своих недостатках. Думайте так: «Мой дорогой Господь! Пожалуйста, будь доволен мной». Мы должны помнить о том, что мы падшие, мы должны сокрушаться от этого, но к Господу мы должны повернуться лицом и нужно верить Его словам.
4. Когда вы повторяете святое Имя, вы должны медитировать на Его значение. «Мой дорогой Господь, займи меня служением себе», или «Мой дорогой Господь, прими меня». Если вы не будете этого делать, то ваши слова, скорее всего не достигнут слуха Господа. Даже собака, когда она голодна, преданно смотрит вам в глаза и вам уже все ясно, что она хочет есть. Если ваш ум не сосредоточен или сосредоточен только на половину, то такое воспевание не будет эффективным. Но когда вы правильно медитируете во время воспевания, тогда Кришна Сам бежит навстречу вам.
5. Нужно практиковать смирение в своей жизни. Нужно повторять Святое Имя в том настроении смирения, которое описал Господь Шри Чайтанья Махапрабху. «О мой Господь, я пал в этот океан рождения и смерти. Будь милостив ко мне и, пожалуйста, вытащи меня из этого океана и положи у Своих лотосных стоп». Если вы будете воспевать в таком настроении, то Кришна очень быстро придет. Это 5-ый стих «Шикшаштаки». Тот, кто хочет хорошо повторять свои круги, может выучить его. Если мы удовлетворены своим воспеванием, то это не очень хорошее воспевание.
6. Когда вы повторяете святое Имя, вы должны думать о той личности, чье имя вы повторяете. Вы должны думать о Кришне. «Санат-кумара-самхита» описывает две сцены, о которых может размышлять тот, кто воспевает Святые Имена. Первая сцена – классическая: вы смотрите на Кришну, слева от Него Шримати Радхарани. Его правая нога немного впереди левой. Почему так стоят Его ноги? Потому что большим пальцем правой ноги Он может касаться кончика сари Шримати Радхарани. Все гопи окружают Радху и Кришну, великие святые приближаются к Господу. Нарада Муни возносит Ему молитвы. Вы можете видеть, что они окружены также пастушками и коровами. Вторая сцена: Кришна на Ямуне. Он плескается в воде с гопи. Они отвечают Ему тем же. Если вы будете медитировать на эту сцену, вы будете чувствовать прохладу и свежесть.
Подведем итог тому, что я сказала сегодня. Господь Шри Кришна - блестящий знаток всех языков. Он легко может общаться с вами напрямую, и также Он может говорить с вами через знаки. Эти знаки могут исходить от Божеств, от преданных. Он может говорить с вами через шастры, через определенные уроки, которые Он может устраивать лично для вас. И также Он может говорить с вами из сердца. В особенности он готов говорить с тем, кто обращается к Нему через Его святое Имя.