Ганеша Гита, глава 1

Глава первая
СУЩНОСТЬ САНКХЬЯ-ЙОГИ

Царь Варенейя сказал:

"В мире рождения и смерти возникает множество страданий, которые тяжело преодолимы. Устранив мою боль, пожалуйста, покажи мне путь к освобождению. Могут ли остаться следы рабства в этом мире для тех, кто познал тебя, Двираданана? Поведай мне то учение, с помощью которого я достигну освобождения, ту йогу, через которую я откажусь от желаний, отрину гнев и меня прекратит мучить страх смерти.

Создатель Брахма сказал:

Услышав эти слова, Гаджанан усадил Варенейю на удобное сиденье и возложил свою руку ему на голову. Затем он решил поведать ему Песнь Слоноликого(Гиту Ганеши). Отбросив сомненья, Варенья выслушал сказанное. Как только он понял суть Гиты из наставлений Ганеши, он незамедлительно передал царство своим министрам, и удалился в лес. Став отшельником, царь медитировал на Гаджанана, не думая ни о чем другом, и всегда повторяя Песнь Ганеши в своем уме. Так же, как вода, брошенная в воду, остается только водой, так и он вернулся к своему источнику, вошёл в Него в своей медитации, достигнув высшего совершенства.

Мудрец Вьяса сказал:

"Четырехликий Господь, поведайте Ганеша Гиту с наивысшим состраданием в сердце. Эта Песнь устраняет всякое невежество.

Брахма сказал:

"Это то, что ранее просил поведать великий Саунака. Мудрец повторил Песнь, как он услышал ее из уст самого божественного Вьясы.

Саунака сказал:

Вы вкусили эту сладость, о которой рассказывают в восемнадцати Пуранах. Я также желают выпить этот высший нектар, обладающий необычайным вкусом, изведав который, человек достигает Верховного Брахмана. Благословенный, поведай мне эту сокровенную тайну, яви свое сострадание.

Вьяса сказал:

Я поведаю вам Божественную Песнь, мудрец Саунака, такой, какой она была доверена любознательному Варенейе, устремленному к истине, слоноликим Божеством.

Варенья сказал:

Господь, который есть само препятствие, в образе препятствий предстающий и устраняющий препятствия, могущественный Бог, который искусен во всех науках, познавший истинный смысл всех священных писаний, пожалуйста, поведай мне эту йогу.

Гаджанан сказал:

О, царь, ты вопрошаешь меня об этом с искренним чистым намерением. Я спою тебе Божественную Песнь, поведав саму суть йоги.
Выслушай же. Эта йога не является йогой устремления к богатству и изобилию, и она не может быть познана с помощью объектов, удовлетворяющих чувства, доступна через видимые элементы и зримые вещи.
Это не йога любви между мужчиной и женщиной, не узы, связывающие нас с родственниками или друзьями, не получение восьми мистических совершенств и также не стремление обрести их. Это не йога любви с женщинами, как сказано в сутрах. Это также не йога управления царством, не йога управления слонами и лошадьми, ни дружба с самим царем Богов Индрой и не йога, способствующая достижению рая. Эта йога не связана с достижением обители Шивы, или обители Вишну. Эта йога не относится к Сурье, Чандре, Кубере или Вайю, Агни, не учит, как превзойти их или стать подобным им, подобным Варуне или Ниррити. Эта йога не учит, как царствовать над всей землей. Те, у кого нет знаний, практикуют йогу разного вида. Настоящие йоги, отринув все, победили голод и жажду, потому что их чувства больше не управляют ими, и они отринули желание иметь потомство. Они очищают все миры и управляют тремя мирами. Их сердца наполнены состраданием, и они просветляют всех, кто бы ни соприкоснулся с ними. Они освобождаются при жизни и погружаются в форму истинного блаженства. Закрыв глаза, они видят в своем сердце Верховного Брахмана. Они медитируют на Верховного Брахмана, который появился в их сердце благодаря этой йоге. Они видят всех существ, как самих себя. С сердцами, наполненными состраданием, они блуждают по Земле, независимо от того, врезаются ли в их тела острые прутья или их избивают грешные люди. Независимо от того, кому они кажутся привлекательными, поскольку они преодолели критику и похвалу. Они очищают всех живых существ. Их чувства и гнев обузданы, и они просто обитают в своем теле, легко и свободно. Кусок земли, грязи или же золотой слиток - между этими предметами эти йоги не проводят никаких различий.

Те, кто общается с такой редкой душой, очень удачливы. Я расскажу тебе об этой превосходной йоге. Слушай внимательно, ведь услышав об этом, ты станешь освобожденным от порочных деяний и от океана материального существования. Любая йога, побуждающая фиксировать ум, опирается на Шиву, Вишну, Шакти, Сурью и на меня, о правитель Земли, и это я считаю верной йогой.

Я один, приняв различные образы, создаю, защищаю и разрушаю мир, играя в собственную игру. Я - Маха Вишну, я Садашива, я Шакти, я один - Арьяман, мой дорогой друг. Я Господь каждого, и я предстаю, как пять элементов, которые суть формы мои. В большинстве своем, люди невежественны, они не знают Меня, как причину проявленного мира. Иногда Меня считают огнём, водой, землёй, а иногда - эфиром и воздухом, Брахмой, Вишну, Рудрой, защитником мира и всеми сторонами света, Васу, Марутами, коровами, мудрецами и животными, реками, океанами, якшами, деревьями и стаями птиц, двадцать одним раем, змеями и семью лесами, людьми, горами, утренними и вечерними сумерками, просветленными мудрецами и порочными правителями ракшасов. Я свидетель всего мира, незатронутый всеми действиями, неизменный, неизмеримый, я - самый невероятный, вездесущий, и нетленный. Я один - Верховный Брахман, обладающий вечным блаженством, о Царь. Сила моей Иллюзии обманывает всех этих замечательных существ, вводя их в глубочайшее заблуждение. Материальные элементы воспринимается шестью чувствами. Человек должен интенсивно концентрироваться на Мне, постепенно оставляя завесу иллюзий различного рода. Став безразличным к объектам чувств, следует познать Брахмана правильным путем. Того Брахмана нельзя разрезать ударами меча, его нельзя сжечь огнем, его нельзя намочить водой, нельзя иссушить ветром. Его также нельзя убить, даже когда тело уничтожено, о Защитник людей. Эти невежественные люди, одержимы и произносят сладкие речи, стремясь к своим желаниям. Они всегда занимаются деятельностью, которая приводит их к рождению и смерти. Они одержимы властью и раем, их мысли рассеяны, а их ум поглощен плотским наслаждением. Они производят себе подобных и все больше погружаются в океан невежества, о Защитник земли.

Эти невежественные люди одержимы деятельностью, которая крепче соединяет их с колесом самсары.
Погруженный в деятельность, должен немедленно предложить Мне ее плоды. Только так ростки семян кармы, став растениями, высочайшими, подобно острым пикам, не проткнут его.
Его разум будет очищен, и он получит духовное знание. Всевышний Брахман известен мудрецам благодаря этому знанию. Поэтому, Повелитель людей, нужно совершать действия с умом, поглощённым Мной. Но никто не должен отказываться от своей дхармы, долга в этой жизни. Если отказаться от действий, то не приобрести успеха ни в одном из миров. Первоначально не владеющему знаниями, будет правильнее сосредоточиться на действиях. Тот, чье сердце очищено правильным действием, достигает особого состояния ума. Более того, эта йога приведет тебя к состоянию бессмертия. Я опишу еще одну йогу. Узнай об этом, Защитник Земли, так как она великолепна.

Человек должен одинаково смотреть на животное, сына, друга, врага, родственника и лучшего друга. С отрешенностью он должен взирать на радость, боль, восторг и страх, болезнь, плотские наслаждения, победу и поражение, приобретение и потерю богатства. В прибылях и потерях, и в момент смерти он должен видеть только Меня внутри и вне всего.

Кто видит одного лишь Меня всегда в Сурье, Соме, воде, огне, Шиве, Шакти, в небесных музыкантах, людях и низших существах, он знает йогу.
И в брахмане, в сердце, в великой реке, в священных водах, в священном месте, в уничтожении неправедности, в Вишну, во всех богах, и в Якшах, и в Урагасе. Очищение органов чувств и непривязанность к объектам желаний предполагает беспристрастное отношение ко всему и всем.

Я считаю это Йогой, защитник Земли.

Откажись от чувства собственной жизни и будь привязан лишь к своей дхарме. Рано или поздно ты войдёшь в особое состояние ума. Следовательно, именно эта йога, как говорят, и есть настоящая йога. Приобретая очищенный ум, человек отказывается как от действий, так и от бездействия. После этого он должен постоянно практиковать йогу. Йога ведёт к процветанию, и она предписана в шастрах. Отказавшись от результатов как действия, так и бездействия, человек, освобожденный от рабства смерти и рождения, отправляется в высшее место. Когда человек преодолеет тьму невежества, тогда постепенно он приобретает такие качества, как сострадание, непривязанность и он оставляет даже Веды. Когда интеллект этого Человека, чей разум расходится с Ведами, становится стабильным и опирается на Высшее Я, затем он достигает йоги. Когда мудрый человек отказывается от всех желаний в своем разуме, Дорогой царь, он, полностью удовлетворенный собой, приобретает непоколебимый ум, подобный горе. Человек, который не имеет никакого желания по отношению к любому из своих друзей и который не волнуется, когда сталкивается с болью, и кто не подвержен страху и страстям, тогда говорят, что у него устойчивый ум. Как черепаха сжимает свои конечности, так и человек, впитавший в себя йогу, отвлекает собственные чувства от их объектов. Объекты чувств больше не терзают такого воплощённого. Он оставляет страсти, и когда страсть исчезает, он видит Брахмана. Зная силу устойчивости ума йога, мудрый человек всегда стремится к йоге, потому что возбужденные чувства могут в любой момент силой привлечь разум к себе. Человек, который контролирует себя и контролирует свои чувства, всегда будет сосредоточен на Мне. Тот, кто сдержан в своих чувствах, считается тем, кто достиг устойчивости ума. Для человека, который размышляет об объектах чувств, возникает привязанность к ним. Затем возникает желание, и от неудовлетворения желания возрастает гнев. От гнева возникает невежество, а затем утрата памяти об истинном положении вещей. От потери памяти происходит неправильное мышление. От этого, он становится непригодным для получения истинного знания. Без ненависти, страстей и влечения к объектам чувств, человек должен стать свободным. Сердце, свободное от влияния шести чувств, увеличивает свое удовлетворение. Когда человек удовлетворен, он больше не затронут тройственной волной страданий(страдания, исходящие от собственных тела и ума, исходящие от других живых существ, исходящие от природы и стихийных бедствий). И Человек, который вложил в себя мудрость, будет иметь спокойное сердце. Без спокойствия в душе нет правильного мышления. А без этого, нет созерцания, нет покоя, и если нет его, откуда возьмётся счастье?

Так как разум следует за чувствами, похожими на лошадей, блуждающих по своим объектам, поэтому они уничтожают правильное мышление, как будто ветер разрушает лодку в воде. Когда наступает ночь для всех живых существ, он никогда не дремлет. День для всех существ это его ночь, Защитник Земли. Как реки приходят в океан отовсюду, так и тот, у кого есть материальные желания, никогда не обретёт покоя.

Поэтому, после того, как человек полностью отринул чувства от всего мира, они бегут от своих объектов и его ум обретает устойчивость. Отказавшись от всех мыслей о "Я - то" и "Я- желаю того", он должен отказаться от всех своих желаний, а затем сосредоточиться на интуитивном знании. Когда придет интуитивное знание, он будет освобожден. Защитник Земли, ты тот, кто познает мудрость Брахмана вследствие своей судьбы, и после получения знаний о йоге ты освободишься от своей низменной природы. Ом. Истина это, истина!

Эта глава называется "Сущность Санкхья-йоги" беседы между Господом Ганешей и царем Вареньей в Уттаракханде великой Ганеша Пураны, в научном трактате о бессмертии, достижимом через йогу, в благословенной Песне Слоноликого, которая является сущностью всех Упанишад.