О Суфийском Послании. Хазрат Инайят Хан

Послание 30 Июля, 1922

                            Я не желаю давать особой доктрины своим мюридам о предмете Послания, потому что это нечто такое, в чем нужно убедиться самому и изнутри себя, без внешнего обучения. Только когда мои мюриды дорастут до реализации Истины, тогда они осознают важность Послания, святость Послания, и свою собственную ответственность в передаче Послания во времени.

      Как родители не ожидают от своих детей, что те разделят их ответственность, особенно когда ребенок молод, родители  только заботятся о них, также и служить моим мюридам – это моя религия и миссия всей моей жизни; но я не ожидаю от каждого мюрида, кто еще не осознал важности Послания, что он будет о нем беспокоиться. Я делаю все, что в моих силах для их развития во всех сферах жизни, и чувствую себя ответственным перед Богом за их счастье. Это подобно тому, как счастье родителей, весь их долг заключается в том, чтобы быть пригодным для своих детей; и есть многие родители, кто не ожидает никакого возврата от этого, даже небольшой признательности.

      Но есть одна вещь о которой я хотел бы предупредить, и, тем не менее, сколько бы раз я не предупреждал этого никогда недостаточно, и это касается того, чтобы держать под контролем вашу признательность, ваш энтузиазм и вашу симпатию по отношению к вашему Муршиду и по отношению к Делу, и всегда оберегать себя от того, чтобы не сделать Послание бросающимся в глаза для мира. Я очень хорошо знаю чувство моих искренних мюридов, кто в момент уважения к Посланию, к Его благословению, желают, чтобы весь мир смог бы разделить его с ними. И затем иногда они думают, что весь мир должен поделиться с ними прямо сейчас. И этого может не произойти. Он поделится с ними, и он уже делится с ними, хотя, если бы даже и бессознательно.

     Свет солнца светит во всем мире, не только в Сюрене; дождь нисходит во всех странах. Не только во Франции изливается Божественное Послание, если не в словах, то в атмосфере, в воздухе вы найдете больше. И совершенно не обязательно думать, что другие должны знать то, что мы знаем. Это ни на благо Послания, ни для пользы вашего Муршида. Для многих лучше не знать. Их время для познания еще не пришло; они узнают в свое время. И что такого нужно узнать? Совершенно ничего. Ничего не нужно узнавать. Это Послание для возвеличивания Имени Бога. Если вы помогаете, если Его Имя известно и прославляется в мире, этого достаточно.

                  Желаем ли мы, чтобы весь мир стал членами Суфийского Ордена? Что действительно необходимо, так это большее количество способных тружеников, кто сможет забыть о себе и будет считать, что нет более великой жертвы, чем трудиться во благо Бога и человечества. Если это сделано, то все будет на моей стороне, и Бог и Мир. Вполне естественно, что сложно иметь таких работников в мире, достаточных для обеспечения везде, где это необходимо. Но все же это должно быть понято, что чем большим количеством тружеников в Деле мы будем обладать, тем больше, средств и сил придет на распространение Дела.

   Наша деятельность в области религии, которая является побочной активностью, принимая во внимание эзотерическую школу и эзотерику в качестве основной деятельности - тем не менее, эта деятельность является ответом на крик всего человечества, не эзотерической школы.  Мы называем это Церковью Всех, но каким бы именем это не было названо, это одно и то же. Имя не имеет значения, это что-то данное. Но запомните, что человеческие чувства хрупкие. Мы не можем ожидать от каждого человека, что он станет самым заинтересованным в Деле в первый момент, как он с ним познакомится. Это возможно, но не обычно. Затем это займет время для человека, чтобы вырасти до того, чтобы разрушить барьеры ограниченности. Потребуется время,  чтобы подняться над определенными стенами, выстроенными в жизни, прежде чем он сможет узреть Истинность Послания и быть уверенным в Его миссии.

Поэтому каждая попытка должна быть совершена так, чтобы не делать деятельность особенно бросающейся в глаза в любом случае, ни давая рекламу названию, беседуя об этом с каждым при первой встрече, ни рекламируя его слишком широко. Человечество не далеко ушло от птиц в диких условиях. Вы можете пожелать дать хлеб птице, и птица может быть голодной и хотеть получить его, но движение вашей руки напугает ее и заставит улететь прочь, даже если она видит хлеб в вашей руке. У неё еще нет веры и уверенности в себе и в том, кто дает. Поэтому вам нужно спрятать его, бросить зерно и спрятать, и затем птица вернется и возьмет его. Это наша позиция в мире.

   И почему мы хотим, чтобы мир узнал нас, Муршида или Орден? Что необходимо, так это служение, сделанное для нашего собственного удовлетворения, что данная нам работа была сделана. Среди моих искренних и преданных мюридов, которые желают служить Делу, они окажут большую помощь, кто не только поможет в работе, но и примет мой способ работы с передачей Послания.  Мы не работаем ради успеха, но успех гарантирован, так как Истина – это успех, а успех – Истина.

Свободная Воля и Судьба в Послании.  2 Августа 1923                             

           Закон природы работает как в жизни индивидуума, так и в жизни масс более или менее схожим образом. Когда человек видит этот закон и открывает для себя его секрет, тогда он допускает истинность обеих противоположных доктрин, рока (судьбы) и свободной воли. Существует такая вещь как судьба, а также есть такая вещь как свободная воля; иногда они конфликтуют, а иногда они работают гармонично, а иногда одно пересиливает другое. Каждая нация имеет свое предназначение, каждая раса имеет свою жизнь; также как и каждый индивидуум и каждое Послание, когда-либо приходившее к человечеству. Пророки время от времени приносили Божественное Послание. Это занимало так много лет для них, чтобы доставить Его миру, и так много лет для его распространения после того, как те, кто принес его уходили. Так много лет это заняло у людей, чтобы практиковать Его и чтобы извлечь из Него пользу.

               И еще много лет понадобилось для того, чтобы оно было искажено, что всегда является причиной упадка религий. Без сомнений так заканчивается один цикл, и новый цикл начинается с тем же процессом сначала. История повторяет себя, и замечательная вещь состоит в том, что было замечено, что как только Послание Бога было объявлено, даже ближайшие и самые дорогие друзья того, кто принес Послание, становятся его злейшими врагами. Нет сомнений в том, что он в то же самое время обратился к душам, находящимся далеко от него, кто был намного ближе к нему, чем его собственные люди, хотя трудности пророка остались теми же. Как сказал Руми: «Многие сочувствовали и стали моими друзьями, и все же они не знают ни тайны моей боли, ни не могут понять, почему они обратились ко мне».

       Суфийское Послание помимо своего философского, религиозного и мистического аспекта, является Посланием, Его Посланием, Кто всегда давал Свое Послание для мира, когда бы в этом не возникала нужда. И исполнение этого Послания надежное, в этом нет ни малейшего сомнения. Среди нас, тех, кто служит этому Движению, независимо от того много ли нас или мало, Послание будет непременно распространяться и отвечать своей цели. Только когда мы думаем о свободной воле, в которой мы едины как часть Творца, тогда мы осознаем ответственность за наши жизни, которые по причине обладания свободной волей в большей степени будут ответственны за его исполнение.

Кроме этого, теперь встает вопрос о том, что мы должны делать, чтобы помочь в исполнении Послания? Мы можем многое сделать, если мы сохраним баланс между нашей готовностью и мудростью. Поскольку часто случалось так, что противники, друзья с их доброжелательностью и преданностью могут вызвать трудности в продвижении Дела, только в силу отсутствия осмотрительности. Поэтому, кроме энтузиазма и готовности работать для Дела, необходимо также, чтобы более широкий кругозор был развит, и существует только один способ, чтобы развить его – и это забыть свои личные интересы. Есть только одно условие для того, чтобы стать истинным служащим и это забыть свою самость, так как именно мысль о себе блокирует собственный путь и направление этого движения по его исполнению, что может стать благословением для всего человечества.

               Чем глубже мы размышляем, тем больше осознаем, что каждый момент нашей жизни, особенно в работе на благо мира, выходит за рамки ценности и каждый момент, который за ним последует, станет еще более ценным. Как только это будет осознанно, мы никогда не скажем, что: «Я сделаю  завтра то, что может быть сделано сегодня», а также не заявим, что: «Я не буду этого делать, так как есть много других людей, кто может это исполнить». Но мы будем считать нашей величайшей привилегией в жизни возможность использования нашей жизни и усилий для их наилучшей пользы в служении Богу и человечеству. 

Что такое Послание? Август 6, 1923  

Что такое Послание? Откуда Оно приходит? Как Оно было получено душами, которые доставили его? Подобные вопросы часто возникают в пытливых умах. И ответом будет, что Послание подобно дождю, и дождь идет там, где это нужно и когда это необходимо. Но приходит ли дождь сверху? Кажется, что он приходит сверху, но сначала он должен подняться снизу, в качестве пара, формирующегося в облака как идеи, и уже снова выпасть сверху как дождь.

Существует так много названий для морей и рек и ручьев, но все они содержат воду. И так же есть множество имен религий, но все они содержат Истину, высказанную в различной форме и разными способами. Когда идет дождь ему сопутствуют гром и молния, и происходят войны и бедствия, перед тем как приходит Послание. Бури очень часто предупреждают о том, что последует, и подобным же образом различные виды сражений и переворотов предупреждаются до того как придет мирное время.

   Часто человек говорит: « Если это та же вода, тогда у меня нет никакой нужды в получении нового Послания, я уже придерживаюсь определенной веры и убеждения. Это не то же самое?» Вода прошлой недели, которая хранилась в кувшине, в сравнении со свежей водой отличается, и все же это вода. И кто-то не отвергнет воду с прошлой недели попив свежей воды, ибо это все равно вода.

 Каждый элемент превращается в свой собственный элемент и возвращается снова. Когда пожар потушен, он стал поглощенным своим собственным элементом. Он исчез и присоединился к жару. Так же и вода и земля. Аналогично и воздух. Каждый элемент возвращается к своему элементу в конце и возвращается снова. Таков же и закон Божественного Послания. Людей научили бесчисленным религиям. Различные пророки и мастера приходили, чтобы пробудить человечество, и тех, кого мы знаем, это только та малость, которую мы можем сосчитать на пальцах. Но куда исчезли другие религии? Что насчет остальных учителей? Это как спрашивать, «Где та вода, которая выпала? Куда подевался дождь?» Он никуда не исчез; он вернулся к своему источнику, только для того, чтобы прийти снова с новой жизнью, новым магнетизмом, с новой силой и энергией. И все же это та же самая вода жизни, питье которой дает душам бессмертие.     

   Многие интеллектуальные люди с их множеством идей отличаются один от другого в их мнениях и в их взглядах на вещи, в их теориях. Но отличаются ли друг от друга пророки? Они не могут различаться. Причина в том, что различаются различные умы, но не души. Тот, кто живет в своем разуме - осознает в разуме. Тот, кто живет в своей душе – ощущает в душе.   

 Что означает слово «духовный»? Это означает осознающий душу или ощущающий дух. Есть строчка из песни: «У ночи есть тысяча глаз, у дня есть только один». Когда человек живет в своем разуме, он живет через темноту ночи. В тот момент, когда человек поднимается над своим разумом и просыпается для света души, он становится духовным. И даже если тысяча духовных людей будут говорить, они скажут одно и то же, возможно в разных выражениях, но с одним и тем же смыслом. Это потому, что они имеют один взгляд, такое же мнение. Поэтому духовная реализация называется Истиной. Существует множество фактов, но есть только одна Истина. Факты можно облачить в слова, но только не Истину. Бог – есть Истина, настоящая личность человека – это Истина. Истина безгранична и несравненна. Поэтому только Истина знает, наслаждается и осознает свое собственное существование.  

Пробуждение к Посланию. 16 Июня 1925 года.                        

Сегодня вечером я хочу поговорить о пробуждении к Посланию. Это постепенное пробуждение; и это пробуждение приходит к мюридам в свое время. Я не имею в виду, что каждый мюрид входит в Суфийское Движение без этого пробуждения. Иногда случается так, что перед тем, как мюрид входит в Движение, он уже был пробужден к Посланию. Бывает по-разному. Но часто дело в том, что мюрид просыпается к Посланию постепенно. И это так же хорошо, что мюрид просыпается для него постепенно.

Если бы ребенок рождался в мире со всем знанием взрослого человека, то его душе не было бы ни в чем интереса. Это постепенное развитие, в которое вовлечена душа день за днем после прихода на землю, это продвижение, которое пробуждает душу к радостям и страданиям этого мира. Настоящее значение инициации – это возродиться; родиться заново. Первое рождение – это рождение человека, второе рождение – это рождение души. И поэтому под инициацией мы понимаем повторное рождение души.

  Теперь это постепенное пробуждение к Посланию поначалу показывает ощущение глубокой необходимости в знании чего-то такого, что отличается от всего земного знания. Оно начинается с инициации, позволяя понять вещи, относящиеся к жизни, лучше. Оно начинается с желания того, что я должен найти настоящее Я где-то; что я должен приблизиться к Богу; что я должен перекинуть мост между этим и другим миром, что я могу обеспечить непрерывность моей жизни; что я могу быть уверенным в потустороннем мире, и что я могу быть в состоянии воспринимать знак жизни после смерти; что я буду в состоянии жить более гармонично с моими собратьями; что я могу научиться правильно мыслить и правильно действовать; что я, возможно, стану сильнее для того, чтобы встретиться со всем, что приходит в жизни - этой жизни, которая полна обязанностей, полна трудностей, полна боли и беспокойства. Именно эти вещи в первую очередь пробуждают сердце искателя, желающего следовать руководству учителя, которому он доверяет.

               И второе изменение: в какой форме, каким образом я должен идти по духовному пути.  

И третье совершенствование дает ищущему сильное желание делиться со своими собратьями тем, что он получил, тем, что он считает  прекрасным и хорошим. Для искателей истины эзотерическая школа, такая как у нас в Суфийском Движении, отвечает цели. И со вторым развитием, когда человек ищет путь, это форма, в которой человек поклоняется, это форма в которой человек медитирует и созерцает; эти формы даны так, как они даны в нашем движении. Но третье предрасположение – это то,  как я должен служить моим собратьям, как я должен отдавать им то, что я считаю дорогим? Когда эта склонность пробуждается, тогда следует понимание необходимости Суфийского Послания.

   Затем человек начинает думать о том, что не только его жизнь становится лучше или его душа становится возвышенной, но и о том, как он может быть полезным для других. Тогда мысль Послания доходит до него: Что я должен сделать, чтобы распространить ее среди моих собратьев? Когда эта склонность пробудилась в мюриде, тогда можно сказать, что он пробудился для Послания. День, когда он начинает думать, что: я был бы рад, если бы мои друзья получили от этого то же самое, если бы мои родственники получили от этого пользу. И если бы я мог приблизиться к тем, кого я еще не знаю, чтобы дать им выгоду от Послания. Тогда эта душа пробуждена для Послания.

               Пока душа не пробуждена к нему, он доволен прогрессом в своей жизни, с радостью и миром, которые он испытывает в своей душе, изучая философию и метафизику, которые отвечают на его постоянно возникающие вопросы. Но как только однажды душа пробудилась для духа Послания, чем сильнее она пробудилась, тем больше ее неудовлетворенность, она не удовлетворена всем содержанием, которого он духовно достиг; он все еще чувствует недовольство и не удовлетворен, если его ближние не получили тот же свет.

   Слова так бедны, что они очень мало могут объяснить. Если вы признательны, если вы благодарны кому-то, если вы искренни, вы не сможете облечь ваши ощущения в слова. Это ощущение, это знание, это понимание, которые приходят сами по себе. И если я попытаюсь выразить Послание посредством тысячи слов, это все равно достаточно не объяснит его. Да, я могу объяснить, как человек начинает располагаться к медитации, как он созерцает, каким образом он может это осуществить. Не сложно так же объяснить способы поклонения. Но когда встает вопрос о том, чтобы описать, что такое Послание, можно  ответить только то, что это не может быть выражено в словах.

   Душа мюрида должна ответить на вопрос. Если все остальные скажут, «Что такое Послание», даже тогда душа, которая еще не проснулась к нему, которая еще не готова понять его, не будет в состоянии его осознать. Поэтому разговоры о нем, попытки его объяснить будут напрасными. Но как только душа сама начнет говорить, что означает Послание, тогда человек уже не захочет объяснений. Тогда человек предпочел бы пойти без объяснения причин. Потому что для слов оно слишком глубокое, слишком великое. Чем меньше человек говорит о нем, тем оно лучше. Это должно быть понято внутри себя, нужно позволить душе говорить нам о том, что означает Послание. Этого вполне достаточно. Промысл свел нас вместе в это время года, чтобы мы могли говорить и встречаться друг с другом, чтобы мы могли думать и молиться вместе, и просить помощи у Бога, чтобы мы могли быть достойны служения нашим собратьям в Деле Бога и Человечества. Да Благословит Вас Господь! 


Аспекты Суфийского Послания. 23 Июня 1925

Мои Благословенные Мюриды,


Сегодня я хочу поговорить на тему различных аспектов Суфийского Послания. Суфийское Послание, имеющее характер пророческого послания, имеет пять разных аспектов работы. Первый – это предупреждение человечества о грядущей опасности. Следующий аспект вызывает дружеское взаимопонимание между последователями разных религий. Третий аспект предлагает форму универсального поклонения, в котором люди из различных вероисповеданий могли бы возносить свои молитвы Богу человечества. Четвертый аспект – это интерпретация тайны в терминах повседневной жизни для большинства. И пятый аспект Послания – направлять ищущие души на духовный путь.

Поскольку эти пять различных миссий Суфийского Послания должны быть выполнены, с целью, чтобы Послание могло достичь всех людей во всех частях мира, естественно потребность в помощниках ощущается с каждым днем все больше. Когда мы видим, насколько мы малочисленны, и когда мы сравниваем наши ограниченные действия с великой целью, которая была до нас, мы не можем ни на мгновение взглянуть на успех нашего Движения с надеждой,  за исключением нашей неизменной и вечной веры. Кроме того несколько искренних работников могут творить чудеса, в то время как тысячи работников у кого нет этого духа не смогут этого совершить. Поэтому у нас нет никакого основания для разочарования. Мы должны сохранять надежду. Единственно, мы должны осознавать тот факт, что наша работа великая, а нас слишком мало. И мы должны надеяться, что эти обстоятельства поменяются. И мы обязаны сделать все от нас зависящее, для того чтобы изменить это. Кроме этого, если бы было много людей, занятых распространением Дела, кто-то мог бы сказать: «Отлично, я могу отдохнуть, поскольку мой друг  сделает это». Но так как нас так мало, мы не можем позволить себе отдых. Мы должны сделать все возможное для распространения Дела.

  И теперь напрашивается вопрос: кто должен трудиться во благо Дела, а кто не должен? И ответом будет, что все мы должны прилагать усилия ради Дела; только те, кто будут работать ради Дела должны работать для Него. Услуга, которую работник окажет Делу, не должна быть выполнена в таком духе, что мы оказываем Муршиду или возвращаем Муршиду услугу в обмен на то, что мы получаем от него. Потому что в таком случае это было бы сделкой. Это бы означало, что Муршид помогает своим ученикам  найти свет при условии, что они будут работать ради Дела. Эти две вещи должны быть отдельными. Идея о том, что мы получаем духовную помощь на пути к истине, является чем-то бесценным, тем, что мы никогда не можем помыслить вернуть в какой бы то ни было форме, потому что она не может быть возвращена. И до тех пор, пока мюрид не будет ценить это до такой степени, он не сможет извлечь из этого пользу.

        Значит работа ради Дела – это отдельная вещь. Существуют причины, по которым вы будете работать ради Дела. Первое – это ваша вера в Послание Бога. Если ты веришь в это, разумеется, ты ощущаешь, что Дело – это первейшая вещь. Поэтому мы верим, что здесь есть Послание Бога. И второй аспект – это то, что ты ощущаешь ради человечества, ради нужд человечества сегодня, и твое понимание того эффекта, который Послание может оказать и будет оказывать в этом нынешнем состоянии мира. И третий аспект – это ваша симпатия к вашему Муршиду, как ученика, как друга, как брата или сестры.

   Ваше сердце никогда не позволит вам наблюдать, как ваш Муршид несет несколько кирпичей на своем плече, стоять там и смотреть на это, и не взять на себя также нести этот груз. Естественно из вашей симпатии к Муршиду вы ощущаете ту малость, что вы можете сделать, столько, сколько мы можем сделать, мы должны стараться исполнить это. Любая из этих трех вещей или все эти три вещи вместе заставляют мюрида быть склонным стать работником. И это единственный способ для человека оказать услугу Делу. Мне нет нужды говорить о том,  что ваш собственный опыт в работе подскажет вам, как сильно мы нуждаемся в работниках. Но, в то же время существует два аспекта работников: один работник ограничит себя в такой большой работе, и дальше этого не будет делать. Но в то же время есть два аспекта рабочих: один рабочий ограничивает себя таким количеством работы, и он не будет делать дальше. Но другой работник будет пытаться научиться делать помимо того, что он делает, то, что необходимо для Дела.

  Вы не знаете о факте, но в то же время лучше мне повторить перед вами о том, что многие новые места где я путешествовал и где представлял Послание, и где многие заинтересовались Делом, из-за отсутствия кого-то, кто мог бы выполнять работу, все усилия, которые я совершил в этом месте, пойдя туда, оставаясь там, делясь моими мыслями и временем, ведя там беседы и создавая весь интерес, все это прошло напрасно. Только благодаря тому, что не было никого, чтобы удержать эту группу вместе, культивировать эту почву, выращивать эти растения, поливать ту почву, в которую Муршид посеял семена. Каждый мюрид, кто проявляет симпатию и преданность Муршиду и Делу поймет то, как много разочарования это может принести Муршиду, какую сердечную боль доставляет ощущение того, что вся проделанная работа пропала, по крайней мере, по-видимому, не совсем, потому что не было никого, кто мог бы выполнять работу в мое отсутствие. Поэтому очень важно, чтобы те искренние мюриды, которые всеми способами желают сделать что-то хорошее для Дела, знали ту великую необходимость, чтобы быть в состоянии совершать все, что необходимо для распространения Послания. Да Благословит Вас Господь!

Послание 30 Июня 1925

Мои благословенные Мюриды,

     Сегодня вечером я хочу поговорить о Послании. Как мюрид относится к Суфийскому Посланию? Есть мюриды, которые считают Суфийское Послание эзотерической школой, где они могут изучать и практиковать медитацию, и попытаться понять что-то из внутренних законов природы, чтобы приобрести силы, которые скрыты в человеке, и чтобы прийти к тому вдохновению, которое в итоге завершается откровением. Для этого типа мюридов все различные эзотерические школы будут более или менее одинаковыми. Возможно, что эзотерическая школа Суфиев обращается больше к его природе, возможно, тот контакт, который он ощущает с Муршидом глубже, и он предпочитает продолжить свое духовное путешествие через эту школу.

   Есть и другие мюриды, которые рассматривают это как одну из многих попыток продвижения в мире братства. Он признает его необходимость и важность, и таким образом объединяет силы с Движением, осознавая в то же время, что помимо этого есть еще множество других братских движений, предпочитая, тем не менее, быть в Суфийском Движении, так как его друзья в Движении, он в дружественных отношениях с Муршидом, и он чувствует себя связанным именно с этим братством, особенно благодаря дружбе. А есть еще и другие мюриды, которые видят красоту и простор и идеал в форме Универсальной Службы. Он видит в ней свое внутреннее влечение к тому, что религия одна. Он остается верным ей, и он  испытывает сочувствие к тому, что такой идеал различных форм религий практикуется в одной форме, чтобы стать всемирно известным. Что это в конечном итоге приведет разделенные части человечества с их конкретными верованиями ближе друг к другу, сохраняя от возникновения в мире войн и бедствий всех видов, которые очень часто возникают благодаря религиозным различиям,

Но есть и мюрид, который иногда, прежде чем войти в Суфийское Движение или же в момент вступления в Суфийское Движение или порой через некоторое время, получает представление об идее Послания. Все эти три вида деятельности для него несравненны с чем-либо еще; когда он видит свет Послания позади них, и поэтому он не сравнивает их с другими видами деятельности. Он не смеет их сравнивать, но видит свет Послания позади, разжигая эти три вида деятельности. Есть и многие, кто задает вопрос о том : «Я могу понять, что означает эзотерическая школа, я могу понять движение братства, я могу понять универсальную службу, но у меня не выходит постичь значение Послания. Не могли бы вы объяснить мне его в двух словах?» Но это что-то, что находится вне объяснений. И если кто-то попытается объяснить это, он испортит это, потому что он ограничивает его. Человек придает ценность чему-то бесценному; человек пытается облачить в форму что-то, что является духом.

   Поэтому для моих мюридов лучше всего подождать и не беспокоиться о значении Послания; не пытаться спрашивать разъяснения Послания в словах; до тех пор, пока значение само не раскроется в их сердце…только у него есть свое время. И те, кто ощущает значение Послания, для них совершить попытку объяснить его для других, кто еще не понял его – будет смертельным. Слова никогда его не объяснят, но испортят его. Это доказательство истины, что истина сама родится в сердце человека. И это также верно и для Послания. Вместо того, чтобы быть выраженной в словах, она должна заговорить в сердцах тех, кто следует ей.

   В Индии и Персии существует особое имя Бога, это имя Худа (Khuddha) , что означает самораскрытие. Во всех различных качествах Бога, которые не отличаются от качеств человека – единственная разница в том, что они в совершенстве Бога - это качество за пределами всех качеств: самораскрытие. Истина – это нечто, что раскрывает себя. Тебе не нужно спрашивать кого-либо. Она сама заговорит, когда придет время. И также дело обстоит и с Посланием. Послание истины должно само раскрыться; для него есть свое время для каждого человека. Когда духовное Послание признается человеком или защищается человеком, тогда это человеческое Послание. Духовным оно может быть только когда душа сама начинает признавать, когда дух сам начинает защищать. Тогда ни один человек не может это отрицать.    

В искреннем последователе Послания возникает вопрос: «Интересно, почему не каждый человек чувствует и распознает это также как и я?» Ответ в том, что вам не нужно удивляться. Ваше удивление ослабляет вашу веру. Независимо от того, если даже все человечество не познало это, если ты один признал это, этого для тебя достаточно. Тем не менее, Послание отдельно от всего, что является реальным, искренним, серьезным, является живым существом, независимо от того, признает ли его кто-то или не признает. Душа человека, конечно, чувствует это, знает это. Ум может стоять как барьер, но душа не может от этого отказаться, не может этого отрицать. Ибо самое сокровенное в каждом существе – это Бытие Бога. И в нем известна истина, она признана.

  Нет причин для разочарования, как бы медленно Послание ни  распространялось по миру. Все стабильные вещи будут распространяться медленно. Для нас есть только одна мысль, над которой нужно поразмыслить, и это то, что правда победит, она никогда не проиграет. Человеческие усилия и средства ограничены. Наша сила и зрение могут быть ограничены, но только не Истина. Когда есть поток истины, пытающийся изнутри подняться и распространиться вокруг, он исходит из неограниченного источника, и он должен завершиться тем достижением, для которого он предназначен. То, что нам требуется в нашем духовном стремлении – это терпеливая работа, с твердой верой и убеждением. 

Из книги Хазрат Инайят Хана "Послания"

Перевод: Садананда Брамхачари