Бог, Человек и Сатана

В этом разделе будет предпринята попытка разобраться с влиянием духовных сил на мирскую жизнь людей. Мы не сможем дать всеобъемлющих определений категориям «Бог», «Человек», «Сатана». Будут сравниваться положения различных течений по отношению к правилам взаимодействия людей в обществе.

У человека существует целая иерархия потребностей, описанная как пирамида в работе А.Г. Маслоу «Мотивация и личность». Истинные мотивы всегда прикрыты поверхностными осознанными желаниями, и добраться  до них бывает очень сложно. Маслоу выделил следующие базовые мотивы, влияющие на поведение человека.

    1. Физиологические потребности. Голод, жажда, сексуальный позыв и т.д.
    2.  Потребность в безопасности. Стабильность, защищенность от страха, тревог.
    3. Потребность в принадлежности, любви. Любить, быть любимым, принадлежать и обладать.
    4. Потребность в признании. Уважение окружающих, статусность, достижения.
    5. Потребность в познании и понимании.
    6. Эстетические потребности.
    7. Потребность в самоактуализации.

Потребности имеют иерархический характер. Более низкие являются наиболее громкими и требовательными. Удовлетворение потребности на протяжении некоторого промежутка времени приводит к актуализации потребности более высокого уровня, которую раньше не было слышно из-за требований потребностей более низких. Все потребности носят инстинктивный характер. Это значит, что они есть в природе человека изначально и не нуждаются в воспитании. Их просто надо услышать.

В процессе эволюции человеческого вида все более насущными становятся более высокие потребности. В развитии конкретного человека более низкие потребности проявляются раньше. Чем выше потребность, тем менее она насущна для выживания и более долгий срок может оставаться неудовлетворенной.  Жизнь на более высоких мотивационных уровнях увеличивает продолжительность жизни, снижает риск заболеваний. Удовлетворение высших потребностей приводит к состоянию счастья, покоя, умиротворенности. Удовлетворение низших потребностей может принести расслабление, кратковременный экстаз, облегчение. Для актуализации высших потребностей требуется больше предварительных условий, чем для актуализации потребностей низшего уровня. Актуализация высших потребностей происходит в благоприятных внешних условиях. Особенно для самоактуализации.

При одновременном удовлетворении высшей потребности и низшей,  высшая имеет большую значимость для человека. И для ее удовлетворения он готов пожертвовать удовлетворением низшей потребности. Чем выше уровень мотивации, тем шире круг любовной идентификации. Более высокие потребности менее эгоистичны и развивают в человеке такие качества как дружелюбие, гражданское самосознание. Развитие высших потребностей делает людей внешне похожими на самоактуализированных индивидов.
Для того чтобы пояснить отличие последней потребности от всех остальных заметим, что именно она связана с правильным пониманием духовного развития. Именно удовлетворение этой потребности и означает «нести свой крест». Здесь надо понять, что раз человек может что то делать (что заложено в его сущность), то он  должен это делать! Здесь удовлетворение потребности сливается с необходимостью выполнения жизненного предназначения.

Агрессивное и разрушительное поведение не входит в человеческую сущность. Оно является защитной реакцией на угрозу удовлетворения некоторой базовой потребности (действительную или мнимую). Удовлетворение первых шести потребностей носит дефицитный характер, поэтому всегда порождает элемент агрессии в психике человека. Самоактуализация не вносит такого эффекта.

Наиболее удивительным является тот факт, что потребности высшие и низшие (физиологические) являются инстинктивными, заложенными в биологическую природу человека. Это снимает противоречие между культурой и человеческой жизнью в целом. Сейчас культура противостоит низшим потребностям и пытается их задавить и заглушить. Громкий голос культурного воспитания подавляет тихий шепот наших инстинктивных потребностей. Тем самым культура препятствует действительному духовному росту. Извечный вопрос о высоком и низком в человеке  решается следующим образом. Высокое возникает и проявляется только на базе низкого, но однажды возникнув в сознании человека, оно может стать относительно независимым от его низкой природы. Теория выживания Дарвина должна быть заменена теорией духовного и ценностного роста. Люди стремятся не только выжить. Они также стремятся к развитию, к самоактуализации, к счастью и к высшим трансперсональным (духовным)  переживаниям.

В сложившейся сегодня культуре понятие духовного роста отождествляется с ценностным ростом в иерархии потребностей. То есть с развитием уровня мотивации. Однако такой подход в принципе неверен. Духовное развитие это процесс самоактуализации и перейти к нему может только тот человек, который уловил дефицитный характер удовлетворения потребностей, даже высших. Для этого нужна тонкая наблюдательность за собой и за своей личностью. И совершить этот переход можно не проходя всей лестницы потребностей.

Вообще личность знает, что она должна развиваться под руководством сущности (то есть всего комплекса тел). Но для того чтобы сохранить за собой инициативу, личность генерирует свои суррогаты духовных достижений. К ним относятся «обладание сверхнормальными силами», «высокоморальное поведение», «святость», «гражданин» и конечно «одухотворенная личность». Как мы упомянули человек и развитыми потребностями высокого уровня ВНЕШНЕ очень похож на самоактуализированного человека. Такой подход по праву называют «духовным материализмом».

Есть еще одна очень важная потребность, которая не отражена в этой пирамиде. Это потребность в трансперсональных переживаниях. Как отмечает С. Грофф,  эта потребность более сильная чем потребность в сексуальном удовлетворении. Именно через удовлетворение этой потребности происходит воссоединение с Высшим Началом. Для удовлетворения этой потребности как раз и нужны религиозные институты в обществе.

Все человеческие потребности, включая самоактуализацию и трансперсональные открытия, реализуются через его жизнь в обществе. Течение общественной мысли, которое признает за человеком право на удовлетворение всех его потребностей, называется гуманизм. Большинство религий настаивает на том, что процесс удовлетворение потребностей есть «грех». С этим тезисом мы разберемся чуть попозже.

С моей точки зрения, наиболее полно христианский подход к  взаимоотношению Бога и Человека (со всеми его потребностями), отражен в молитве «Отче Наш». Матф. гл.6:
9 Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;
10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
11 хлеб наш насущный дай нам на сей день;
12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
 
Из пункта 9 следует, что Бог (Отче наш) обитает в Царстве Небесном и на физическом плане не представлен. Согласно христианским воззрениям физическим миром управляет Сатана, которого именуют князь мира сего. Имя Бога свято. Далее идет завет человека с Богом (п. 10). Он призывает волю Бога в свое земное сознание и обещает законы Царства Небесного установить на земном плане. То есть, человек должен открыть сознание для постижения законов и воли Бога. Более того он обязуется исполнять их сам и содействовать исполнению этих законов другими людьми. В пункте 11 безоговорочно утверждается необходимость для человека удовлетворить все свои насущные потребности. Именно это он просит у Бога. Долг человека перед Богом это духовный рост и выполнение своего предназначения. Осознать свое предназначение не так просто. Поэтому у человека появятся не исполненные обязательства (п. 12). Мера ответственности также устанавливается в п.12. В той мере в какой человек готов прощать проступки ближних своих, в той мере он может рассчитывать на снисхождение Бога. Напомним, что Иисус говорил о семижды семидесяти раз (то есть 490). Далее человек просит Бога о честном союзе (п.13) и просит помощи в распознавании истинной воли Господа. Мешает распознать истину лукавый ум (эго), озабоченный получением только материальной выгоды. Срок завета устанавливается на веки веков. То есть, человек тоже не лукавит. Он готов реализовывать этот завет вечно.

Термин «лукавый» традиционное христианство закрепило за Сатаной. Это совершенно неправильно. Бог создал все мироздание включая самого Сатану. Он поставил Сатану управлять материальным планом вселенной. Поэтому доктрина Сатаны будет создана на основе доктрины Бога. Как более частное учение в ней будут опущены некоторые разделы и часть аспектов получит преувеличенное значение. Естественно, что это будут аспекты, связанные с существованием на физическом плане.
К материальному миру относятся не только предметы и поля, которые изучаются естествознанием, но и интеллектуальные конструкции, существующие в головах людей. В том числе все религиозные учения, все представления человека о Боге, добре и зле, нравственные и эстетические нормы.

Самым важным понятием в картине мира является «Бог». О создании этой категории хорошо написал Н. Бердяев в упомянутой выше книге.

«Человек создавал Бога по своему образу и подобию — злым или добрым, жестоким или милостивым, насильником или освободителем и т. д. Люди и целые группы людей, целые народы приспособляли христианство, как и все религии, к своему уровню и запечатлели на образ Бога свои пожелания, и наложили на этот образ свою ограниченность. Это и давало прекрасный повод для отрицания самого существования Бога. Дурной антропоморфизм был не в том, чтобы придавать Богу характер человечности, сострадательности, видеть в нем потребность в ответной любви, а в том, чтобы придавать ему характер бесчеловечности, жестокости, властолюбия.
...Когда человек — дикий зверь, то он и Бога представляет себе диким зверем. Когда он человечен, то он и Бога представляет себе человечным. Бесчеловечная идея Бога есть остаток древней тьмы, вызвавшей протест новой человечности. Поднявшийся в своем достоинстве человек не может примириться с религией страха, мести, ада, с религиозным оправданием жестокости на земле.»

Примерно такой же позиции на понимание Бога людьми придерживается и ЛаВей.

«Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое "я" и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым "Богом".

Богу дозволено делать то, что запрещено человеку, как, например, - убивать людей, творить чудеса ради удовлетворения своих собственных потребностей, управлять целым миром, не неся за это никакой видимой ответственности и т.д. и т.п. Если человеку нужен такой Бог и он признает его, значит, он поклоняется творению рук человеческих. То есть, ОН ПОКЛОНЯЕТСЯ ЧЕЛОВЕКУ, СОЗДАВШЕМУ БОГА. Не является ли более осмысленным поклонение тому Богу, которого он сам создал в соответствии с собственными эмоциональными потребностями - тому, кто наилучшим образом представляет его целиком и полностью плотское существо, имеющее навязчивую идею первым делом изобрести себе Бога?

Если человек настаивает на обособлении своей скрытой сущности в виде "Бога", тогда зачем бояться своего истинного "я"; боясь "Бога" - зачем обращаться к самому себе, обращаясь к "Богу" - зачем обособляться от "Бога" ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОТПРАВЛЯТЬ РИТУАЛЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ В СВОЕ ИМЯ?»

Создавая в рамках своей картины мира концепцию Бога и духовности, человеческое эго создает иллюзорные пути духовного роста. Эти пути оказываются завязанными на соблюдение правил и ритуалов, а также на безоговорочное принятие догм соответствующей религиозной организации. Таким образом создаются разные варианты духовности. Вот что отметил Н. Бердяев.

«Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение, и только такая духовность человечна. Возможна и бесчеловечная. враждебная человеку духовность. И такой уклон часто бывал. Но человек должен принять на себя ответственность не только за свою судьбу и судьбу своих ближних, но и за судьбу своего народа, человечества и мира. Он не может выделить себя из своего народа и мира и гордо пребывать на духовных вершинах. Опасность гордыни подстерегает на духовном пути, и об этом было много предостережений. Эта опасность есть результат все того же разрыва богочеловеческой связи. Пример Такой гордыни являли брамины, претендовавшие быть сверхчеловеками. Она свойственна и некоторым формам оккультизма. Стремиться нужно к человеческой духовности, которая и есть богочеловеческая духовность.

Существуют разные типы духовности. Есть не только христианская и внехристианская духовность, но и в самом христианстве есть разные типы духовности, напр. духовность православная и духовность католическая. Но есть универсальные и вечные основы духовности. Очень глубока духовность индусская. Мистики всех времен и народов между собой перекликаются.

Духовность Индии, по-своему очень высокая, холодна по сравнению с христианской духовностью, именно вследствие своего пантеистического характера, отрицающего метафизически принцип личности. Ауробиндо в своих комментариях к Багават-Гите говорит, что мудрец одинаково благожелателен ко всем, для него характерно безразличие ко всему, отсутствие желаний, отрицание различий между счастливым и несчастным . Подобные начала проникли и в христианскую духовность, особенно в сирийскую аскетическую духовность, в «Добротолюбие». Эта же отрешенность от множественного мира есть в мистике Плотина и неоплатонизма.

Но духовность, как и все в этом мире, объективируется, принимает формальный и законнический характер, охлаждается, приспособляется к среднему человеку. Поражает недуховный характер так называемой духовной жизни в официальных церквах и вероисповеданиях. Вырабатывается условная, знаковая, риторическая духовность, которая внушила отвращение к христианству.»

Автор придерживается того мнения, что духовности нельзя научится читая книги. Это процесс соприкосновения человека с высшими уровнями реальности, который возможен только при правильном взаимодействии всех его тел. Именно поэтому мистики всех времен и народов оказываются очень близки в своем понимании Бога и духовности. Именно в силу этого все религиозные доктрины, практикуемые в церковных условиях, становятся непреодолимым препятствием на пути к Богу. В этом кроется ключ к разгадке огромного числа «псевдодуховностей», описанных Бердяевым. Хотя сам Бердяев вряд ли согласился бы с такими словами. Он видит другое решение.

«Кроме духовности, о которой говорят мистические книги, описывающие путь души к Богу, опыт общения с Богом, есть еще совсем другой тип духовности, который можно назвать профетическим. Профетизм есть боговдохновенность, слушание внутреннего голоса Бога о судьбах мира, человечества и народа, о грядущем. Человек профетического вдохновения одинок, он часто побивается камнями тем народом, которому он служит, но он духовно-социален, обращен к обществу. Путь человеческого профетического вдохновения не есть путь методического восхождения, это путь внутреннего озарения. Профетическая духовность совсем иная, чем духовность, выработанная в мистических школах Индии и Греции, это духовность типа древнееврейского, иранского и христианского. Но христианство соединяет в себе оба типа духовности.»

Очень интересное соображение, но как услышать этот внутренний голос Бога? Как получить эту боговдохновленность? И как достичь этого внутреннего озарения. Как раз традиции мистиков и отвечают на эти вопросы чисто практически.

Автор относится с глубоким уважением к работам этого философа. Однако наиболее важным мне представляется не исследование различных концепций Бога, духовности, человечности в историческом или другом аспекте. А поиск и применение конкретных методов развития в себе этих качеств. Причем методов, допустимых законодательством и безопасных для здоровья.

При таком подходе «бесчеловечная» духовность просто невозможна. Это развитие связи с Богом, которая поставит под контроль происки человеческого эго. Каждый человек имеет свои особенности. Поэтому концепция Бога, которая возникнет у него в сознании в результате практики трансперсональных видений, будет его собственной и отличной от концепций других  людей. Но можно с уверенностью сказать, что человек узнает о Боге значительно больше, чем написано во всех религиозных книгах. И общность различных концепций будет поразительной.

Достигая контакта с Богом, человек менее развитой культуры имеет меньше словарного запаса для описания этого состояния. Поэтому, его теория о Боге и Духе будет бедной и примитивной. Но он значительно более духовен, чем высокоумный богослов, не имевший своего контакта с трансперсональной областью.
Неудовлетворенность потребности в трасперсональном опыте воспринимается человеком как отпад от Бога. И эта неудовлетворенность имеет большую силу чем, например, сексуальная. Вполне можно согласится с Бердяевым, что устранение богооставленности есть важнейшая задача человеческой жизни.
 
«Человечность есть не социализация, а спиритуализация человеческой жизни.»
«Ибо человечность божественна, не человек божествен, а человечность божественна. Человечность есть целостное отношение к человеку и к жизни, не только к человеческому миру, но и к миру животному. Человечность есть раскрытие полноты человеческой природы, т. с. раскрытие творческой природы человека. Эта творческая природа человека должна обнаружить себя и в человеческом отношении человека к человеку.»

«Достижение духовности есть освобождение от власти мировой и социальной среды, есть как бы прорыв нумена в феномены. Рост духовности в человеке не есть закономерный эволюционный процесс. Где действует свобода, там нет необходимого процесса, где действует творчество, там нет эволюции в натуралистическом смысле слова. Духовность есть задача, поставленная перед человеком в отношении к жизни. Парадокс в том, что рост духовности осуществляется заключенной в человеке духовной же силой, этот рост не может быть результатом недуховных состояний. Высшее никогда не получится из низшего, не заключающего в себе никаких зачатков высшего, никаких его потенций. Духовное развитие есть актуализация возможного. Опыт жизни, как будто не заключающий в себе ничего духовного, может пробудить духовные силы в человеке, напр. страдание от болезни, от нужды, от несправедливости или измены. Но пробуждение духовной силы предполагает, что она в скрытом, непробужденном состоянии всегда была. Свобода, которая противополагается природе, всегда есть дух. Ошибка натуралистической эволюционной теории заключалась в предположении, что низшее само по себе порождает высшее, что материальное в силах создавать духовное. Духовная сила в человеке есть изначально не человеческая только, но богочеловеческая. Духовность есть богочеловеческое состояние. Человек в духовной своей глубине соприкасается с божественным и из божественного источника получает поддержку.»

Эта скрытая, согласно Бердяеву, возможность пробуждения духовности основана на строении человеческого тела, позволяющем осуществить прямой контакт с Духом. А опыт жизни в сфере болезней и страдания есть закономерное следствие за отказ от духовного роста. Именно структура человеческого тела позволяет ему реализовать богочеловечность.

Эго человека является конструктором, который работает в  поле материальных объектов, содержащем категории морали, нравственности и духовности. В том случае, если эго поглощено только успехами на материальном плане, человек теряет самый главный ориентир в своей жизни. А именно «...ищите Царства Небесного...». Тем самым нарушается обет человека с Богом.

Традиционно религиозные деятели обвиняют в этом Сатану. Якобы он совращает людей. Мне кажется, что более правильной является точка зрения буддистов. Они говорят о «невежестве», то есть о не понимании человеком истинной сути вещей. Развеять невежество можно только путем прямого контакта с трансперсональной областью сознания. При этом Бог всегда дает истинный ответ. Он верен завету с человеком. А для выхода в трансперсональную сферу надо чистить свое сознание путем осознания своих поступков и устранения заблуждений, вызванных привязанностью к мирским вещам и взглядам, порожденными ложным Я.

Постановка цели всегда определяет качества личности, которые нужны для достижения этой цели. Поэтому приоритет материальных целей, который всегда проистекает из концепций ложного Я, делает невозможным духовный рост. Если поставленные цели соответствуют предназначению человека, то он будет их достигать легко и радостно. Если цели выбраны неверно, то предстоит тяжелая борьба и горькие разочарования в жизни. Поэтому лукавит не Сатана, который просто исполняет возложенные на него Богом обязательства. Лукавит человеческое эго, пойманное в ловушку материальных интересов (созданную им же самим).

Основной причиной войны человеческого эго с Богом является страх смерти. В те моменты, когда эго замерло, уснуло, умерло происходит контакт с Высшим Началом. Именно в достижении этого момента состоит суть всех технических приемов, используемых в целях духовного роста. Как отмечено выше, жизненные силы и силы смерти имеют одинаковую силу и одинаковые по продолжительности периоды действия. Именно силы смерти должны нейтрализовать в памяти многие прошедшие переживания. Искусственное сдерживание работы этих сил проводится личностью человека. За счет этого сохранения остатков переживаний эго продлевает свой контроль над сознанием. Таким образом формируются устойчивые образования в психике, которые вытесняются в область личного бессознательного и становятся блоками, мешающими нормальному процессу восприятия реальности.

Отметим, что пирамида ценностей Маслоу, завет человека с Богом имеют силу только для людей с человеческим сознанием. Если у человекообразного существа по каким либо причинам сознание «нечеловеческое», то на него эти законы не распространяются.

Посмотрим, что думает по поводу Бога сторонник Сатанизма.

«"Бог", каким бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще,  видится неким уравновешивающим природу фактором и не имеет отношения к страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом.»

Коль скоро все законы материального, энергетического, информационного обмена основываются на равновесии, то Бог  это сила, которая контролирует и устанавливает Справедливость во Вселенной. В индуистской троице высших Богов существует следующее разделение сфер деятельности и ответственности. Бог Брама это Демиург — создатель Вселенной и ее законов. Бог Шива своей огненной пляской продуцирует все преобразования во Вселенной. А Бог Вишну контролирует равновесие. Таким образом, определение ЛаВейя больше подходит к Богу Вишну. Но концепция этого Бога (Вишну) прекрасно изложена Его аватарой. Это Господь Кришна, который в одном из своих воплощений дал разъяснения по многим вопросам религиозной и мирской жизни в беседе со своим учеником Арджуной. Божественная беседа известна как Бхагавадгита. Анализ основных положений этого учения и установления его родства с учением Иисуса Христа было проведено в разделе «Истина через жизнь». Поэтому при анализе различных тезисов мы будем часто обращаться к высказываниям не только Христа но и Кришны.

Объясняя жизненную позицию сатаниста, ЛаВей говорит.

«Сатанисты исходят из того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все происходящее в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до этого дело. Не будем же сидеть сложа руки и принимать "судьбу" без того, чтобы предпринять что-либо только потому, что так говорится в такойто главе и в таком-то псалме; да будет так! Сатанист знает, что проку от молитв не будет - на самом деле они уменьшают шансы на успех, поскольку истово набожные люди слишком часто благодушно бездействуют и вымаливают ситуацию, которую, сделай они хоть что-нибудь сами, удалось бы создать намного быстрее!

Сатанисты избегают таких понятий как "надежда" и "мольба", поскольку они указывают на мнительность. Если молиться и надеяться что произойдет что-либо, то не останется времени на позитивное действие, направленное на то, чтобы это ПРОИЗОШЛО. Сатанист, осознавая, что все то, что достается ему, есть плод его собственных усилий, вместо того, чтобы молить Бога, берет ситуацию в свои руки. Позитивное мышление и позитивное ДЕЙСТВИЕ всегда приносят результаты.
Точно так же, как Сатанист не молит Бога о помощи, он не просит у него прощения за свои неверные поступки. В других религиях, когда кто-либо совершает неправое действие, он либо молит Бога о прощении, либо исповедуется посреднику и испрашивает его замолить чужие грехи перед Богом. Сатанист же, зная, что в молитвах мало проку, считает что исповедание такому же как он человеку достигает еще меньшего результата и, более того, является деградацией.»

Отношение Иисуса Христа к пустословным молитвам ярко выражено в следующем отрывке Матф.гл.6:
5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 
6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;
8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

Далее у Христа следует молитва «Отче наш», которую мы разобрали выше.
Отношение Кришны еще более конкретно. Целый раздел Его учения посвящен Карма Йоге, то есть познанию истины через действия в материальном мире. Принятие ответственности на себя за свою жизнь является краеугольным камнем духовного роста. Пока человек стремится уйти от решения проблем и переложить ответственность на других: Бога, Сатану, правительство, родителей, соседей, коллег по работе, он не развивается. Потому, что только в решении возникших перед ним задач возможен духовный рост.
 
Таким образом, в этом вопросе ЛаВей не сказал ничего такого, что противопоставляло бы его Христу или Кришне. Он четко занял оппозицию по отношению к существующим религиозным организациям, называющих себя духовными. Но точно такую же позицию занимал Христос по отношению к фарисеям.
Относительно религиозных доктрин ЛаВей делает следующее утверждение.

«Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое "я" и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым "Богом".»

Это высказывание ЛаВейя четко указывает на то, что человек не хочет признать свое истинное Я и создает себе в своей картине мира внешнюю по отношению к нему силу. Эту силу он называет Бог. Хотя, по сути, эта сила является им самим. Это сила его дизайна, которую он не хочет признать в себе.

В основе всякой религии лежит опыт трансперсональных переживаний человека, ее провозгласившего. Дальнейшая судьба учения может складываться по разному. Если в этой религиозной школе поддерживается постоянный контакт учеников с трансперсональными уровнями сознания, то эта школа живет и духовно развивается. Если последователи учения не имеют собственного религиозного опыта видений, то учение принимает догматический характер. Энергия последователей уходит на создание религиозного эгрегора, который им заменяет Бога.

Эгрегор это информационно-энергетическое образование, которое постоянно требует вовлечения все новых и новых членов. За счет их энергии происходит подпитка и усиление этого эгрегора. Эгрегоры обладают сознанием и имеют влияние на материальный мир. Они могут дать силу творить «чудеса» некоторым своим последователям .  Тем самым они укрепляют «веру» паствы в догматы этой религии.
Но основная масса людей, которая контролируется эгрегором, теряет свои силы на его поддержку и не способна к духовному росту. Так как религиозные предписания четко ограничивают доступ к трансперсональной сфере сознания. Получается забавная вещь. Организации, которые должны помочь человеку в постижении Истины и Бога, становятся самой мощной преградой на пути к этому.

Основными инструментами для отлучения человека от Бога выступают «гордыня» и «чувство вины». «Гордыня» развивается путем культивирования у человека таких мировоззренческих установок как: «наша вера самая правильная», «мы избраны богом», «другие учения ложны и ведут к погибели души». «Комплекс вины» укрепляется запретами на удовлетворение человеческих потребностей и концепцией первородного греха. Испытывая «гордыню» человек никогда не двинется в путешествие по глубинам своего сознания. А именно там находится Царство небесное и Отец наш Небесный. Через «комплекс вины» происходит скачивание жизненной энергии в пользу эгрегора. Зародить чувство вины это основной прием манипулирования человеком и энергетического вампиризма.

С этой точки зрения представляется интересной попытка создать религиозную организацию, которая не отрицает человеческих потребностей. Это было проделано ЛаВейем. Основные тезисы такой религии выглядят следующим образом.

«Сатанизм - единственная известная миру религия, принимающая человека таким, каким он есть на самом деле, и предлагает логическое обоснование превращения плохого в хорошее вместо того, чтобы исхитряться уничтожать плохое.
Да, изменились времена, но не человек. Начальные понятия Сатанизма существовали всегда. Единственное, что есть нового - формальная организация религии, основанной на общих характерных чертах человека. Веками величественные постройки из камня, извести и стали были посвящаемы человеческому воздержанию. Настала пора, когда человеческие существа должны перестать бороться сами с собой и посвятить время постройки храмов для людских вольностей.

Несмотря на то, что времена меняются и будут меняться всегда, человек в основе своей остается тем же. Два тысячелетия он нес наказание за то, в чем он не должен был быть обвинен вообще. Мы устали от недостатка заслуженных нами удовольствий жизни. Сегодня, как и всегда, человеку нужно насладиться здесь и сейчас, вместо того, чтобы ждать получения своих наград в раю. Так почему бы нам не заиметь религию, основанную на вольности? Несомненно, она согласуется с природой зверя. Мы более не немощные просители, трепещущие пред беспощадным "Богом", которому по большому счету плевать живы мы или мертвы. Мы гордые, уважающие себя люди, мы - сатанисты!»

«"Сатанизм основан на здоровой философии", - говорит свободный в выборе человек, - "но почему бы не назвать это гуманизмом или названием колдовской группы, названием менее эзотеричным, каким-нибудь менее вульгарным?" На то существует масса причин. Гуманизм - не религия. Гуманизм есть просто образ жизни без церемоний и догм. У Сатанизма же есть и церемония и догма, которые, как будет объяснено далее, необходимы для религии.»

«Сатанизм - это не религия белого света; это религия плотская, мирская, телесная - все, чем правит Сатана, есть олицетворение Левого Пути.
Неизбежно возникает следующий вопрос: "Допустим, нельзя называть это гуманизмом, поскольку гуманизм - не религия, но зачем же тогда выдвигать на первое место религию, если все, что вы делаете, в конце концов, естественно? Не проще ли просто делать это?"»

«Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы. Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не названий всем частям, что заставляют его работать. Именно это постоянное желание все анализировать препятствует многим людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому - которому сатанисты дали имя - "Сатана".

Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной единственной целью - властвовать грехами человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было определено как "зло", обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом недозволенности!
Но коль скоро они назвали нас "злом", злые мы и есть - и что же? Впереди эпоха Сатаны! Почему же не воспользоваться ее благами и ЖИТЬ? (В оригинале сноска: LIVE (жить) значит EVIL (зло) наоборот.)»

«В дополнение к сказанному можно сказать, что одна из главнейших «заповедей» Сатанизма звучит так: "Сатанизм требует изучения, а не  поклонения"»

Вновь созданное течение сразу получило множество поклонников. В своем предисловии к очередному изданию трудов ЛаВейя его последователь и преемник Бертон Вульф написал следующее.

"Секс буйно расцвел, коллективное либидо нашло свой выход в кино и литературе, на улицах и в доме. Люди танцуют обнаженными как до пояса, так и ниже. Монахини, позабыв свои традиции,открыли ноги и танцуют под Missa Solernnis Rock, которую ЛаВей выдумал в качестве шутки. Нескончаемы всеобщие поиски развлечений, изысканной пищи и вин, приключений, наслаждений здесь и сейчас. Человечество не хочет более ждать некоей жизни после смерти, которая обещается в награду чистой и целомудренной - читай: аскетической и унылой душе, Повсюду царит дух неопаганизма и неогедонизма, им пропитан широкий круг ярких индивидуальностей, - докторов, юристов, инженеров, учителей, писателей, брокеров, агентов по недвижимости, актеров и актрис, людей из средств массовой информации (и это лишь малая часть профессий Сатанистов), заинтересованных в формализации и уковечивании этой все более распространяющейся религии и образа жизни.

В обществе, которое столь долго находилось под правлением пуританской этики, не так-то легко принять эту религию. В ней нет фальшивого альтруизма или обязательных концепций вроде "возлюби ближнего своего". Сатанизм - это неприкрыто эгоистичная, беспощадная философия. Она основана на убеждении, что человеческие существа от природы эгоистичны и жестоки, что жизнь есть естественный отбор по Дарвину, борьба за выживание, в которой побеждают самые приспособленные, что Земля достанется тем, кто сражается до победы в беспрестанном соревновании, существующем в любых джунглях, включая урбанизированное общество. Вы можете с презрением отнестись к этой жестокой перспективе, но она существует, как существовала и раньше, на протяжении столетий в реальных условиях мира, в котором мы с вами живем, а не в мистических краях молока и меда, изображенных в христианской библии. В Сатанинской библии Антон ЛаВей разъяснил философию Сатанизма более подробно, нежели кто-либо из его предшественников из Царства Тьмы, детально описав при этом инновационные ритуалы, созданные им для церкви реалистов. Уже первое издание показало, что существует огромное количество людей, желающих узнать как организовать Сатанинские группы и заняться ритуальной черной магией. "Сатанинская Библия" и "Сатанинские Ритуалы" - единственные книги, показавшие, как это можно сделать. Также расплодилось великое множество имитаторов, не распространявшихся о своих источниках и по вполне понятной причине: когда шаткость и отсутствие глубины их имитаций сравнивается с первопроходчеством ЛаВея, становится ясным, что рынка для плагиаторов более не существует.»

Торжество нового учения немного омрачилось тем, что под предлогом изучения «сатанизма» проводились ритуалы, обеспечивающие просто секс.

«Праздник становится оправданием, так сказать, темой, на которой базируются социальные нужды. К несчастью, слишком много тайных и оккультных церемоний служат такими же оправданиями для социальных (и сексуальных) сношений.»

Из приведенных выше выдержек основателей этой религии, можно сделать следующие выводы. Основная масса ее поклонников жаждет безудержных удовольствий. Человек в ней рассматривается как высокоразвитое животное. Общество людей уподоблено джунглям, в котором действует звериный закон выживания. Религиозные учения придуманы людьми, и не являются посланиями Бога.

Все это является следствием индивидуальных наклонностей, которые были заложены при рождении в дизайн основателя сатанизма. Он выражает мнение индивидуалов, которые живут в современном обществе и требуют признания своих психологических особенностей в форме законной религиозной доктрины. Как уже отмечалось выше, эта часть населения приобрела большую значимость для выживания общества в целом.
Автору представляется курьезом создание такой организации в форме церкви. Как правило, религиозные сообщества проповедуют племенные (колективистские) нормы взаимодействия для своих последователей. Эти нормы основываются на взаимопомощи и взаимной поддержке, что явным образом противоречит духу индивиуализма.
Как уже неоднократно отмечалось автором, неуемной жаждой удовольствий страдает личность, ведомая по жизни расчетливым эго. Именно расчетливость придает жизни скуку. Она лишает человека чуда и волшебства, которые ему так необходимы для полноты жизни.

Концепцию о том, что человек это «животное» мы уже обсуждали выше. Действительно это можно применить к человекоподобным существам, умеющим говорить и вести рассудочную деятельность, но которые имеют «животное» сознание. Такие люди появились в результате исторического развития человеческого тела. Они очень активно распространяют свою идеологию, под влияние которой попало огромное количество других людей и социум действительно стал смахивать на джунгли. Перечень поклонников данной религии показывает именно типично рассудочных представителей людского сообщества  и те сферы общественной деятельности, куда рвутся «нелюди». Более того ЛаВей сделал упор на применении магических ритуалов для удовлетворения личных целей. Когда во все времена основной задачей религиозных и магических мистерий являлось установление контакта с Высшим Началом. Есть впечатление, что сам ЛаВей придумал эту систему, а термин «сатанизм» выбрал для более легкой пропаганды своего учения.
Рассматривая значение слова «сатана» Лавей приводит такие данные.

«Семантическое значение слова Сатана - "противник", "враг" или "обвинитель". Само же слово "Дьявол" происходит от индийского "деви", которое означает "Бог". Сатана представляет оппозицию всем религиям, которые служат уничтожению и подавлению человека за его естественные инстинкты. Сатане была отдана роль злого персонажа просто лишь потому, что он олицетворял собой все плотские, земные и телесные аспекты человеческой жизни.
 
Сатана, верховный дьявол западного мира, сначала был ангелом, чьим долгом было сообщать Богу о человеческих провинностях. Лишь с XIV века он стал изображаться злым существом, получеловеком - полуживотным с козлиноподобными рогами и копытами. До того как христианство дало ему имена Сатана, Люцифер и др., плотская сторона человеческой природы была во власти бога, звавшегося Дионисом или Паном и изображавшегося в виде сатира или фавна древними греками. Пан изначально был "добрым малым" и символизировал плодородие и плодовитость.» 

Некоторые исследователя находят корни слова «сатана» в санскрите, где это обозначает «светоносный», термин , который закрепился в наше время за Люцифером. Другие исследователи указывают на значение «реальный», которое соответствует слову «сатана» на языке пали. Язык пали это язык древнего Цейлона. На этом языке записан буддистский канон.

Концепция того, что Сатана это обвинитель, связана с понятием посмертного Праведного суда. На нем Сатана выступает со стороны обвинения и приводит перечень «грехов», которые совершил человек в своей земной жизни. «Грехи» это поступки, уводящие человека с пути духовного роста и не дающие ему возможности выполнить свое предназначение. Как управитель земного плана «мира сего», Сатана прекрасно об этом осведомлен. Таким образом Сатана выступает не против Бога, а против грехов человеческих. В судебной системе Российской Федерации такую роль выполняет прокурор, представляющий обвинение со стороны государства. Как отметил ЛаВей, трансформация в противника Бога произошла относительно недавно.

Теперь можно поподробнее разобрать вопрос о «грехах». Традиционно христианская церковь к «грехам» относит  удовлетворение всех человеческих потребностей, перечисленных в пирамиде Маслоу. Точнее получение удовольствий от удовлетворения этих потребностей. Но пища должна быть вкусной для человека, сексуальный партнер должен вызывать чувство симпатии, сексуальный акт должен приносить удовлетворение и т. д.  Если нет  радости от жизни, то человек живет неправильно. Мы уже писали о том, что замысел Бога заряжен Радостью.

В процессе жизни человек формирует свою картину мира. Центральное место в ней занимает сам конструктор — это личность человека. Личность формирует цели и идеалы. Все процессы трансперсональных видений выводят за зону сознания, которая контролируется личностью. Узнав о религиозном опыте других людей, личность ставит себе задачу достичь «духовных высот». При этом она формирует критерии достижения, также основываясь на описаниях других людей, которые имели собственный религиозный опыт. Личность узнает о том, что привязанность к мирским потребностям мешает духовному росту. Привязанность возникает из желания получить удовольствие от  удовлетворения своих потребностей. На этой основе и начинается борьба против полноценного удовлетворения человеческих потребностей. Но вся эта борьба только укрепляет саму личность, тем самым препятствуя выходу в трансперсональную сферу.
ЛаВей создал церковь, которая придерживается прямо противоположного взгляда. Как мы видели, в его доктрине правильно подчеркнуто, что все «духовные ценности», созданные личностью, носят чисто материальный характер. Других ценностей личность просто не может создать. Поэтому он настаивает на предельном удовлетворении всех потребностей, возникающих у человека. А ценности «духовного роста», созданные христианами, он относит к разряду средств, убивающих тело и саму жизнь. Его идеалом становится «сильная личность», способная отвоевать себе желанное место в социуме. Эта личность черпает силу от процесса удовлетворения своих желаний.
И та и другая концепция человеческой жизни приводит к предельному усилению личности, которая представляет ложное Я человека. Она становится гегемоном во всех внутренних психических процессах. Но полноценное видение, которое приносит истину в жизнь человека, возможно только в те моменты, когда личность «умерла».  То есть процесс познания жизни и Бога прямо противоположен как первой так и второй концепции.

Возможно, что даже до духовной сущности, которая заведует материальным планом, тоже нельзя достучаться на основе практики учения ЛаВейя. И в том и в другом случае человек имеет дело с эгрегорами. В первом случае с религиозным, а во втором с эгрегором удовольствий. Если в духовном мире есть иерархия и духи низшего плана находятся под контролем высших духов, то эгрегоры находятся на одном уровне. Они порождение социума и питаются энергией людей. Вот именно они и ведут кровопролитную бойню за души людей.

Из сказанного не следует, что человеческая личность должна деградировать и быть слабой. Это означает, что она должна применяться по назначению. Нужно четко понимать, что есть вопросы, на которые она никогда не сможет ответить. Если упростить ситуацию, то из трансперсональных переживаний мы должны получить ответы на стратегические вопросы. А выполнение найденных решений поручить личности. Например, вы решили принципиально изменить свою работу. Это жизненное решение возникло в результате долгих поисков и раздумий, перешедших в трансперсональный опыт.  Вся оперативная работа выполняется ваше личностью. Может быть придется переехать на другое место, выучить другой язык, освоить новые рабочие навыки. Чем сильнее личность, тем более успешно будет реализован стратегический замысел.