После Жизни

Автору известны четыре подхода к изучению проблемы жизни после смерти физического тела. Во-первых, это высказывания пророков, которые зафиксированы в Священных писаниях. Во-вторых, воспоминания людей переживших клиническую смерть. Третий метод исследования это регрессивный гипноз, когда находясь в гипнотическом состоянии человек вспоминает о событиях, происходящих между очередными воплощениями. Четвертый метод применяли буддистские монахи, которые составили описание посмертного состояния души в книге «Бардо тхедол». Эти монахи изучили в мельчайших подробностях процесс умирания физического тела. Затем, используя свои способности управлять физиологическими процессами, они заставляли свое тело умереть на 99%. За счет оставшегося одного процента жизни они возвращались назад в обычное состояние и записывали свои впечатления (очень рискованное путешествие).

У каждого из подходов есть свои особенности. Высказывания пророков могут относится к описанию совсем разных областей потустороннего мира. Последователь их учения будут спорить и настаивать на правильности именно своих убеждений. Хотя в реальности верно и то и другое. Воспоминания людей, переживших клиническую смерть, тоже могу сильно отличаться друг от друга. Есть просто люди, которые пережили клиническую смерть и не имели никаких воспоминаний по вопросу существования души после смерти. Исследования с помощью регрессионного гипноза также не могут дать полной картины.

Как пример неполноты приведем исследования Майкла Ньютона. В своих книгах «Путешествие души» и «Предназначение души» он описал различные аспекты пребывания души в промежутке между очередными воплощениями. Но он ни разу за свою многолетнюю практику не столкнулся со случаями «одержимости бесами». Хотя эти случаи не единичны и методики борьбы с ними есть во всех религиозных системах. Это можно пояснить следующим образом. На прием к психоаналитику приходят люди, озабоченные состоянием своей души. То есть люди с «человеческим» сознанием. Люди, у которых «животное» сознание или люди, отпавшие от своей души, идут к другим специалистам. Они учатся приемам НЛП (нейро-лингвистическое программирование), методам неявного управления людьми, изучают рецепты как добиться успеха и т.д.  Поэтому их судьба после смерти выпадает из исследования. Кстати, такие люди, даже имея опыт клинической смерти, скорей всего ничего не будут помнить.

Существование мира мертвых признается всеми религиями, эзотерическими и оккультными учениями. Есть даже научные наблюдения. Ощущение непрерывности бытия является ключевым к подходу в решении повседневных задач. Если со смертью все кончается, то надо при жизни урвать максимум. На  этом построен грубый материализм. Если за смертной чертой существование души продолжаются,  то надо задуматься о последствиях, которые могут ждать
в мире ином.

ЛаВей выступает последовательным сторонником удовлетворения своих материальных потребностей при жизни. Вместе с тем, он не отрицает существования потустороннего мира. Свою позицию о судьбе души после смерти он выразил следующими словами.

«Человек знает, что рано или поздно он умрет. Другие животные при приближении смерти чувствуют ее, но до этого момента животное вряд ли подозревает о своем уходе из мира сего. И, даже, когда смерть рядом, оно не знает, что точно кроется за последней чертой. Часто отмечается, что животное принимает смерть милостиво, без страха н сопротивления. Прекрасная концепция, верная, однако, лишь в тех случаях, когда смерть для животного неизбежна. Когда животное больно или ранено, оно будет бороться за свою жизнь до последней капли силы, оставшейся в нем. Эта неодолимая воля к жизни дала бы человеку, не будь он столь "высоко развит", необходимый боевой дух, в котором он так нуждается для того, чтобы выжить.
Общеизвестен также тот факт, что множество людей умирает лишь потому, что они сдаются и им уже на все наплевать. Это вполне понятно, если человек болен и на выздоровление у него нет уже никаких шансов. Но часто и это не является истинной причиной смерти. Человек стал ленив. Он научился выбирать легкие пути. Даже самоубийство для многих становится менее отталкивающим, нежели другие грехи. И обвинять в этом следует только религию. Смерть во многих религиях преподносится как великое духовное пробуждение (конечно же, для тех, кто приготовился к загробной жизни). Эта концепция очень привлекательна для тех, чья жизнь не удовлетворяет их, но тому же, кто познал все радости, которые может предложить жизнь, смерть видится неким великим и ужасным катаклизмом, страхом высшей инстанции. Так и должно быть. И именно жажда жизни позволяет плотскому человеку продолжать жизнь после неизбежной смерти его телесной оболочки.

История показывает, что люди, посвятившие жизнь поискам идеала, были обожествлены за свое мученичество. Набожники и политики очень искусны в составлении своих планов. Преподнося мученика в качестве сияющего примера для всех людей, они пытаются уничтожить реакцию здравого смысла на нелепость самоуничтожения, идущего, к тому же, против животной логики. Для Сатаниста мученичество и неолицетворенный героизм связаны не с подвижничеством натуры, а с ее тупостью. Это, конечно же, не касается ситуаций, в которых затрагивается безопасность любимого человека. Но отдать свою собственную жизнь за нечто не личное, такое, как политическое или религиозное убеждение, есть ничто иное, как высшее проявление мазохизма.

Жизнь есть величайшая милость, смерть - величайшая немилость. Жизнь для человека, удовлетворенного своим земным существованием, как хорошая вечеринка, а кому же хочется уходить с ХОРОШЕЙ вечеринки? Иначе говоря, если человек доволен собой на этой земле, он не отдаст с готовностью свою жизнь за обещания жизни после смерти, о которой он ровным счетом ничего не знает.

Восточные мистические верования учат человека воспитывать в себе противление любому сознательному желанию успеха для того, чтобы впоследствии раствориться во "Вселенском Космическом Разуме", дабы избежать всего, что приносит хорошее, здоровое самоудовлетворение или искреннюю гордость за земные достижения!
Интересно отметить, что районы, в которых процветает этот тип веры, относятся к тем, где материальные блага заработать не так легко. По этой причине доминирующими религиями должны были стать и стали те, которые поощряют своих последователей отречься от материальных ценностей и избегать использования ярлыков, придающих некоторую долю значимости их приобретениям. Таким образом, люди приводятся к мысли о том, что нужно принимать свой жребий таким, какой он есть, неважно, сколь жалким он может оказаться.»

В прежние времена религиозный поиск был доступен только богатым слоям населения. Связано это с тем, что только после удовлетворения основных материальных потребностей начинают активироваться более высоких потребности в пирамиде Маслоу. Конечно, перейти к процессу самоактуализации можно на любой стадии развития, но это трудно сделать когда нечего есть самому и всей семье. Мне представляется ошибочным тезис  о том, что Иисус Христос дал простую религию для бедных. Его основные заповеди, к анализу которых мы перейдем в следующих разделах, говорят совсем о другом. Исторически получилось так, что в погоне за увеличением паствы глубокие религиозные понятия были упрощены и потеряли свой первоначальный смысл. А люди с ограниченным достатком стали их использовать не как средство духовного роста а как утешение в этой жизни.

«Сатанизм использует множество ярлыков. Если бы вещи не назывались своими именами, очень немногие из нас понимали бы что-либо в жизни и намного меньше придавали бы ей значение; - а значение рождает признание, что, в сущности, значение и есть то, чего все желают, особенно восточные мистики, которые только и пытаются доказать всем, что могут медитировать дольше или испытывать больше лишений, чем их собратья.

Восточные философии проповедуют разжижение человеческого эго еще до того, как он успеет согрешить. Для Сатаниста непостижимо эго, сознательно выбирающее отрицание самого себя.

Понятно, что в странах, где подобные приемы используются для добровольного обнищания, философия отрицания эго служит удобной цели, по крайней мере, для власть имущих, не желающих массовых недовольств. Но для тех, кто пользуется любой возможностью для улучшения своего материального положения, выбор этой формы религиозной мысли представляется, без сомнения, просто глупым!

Мистик Востока твердо верит в реинкарнацию. Для человека, не имеющего практически ничего в жизни, возможность того, что он был царем в прошлой жизни или будет в следующей, весьма привлекательна н многое делает для ублажения его самоуважения. Если в этой жизни нет ничего, в чем человек мог бы выразить свое достоинство, он тешится мыслью о "предстоящих жизнях". Верующему в реинкарнацию никогда не приходит в голову, что если его отец, дед, прадед и т.д. создали "хорошую карму" своей приверженностью к тем же верованиям и этике, что и его собственные, - почему же тогда он живет в лишениях, а не как махараджа? Вера в реинкарнацию предоставляет чудесный мир фантазии, в котором человек может найти подходящий способ для выражения своего эго, утверждая в то же время, что он растворяет его. Это подчеркивается и выбором ролей, которые человек выбирает себе в будущих и прошлых жизнях.

Верующие в реинкарнацию не всегда выбирают благородных персонажей. Если человек принадлежит к высокоуважаемым и консервативным натурам, он часто отводит себе в прошлой жизни роль живописного бродяги или бандита, удовлетворяя тем самым свое альтер-эго. Или же женщина высокого положения выбирает себе роль куртизанки для охарактеризования своего прошлого обличья.
 
Если бы люди были способны сбросить клеймо, выжженное на личном удовлетворении эго, им не было бы нужды играть в игры самообмана, такие как вера в реинкарнацию как способ удовлетворения эго.»
 
Очень убедительная критика упрощенных концепций реинкарнации.

«Сатанист верит в полное вознаграждение своего эго. Сатанизм, по сути дела, ЕДИНСТВЕННАЯ религия, отстаивающая улучшение и поощрение эго. Только после того, как эго человека удовлетворено в достаточной степени, он может позволить себе быть добрым и любезным по отношению к другим без потери самоуважения. Обычно, человека с большим эго мы считаем хвастуном; на самом же деле, его хвастовство порождено нуждой удовлетворения эго.

Набожники удерживали своих последователей в строю, подавляя их эго. Заставляя их чувствовать себя подчиненными, они пытались заставить их осознать внушительность Бога. Сатанизм же поощряет своих поклонников развивать хорошее, сильное эго, дающее им самоуважение, необходимое для насущного существования в этой жизни. Если человек был удовлетворен жизнью в течении своего бытия и боролся до конца за свое земное существование, ничто иное, как его эго, откажется умирать, даже после угасания плоти, содержавшей его, Можно только восхищаться маленькими детьми за их неугасимое желание жизни. Например, малыш отказывается лечь в постель, когда вокруг происходит нечто возбуждающее, и, будучи положенным спать, выбирается из кроватки, чтобы не упустить ничего интересного. Это детское жизнелюбие и позволяет Сатанисту смотреть сквозь занавес мрака и смерти и оставаться привязанным к земле.

Самопожертвование не одобряется Сатанинской религией. Следовательно, если только смерть не является милостью в виду особых обстоятельств, которые делают завершение жизни желанным освобождением от невыносимого земного существования, самоубийство также не одобряется Сатанизмом.
Религиозные мученики сами забрали у себя жизнь, но не потому, что она была невыносима, а для содействия религиозной вере. Мы должны предположить тогда, что самоубийство ради церкви не только рассматривается сквозь пальцы, но и одобряется, несмотря на то, что церковные тексты клеймят его позором греха, обожествляя, однако, религиозных мучеников. И скорее курьезен тот факт, что тогда, когда самоубийство являло собой милость, оно считалось грешным.»

Позиция ЛаВея представляется довольно простой. При этой жизни делать пожертвования другим, без ущерба для себя, может только человек, который достаточно удовлетворен сам. А после смерти человеческое эго, привыкшее бороться за жизненные блага на земле, будет также самоотвержено бороться за лучшую долю в мире ином.

Если первое утверждение выглядит достаточно истинным для подавляющего большинства людей, то со вторым трудно согласиться. Исследования, описанные в тибетской книге мертвых «Бардо тедол», показывают, что после смерти человек встречается с силами во много раз превосходящими силы его эго. Поэтому, уже при жизни надо позаботится о благополучии в жизни той. Наибольшего успеха добьются те люди, которые при жизни накопили большой опыт трансперсональных путешествий и успели заручиться поддержкой благостных божеств. Люди, которые при жизни уделяли больше внимания материальным успехам, встретятся с гневными божествами.

Вторая тема, затронутая ЛаВеем, касается вопроса самоубийства. Отметим, что этот вопрос в современном обществе перенесли на другой уровень. То есть, вопрос о самоубийстве люди, которые от мира сего, привязали к жизни физического тела. Но это в корне неправильно. Как мы уже отмечали, Иисус Христос выделил среди людей ходячих «мертвецов». Это люди, которые полностью порвали с духовным миром и все свои усилия сосредоточили на поиске материальных благ. Такие люди  могут ходить на работу, заниматься бизнесом, играть свадьбы, рожать детей, отправлять похороны и т. д.  Они могу  пропагандировать свои взгляды и учить других людей «уму разуму». Реакция духовного мира на таких людей однозначна. Они подлежат уничтожению. Но происходит это не мгновенно. Такие люди могу просуществовать десятки лет и добиться значительных успехов в обществе.

Реальное самоубийство это и есть отказ от духовного роста. Именно оно и является самым смертельным грехом. За это человека наказывают самым суровым образом. А смерть физического тела надо рассматривать в другом аспекте.
Человек приходит в жизнь со своим предназначением, которое проявляется через его природные способности. Нет изначального замысла Творца подвергать человека жутким мучениям. Поэтому, если болезни физического тела или внешние условия существования стали ужасными и человек не видит способов для дальнейшей жизни и реализации своего предназначения, то его решение об уходе из жизни будет правильно понято высшими силами.


Рецензии