Размышления

Размышления о главе 2

Оказавшись в ситуации отчаяния, человек начинает лихорадочно мыслить. Но старая картина мира, в которой он проводит размышления, дает сбой. И это отчетливо видно на примере Арджуны. Вот несколько строк из второй главы.

Арджуна сказал:
4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана?
5. Лучше  ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру , хотя бы и своекорыстных, мы будем вкушать уже здесь пищу, обагренную кровью.
6. И не, знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побежденными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить.
7. Все мое существо  поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.
8. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами.
9. Промолвив это Хришикеше, Гудакеша «Я не буду сражаться», - так сказал и умолк, о врагов утеснитель.

Здесь очень интересный момент. Взгляды Арджуны и его мировоззрение сложились под влиянием самого Кришны. Всему этому он научился, слушая наставления своего духовного учителя.

Ему как бы улыбаясь, отвечает Господь Кришна. Очень интересен оборот «как бы улыбаясь». Он показывает отношение Кришны к проблеме. Это не насмешка и не порицание. Кришна видит суть проблемы, порожденную неведением Арджуны. Он понимает трудности, которые мешают правильному восприятию и начинает давать разъяснения. И стоит отметить, что это большое счастье для человека, когда в такие минуты есть к кому обратиться за вразумлением.

По ходу беседы мы увидим, что Кришна дает новую «картину мира», которой раньше не было в сознании Арджуны. Для подтверждения ее истинности Кришна переведет Арджуну в состояние глубого трансперсонального переживания. И кроме этого, он покажет как правильно работать с «картиной мира». Даже на основе уже имевшихся концепций можно было сделать правильные выводы.

10. Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.
Шри-Бхагаван сказал:
11. Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова мудрости, не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.

Шлока 11 ясно показывает, что высказывания Арджуны и его переживания не являются проявлением недомыслия. Все мысли и аргументы, приведенные им, и построенные на традиционной морали действительны и имеют реальную значимость для людей. Скорбь, возникшая у Арджуны, порождена отсутствием познания, т.е. более глубокого понимания жизни, чем это предполагается традиционными моральными концепциями.

12. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как  и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать.
13. Как воплощенный  в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость так получает он иное тело; стойкий  не смущается этим.

Шлоки 12 и 13 содержит одно из центральных положений, которое Кришна хочет донести до своего ученика: «Не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты…». Здесь раздвигаются во времени границы нашего существования. Аналогично в библии находим: Иоан 8.57. «На это сказали ему Иудеи: Тебе нет и пятидесяти лет – и ты видел Авраама? 8.58. Иисус сказал им: истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь».

Познание внеременных аспектов существования является содержанием трансперсональных переживаний. Приведенные отрывки показывают, что Христос и Кришна вполне реально это ощущали. Хотя Арджуна и не имел такого рода переживаний, Кришна старается это передать ему на понятийном уровне. То есть Он начинает построение новой картины мира для Арджуны.

14. Соприкосновения с материей , Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят, непостоянны, противостань же им , Бхарата.
15. Лишь человек, которого они  не колеблют, тур Бхарата, равный в горести и радости, стойкий, достоин бессмертия.
16. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат); граница того и другого ясна для зрящих истину.
17. Ибо, познай, не уничтожимо То, которым распростерта эта вселенная; непреходящее никто не может сделать уничтожимым.
18. Преходящи эти тела Воплощенного, именуемого вечным, непреходящего, неисследимого; поэтому сражайся, Бхарата,
19. Кто думает, что Он (Воплощенный) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым.
20. Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникнет; нерожденный, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело.
21. Тот, кто знает Неучтожимого, Пребывающего, Нерожденного, Непреходящего, как такой человек, Партха, будет кого-либо заставлять убивать, как будет кого-либо убивать ?
22. Как, покинув старые одежды, человек берет новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощенный  в другие, новые.
23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя  и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.
24. Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;
25. Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.

Шлоки 14. – 25. посвящены концепции Воплощенного, которой не уязвим, невообразим, неизменный, непроявленный и т.д. Воплощенный меняет тела как одежду. Непреходящее никто не может сделать уничтожимым, не уничтожимо То, которым распростерта эта вселенная. Таким образом здесь нет понятия перевоплощения души и закона кармы. Эти понятия появляются в следующих шлоках со следующей оговоркой. 26. «Но если бы ты и считал его постоянно рождающимся, постоянно умирающим…». Т.е. теория перевоплощения души тоже признается как возможный более упрощенный вариант предыдущего знания. Знание Воплощенного, наоборот считается высшим знанием, а теория перевоплощений упрощенный вариант для интеллекта. Знание Воплощенного может быть получено через процесс трансперсонального видения, а теория перевоплощений вполне доступна на интеллектуальном уровне.

26. Но если бы ты и считал его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нем сокрушаться не должен.
27. Для рожденного неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.
28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе; «какая в этом печаль?».
29. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нем, как о чуде, иной слушает о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.
30. Всегда в этом теле не уязвим воплощенный, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах
31. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война.
32. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну.
33. Итак, если ты не, вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех.
34. И все  будут говорить о твоем вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.
35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался  от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным.
36. Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу, что может быть хуже?
37. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землей; поэтому встань, Каунтея, решись на битву.
38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех.

В шлоках 26. – 38. Кришна показывает, что даже на основе теории перевоплощения души нет оснований отказываться от битвы: «…поэтому встань, Каунтея, решись на битву.» Круговорот смертей и рождений надо принять как единый процесс жизни (26 – 28). Ранее он подводил Арджуну к выводу о необоснованности скорби используя понятие Воплощенного, теперь он подвел к этому же выводу на основе теории реинкарнации. Затем Кришна переходит к новому блоку понятий. 2.39. «Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге,…».

39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщаясь этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы.
40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья, малое от этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствия).
41. Решительная мысль (буддхи) единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.
42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворенные буквой Вед, о Партха, они говорят: «Нет ничего другого».
43. Их суть - вожделенье, они стремятся к раю, (их речь) сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний, особых Обрядов, для достиженья богатства и божественной власти.
44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чье сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие, мысли, (погруженной) в самадхи.
45. Веды относятся к области трех гун, отрешись от трех гун, Арджуна, свободный от двойственности, постоянно пребывая в реальности, свободный от собственности, (преданный) Атману.
46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо.
47. Итак, да будет у тебя устремленность к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.
48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога.
49. Ибо действия  значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая в мудрости  ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.
50. Преданный мудрости покидает здесь  и заслуги, и грехи; поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях.
51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рожденные действием, освобожденные от уз рождения, идут в область бесстрастия.
52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть  услышано и что было услышано.
53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утвержденный в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.

Далее следует характеристика мудрости, содержащейся в йоге. Эта характеристика приводится Кришной для того, чтобы подготовить Арджуну к восприятию очень сложных понятий, которые бросают вызов традиционным воззрениям и нормам поведения. 2.40. «Здесь не гибнет усилие, здесь нет извращения; малое от этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствий)». Слова «Здесь не гибнет усилие» можно отнести к предыдущему моральному этапу. Здесь предлагается дальнейшая ступень духовного развития и подчеркивается преемственность. Эти слова также являются характеристикой предложенного этапа, т.е. все усилия, приложенные для его реализации имеют безусловную пользу для человека.

Шлока 41 дает условие познания, а именно, решительная мысль, сосредоточенная в самадхи. Причиной ветвистости мысли является привязанность к наслаждениям и власти см. 44. Предыдущий этап духовного развития, основанный на Ведах, в принципе не мог решить эту проблему. Т.к. Веды учат стремлению к раю, избеганию ада, методам достижения божественных сил, богатства и власти см. 43. Их суть - вожделенье. Для людей, привязанных к достижению даже этих религиозных целей, недоступно решительное сосредоточение мысли, необходимое для полного познания.
Предыдущий этап религиозного развития был связан с применением Вед. Веды давали закономерности воздействия на природу с помощью духовных сил. Они относятся к области трех гун, поэтому для дальнейшего более полного развития следует отрешиться от гун (45). Отказавшись от двойственности, в том числе добра и зла, греха и добродетели постоянно пребывая в реальности, освободившись от оков собственности и проявляя преданность духу (Атману) человек сможет дальше развивать духовно.

Как мы говорили ранее Атман можно соотнести с перинатальной областью бессознательного для каждого человека. Шлоки (45 – 46) говорят о том, что надо реализовывать свою судьбу, записанную в базовых перинатальных матрицах. Здесь видно, что Брахмо соотносится с коллективным бессознательным, куда стекаются все ручейки личного опыта.

Новый этап развития приводит к более полному познанию, чем это могли дать Веды (46). Аналогично в христианстве Иисус Христос учит, что он дает новый этап развития религиозного знания. Если раньше, до Иоанна Крестителя, проповедовали закон и пророков, то теперь благовествуется Царство Небесное. А так же Матф.5.20. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Т.е. требования нового этапа развития религиозного знания выше, чем учение о грехах и добродетелях, изложенное в законах и заповедях пророков.

Кришна показал, что желание плодов дел затуманивает разум и привязывает человека. Поэтому в 47 он прямо говорит об этом. Займи активную жизненную позицию и при этом не связывай себя понятиями приятного или неприятного. Избегай привязанности к бездействию.

Метод свершение дел, основанный на отказе от плодов и результатов дел, Кришна называет йогой или мудростью. Равновесием именуется йога. Равный в успехе и неудаче совершай дела (48 - 49). Стремись к мудрости, оставив заслуги и грехи. Йога есть искусство в действиях (50). Последняя фраза дает очень важный критерий к жизненным поступкам. Выполняй свои действия виртуозно, идеально и безупречно, оставив позади категории двойственного поведения.

Преданные мудрости люди, при таком подходе к решению жизненных ситуаций, не смогут попасть в ситуацию скорби (51) они идут в область бесстрастия (бесскорбия). Категории двойственности создают дебри заблуждений. Их надо преодолеть и тогда можно будет достичь отрешенности от того, что было услышано и того, что будет услышано. Т.е. разум начнет действовать не по заложенным в него схемам, полученным в процессе обучения, а адекватно обстановке. И тогда он, противопоставленный писанию, утвердится неподвижно в созерцании и состояние самадхи приведет к постижению йоги (52 – 53).

Арджуна сказал:
54. Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует?

Вероятно, Арджуна не понял наставления о внутренней психической установке, преподанное Кришной, и он спрашивает в рамках традиционных понятий: «…стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует?». В рамках традиций существуют определенные предписания о речи, о позах в которых надо медитировать, правила ходьбы, для медитации и т.д. Арждужуна спросил о новых элементах, которые, как он думает, Кришна собирается добавить к уже существующим ритуалам.

Шри-Бхагаван сказал;
55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе, тогда он называется стойким в разумении.
56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется «муни».
57. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, создание того устойчиво.
58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво.
59. Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.

В шлоках 55 – 58 Кришна еще раз описывает психологический процесс отрешения от категорий двойственности и создание устойчивого сознания. В 59 содержится ценнейшее замечание, что полностью отрешиться человек не может, он может добиться состояния, когда для него исчезают предметы, но не вкус к ним. Вкус к предметам исчезает только для человека, узревшего Высшее. Таким образом, все усилия человека, которые он предпринимает для духовного развития, носят характер подготовки условий просветления.

Аналогичные установки есть и в христианстве. Матф. 13.45. «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин». 13.46. «Который нашед одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее». Одна драгоценная жемчужина – это Высшее, все, что имел, это вкус к вещам.  И еще один фрагмент. Матф.19.25. «Услышавши это, ученики Его весьма опечалились и сказали: так кто же может спастись? 19.26. А Иисус воззрев сказал им: человекам это не возможно, Богу же все возможно». Т.е. без включения Высшего в процесс познания, человек не сможет преодолеть вкус к предметам.

60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека.
61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво.
62. У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев.
63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения - помрачение памяти, от помрачения памяти - гибель познания, от гибели познания (буддхи) погибает (сам человек).
64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешенными от влеченья и отвращенья, (подчиненным) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа).
65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий, ибо, если прояснено сознание  (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).
66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира - откуда быть счастью?
67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер - корабль по водам.
68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.
69. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть. ночь для зрящего муни
70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.
71. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.
72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны Брахмо.

Далее 60 – 72 Кришна еще раз подробно описывает процесс достижения нирваны Брахмо, т.е. Высшего. Это описание интересно тем, что здесь дается разъяснение по психомеханике, ведущей к гибели человека. Основной метод это сознание устойчиво сосредоточенное на Высшем. Основная помеха бурные чувства, увлекающие сознание (60 – 61).Если человек мыслит мир предметно, т.е. в категориях предметов чувств, то у него появляется привязанность к ним, т.к. чувствознание ассоциируется с существованием. Из привязанности  возникает вожделение, т.е. крайняя форма привязанности. От вожделения происходит гнев, по поводу неудовлетворенности вожделения. Это шлока 62. Затем от гнева происходит заблуждение, состоящее в том, что находится объект, который якобы препятствует осуществлению вожделения. На самом деле мы сами его выкормили, а заблуждение помогает нам забыть этот факт. В результате мысли отвлекаются от исследования (Я=Меня) и возникает помрачение памяти. Человек забывает зачем он начал исследование. Помрачение памяти приводит к гибели познания. А если познания нет, то гибнет сам человек, т.к. он мыслит и действует неадекватно ситуации (63).

Проходя область чувств, с чувствами отрешенными от влечения и отвращения достигают ясности духа, что ведет к устранению страданий, а это приводит к увеличению силы разума. Он перестает раскидываться по пустякам. Увеличенная сила разума порождает творческую энергию мысли, которая позволяет человеку покорить мир. Для несобранного, не имеющего мир внутри себя, откуда быть счастью, у него все невпопад и поперек желанья. У кого сердце направляется блуждающими чувствами, у того сознание неустойчиво. Поэтому для устойчивости сознания чувства надо отвлекать (64 – 68).

Для обычных людей состояние бодрствования сознания связано с переживанием мечущихся чувств, это является причиной помрачения сознания, т.е. ночью для пытающегося постичь истину муни. Состояние отрешенности от пляски чувств, которое наблюдает сдерживающий мысли, является его состоянием бодрствования и одновременно оно является ночью для обычного разума, т.к. он его не помнит абсолютно (69). Термин «зрячий» вполне может соответствовать термину «видящий» в произведениях К. Кастанды. Видеть, в его интерпретации, означает визуально воспринимать потоки энергии пронизывающие человеческое тело и пространство.
В таком состоянии сознания все желания вступают в него и исполняются, и человек достигает мира. А тот, кто гоняется за выполнением желаний, ничего кроме суеты иметь не будет. Свободный от самости человек приходит к покою и достигает таким путем состояния Брахмо. Даже если он выполнит это в момент смерти, он достигнет нирваны Брахмо (70 – 72).

Таким образом, Кришна еще раз проговорил путь постижения истины в процессе жизнедеятельности. Естественно, огромное количество понятий и концепций, использованных им при изложении своих взглядов, сделало труднопонимаемым его рассказ.

Сделаем небольшое замечание об использовании специфицеских для индийской философии терминов. По ходу изложения будут встречаться термины «Брахмо», «Низвана Брахмо», «Познать Кришну», «достигнуть Высшего», «постичь Непроявленное», «попасть в обитель Кришны» и т. д. Все эти категории это описание опыта трансперсональных переживаний высшего уровня. То есть это видения космического всеобъемлющего масштаба. Они могут проявляться по разному. С разными сценариями и сюжетами. Но они дают равнообъемное понимание человеку, прошедшему через них.

Далее по тексту Кришной будет проводится отождествление некоторых из этих понятий или описываться их взаимосвязи. Понять строго логически все эти соотношения достаточно сложно. И здесь читателю лучше ориентироваться на внутренние ощущения и пытаться схатить их на интуитивном уровне. Соображения, которые возникли у меня и связь с другими религиозными терминами, я вставляю по ходу размышления над содержанием учения Кришны.