Жертва Брахмо

Размышления о главе 4

Кришна рассказывает о том, что эти учения о праведности мирской жизни, существовали и раньше.

1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.
2. Так, принимая один от другого, ее сознавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа.
3.  Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты - мой бхакта и друг; (это) - высочайшая тайна.

Шлоки 1 – 5 содержат очень интересное сообщение. Кришна говорит о том, что йога действующих была им преподана Солнцу (Вивасант), затем от Солнца перешла к царственным риши, т.е. к царям, знающим истину, а затем она утратилась. Люди потеряли правильные ориентиры в своей обыденной жизни, после того как их утратили правители народов.

Удивленный Арджуна задает вопрос о временной последовательности. Он связывает Кришну с его телом, которое он видит перед собой. С его точки зрения Солнце возникло раньше. Поэтому  как Кришна мог передать свое учение Солнцу. На это Кришна отвечает, что у него много прошлых рождений, также как и у Арджуны. Разница в том, что Кришна помнит их все, а Арджуна нет.

Арджуна сказал:
4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (ее)?

Шрй-Бхагаван сказал:
5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; Я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.

В христианстве существует подобный сюжет. Иоанн 8.57. «На это сказали ему иудеи; Тебе нет еще пятидесяти лет, - и Ты видел Авраама? 8.58. Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь».

Далее Кришна описывает особенности своего появления в мире. Хотя он является нерожденным, он посредством своей майи создает себя в те периоды, когда происходит ослабление закона и начинает преобладать беззаконие. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев он возрождается из века в век (6 – 8). Аналогичное положение существует в Буддизме. Очередной Будда рождается в тот период, когда требуется восстановить учение. Иисус Христос также говорил, что Он пришел чтобы научить людей как исполнить уже данный закон.

6. Хоть я нерожденный, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу, я возникаю собственной майей.
7. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.
8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.
9. Дивно мое рождение и мое дело; кто это воистину знает (тот) оставив тело, не идет к новому рождению, он идет ко мне, Арджуна.
10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною, предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в мое Бытие.
11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим путем следуют все люди, Партха.
12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рожденный действием.

Сам процесс появления нерожденного в проявленном мире является дивом. Те люди, которые оставив страсть и гнев, очистились подвигом знания и воистину понимают этот процесс рождения непроявленного и его дело в мире, те, оставив тело, идут к Кришне. При этом Кришна делает следующее замечание: «Кто как ко мне обращается, того так я и принимаю: моим путем следуют все люди». Те люди, которые не имеют полого знания и увлечены своими мирскими заботами, жертвуют на земле богам, олицетворяющим силы природы, и тем самым быстро добиваются успеха в человеческом мире (9 – 12).

Процесс покидания тела происходит не только в момент смерти. Оставляют тело йоги в процессе медитации, астральные путешественники, люди контролирующие свои сновидения и т.д. (это все трасперсональные переживания). Все они могу постичь Кришну, если достаточно духовно развиты. Эффект от этой встречи (столкновения) зависит от того, как человек относится к Высшему, т.е. с каким намерением он к нему прибыл. Более того, это правило действует и среди людей, которые все идут вслед за Кришной. Здесь уместно еще раз провести аналогию с учением Христа «относись к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе».

Выход из тела при жизни и достижение Кришны приводит к максимально значимым для человека последствиям, ибо он сталкивается с первоосновой всего сущего. Достижение обители Кришны после смерти это также весьма желанная участь. Но большинство людей не ставят перед собой таких целей и направляют свои усилия на решение текущих житейских проблем. Поэтому, они выполняют религиозные ритуалы поклонения обожествленным силам природы и таким путем добиваются локальных успехов, но при этом они остаются связанными желанием плодов дел.

13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырех каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец.
14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия тот, кто меня познает таковым, тот не связан действиями.
15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.

Шлока 13 содержит прямое противопоставление «…я их непреходящий творец, но также и не творец». В ней речь идет о том, что Кришной сотворено распределение гун и обязанностей четырех каст. Может быть, здесь Кришна пытается отметить влияние природы (Пракрити) на проявление гун, 13.19 «А Пракрити и Пуруша, знай оба безначальны; изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити».

Для того чтобы добиться освобождения на пути свершения дел, необходимо познать Кришну, которого не пятнают дела, и  которого нет желания плодов дел. Познав его именно таким, совершали дела предки, стремившиеся к освобождению, и всем остальным, стремящимся к свободе, следует поступать также (14 – 15).

16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.
17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещенные действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия.
18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот - мудрый среди людей, тот - преданный, завершивший все дела.

Шлоки (16 – 18), на мой взгляд, посвящены оценке предыдущего этапа развития религиозных знаний и связаны со шлокой (12). Правила религиозной жизни полны предписаний о необходимых действиях, запрещенных и бездействии (например, суббота у евреев). Все это нужно понимать, и труден путь действия. Что есть действие и что есть бездействие? «Кто видит в действии бездействие и в бездействии действие, тот – мудрый среди людей…». Здесь опять прямое противопоставление, которое отражает взаимоотношение поступков конкретных людей, имеющих желанные плоды, и общего движения природы, у которой нет желаемых целей. То есть человек, который за конкретными поступками улавливает движение Природы, видит бездействие в действии. А действие по закону мироздания, которое и так должно быть выполнено, это бездействие, выраженное через действие. Постижение этого и есть мудрость жизни.

19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчетов, чьи действия сожжены на огне мудрости, того ученые именуют  Озаренным (Будда).

Здесь Кришна еще раз повторяет важность действий без привязанности к плодам, вожделения и расчетов. Постоянно пребывая в деятельности, такой человек ничего не свершает. Оставив надежды, укротив мысли, покинув собственность, только телом участвует человек в действиях, равный в успехе и неудаче он не связывает себя, даже действуя (20).

20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает.
21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, он не впадает в грех.
22. Удовлетворенный нежданно полученным, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.
23. Для лишенного привязанностей, свободного, с мыслью, утвержденной в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.

В шлоке 23 содержится указание: «совершай действия, как жертву и они совершенно исчезают». Мне кажется, эта шлока должна быть соотнесена с 16, где Кришна обещает сообщить действие, посредством которого люди могут освободиться от зла. Здесь Кришна снова обращается к взаимосвязи действия и жертвы, которая была предметом рассмотрения в предыдущем разделе.

Следующая шлока 24 считается самым священным стихом Гиты. Вещи, посвященные Брахмо, сами становятся мощнейшим очистителем, который никто не может запятнать. Все процессы миропроявления трактуются как жертвоприношение Брахмо. Она тесно связана со шлоками (3.10 – 3.16), в которых Кришна описывал связь вещей в мире через процесс жертвы.

Эта шлока интересна еще и тем, что в ней проведено отождествление понятий, которые являются разными с точки зрения обыденного сознания. Процесс жертвоприношения, жертва и жертвующий оказались одним и тем же. Этот парадокс решается следующим образом. Знание Брахмо может быть получено только в процессе трансперсонального переживания. То есть в процессе выхода за пределы Эго. А перечисленные понятия относятся к категориям, созданным внутри Эго.

Описывая соотношение между трансперсональными знаниями и знаниями, лежащими в поле Эго,  говорят, что трансперсональные знания имеют более высокий уровень. Поэтому такие знания не могут быть выражены категиями Эго и при их описании обязательно будут присутствовать понятия, которые взаимоисключают друг друга в обычной логике. Такого рода противопоставлений очень много в данной книги.

24. Брахмо - жертвенное приношение; Брахмо - жертва на огне Брахмо; (ее) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.
25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.
26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.
27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран на огне самообуздания, зажженном мудростью.
28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием - усердные, стойкие в обетах.
29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.
30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.
31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?
32. Вот многообразные жертвы, распростертые перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься.

В шлоках 25 – 31 описаны разнообразные виды жертв. Для меня, интересной показалась шлока 28, в которой разновидностью жертвы названы изучение и знание. Это несколько непривычно для нашей культуры. Причем знание не технологического свойства, а знание о реальных законах Природы и Духа. Изучение законов мироздания тоже является жертвой. Люди, имеющие материалистический взгляд на мир, не способны осмыслить такого рода жервы. Вкушающие амриту остатков жертв идут в вечное Брахмо. Для нежертвующего нет этого мира и тем более иного. Т.е. человек не свершающий жертв не найдет для себя даже полноты этого мира, и тем более не сможет соприкоснуться с другими мирами.

Давая оценку разным видам жертв, Кришна говорит, что все описанные им виды жертв, рождены от действий, т.е. от поступков с желанием плодов. Зная это, человек освобождается. Ибо лучше вещественных жертв жертва мудрости, все действия полностью охватываются мудростью. Согласно вышеизложенному, мудрость основана на отказе от желания плодов дел. Все вещественные жертвы приносятся с целью получения конкретного результата (32). Т.е. можно сказать, что мудрость это жертва жертвой 33.

33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.
А как достигается мудрость?
34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.
35. Узнав это, ты больше не впадешь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.

Пути познания мудрости традиционные: припадание к ногам учителя, посвящение у мудрых, познавших истину (34). Познав жертву мудрости, человек не впадает больше в заблуждения и скоро увидит все существа в себе и тогда и во мне (Кришне). Здесь, наверное, имеется в виду следующая ситуация. Когда мы мыслим с желанием цели, образы внешних объектов нам нужны для того, чтобы манипулировать ими. И мы привлекаем для этого различные природные и магические силы. Когда мы перестаем ими манипулировать в своих интересах, то они начинают жить в нас своей жизнью, т.е. мы находим их в себе, а не вовне. Следующее явление состоит в том, что мы начинаем осознавать наш внутренний мир в нерожденном Кришне (35).

Шлоку (35) можно также соотнести с эпизодом из раннего детства Кришны, когда его мать, посмотрев ему в рот, увидела там всю вселенную. Об аналогичном явлении, т.е. об ощущение вселенной внутри себя пишет также Ф. М. Вольф в книге «Пути в иные измерения», который сам пережил такое явление.

36. И если бы ты был из грешников наигрешнейшии, ты переплывешь на корабле мудрости все злое.
37. Как зажженные дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.
38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, ее со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.
39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.
40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.
41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.
42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.

Шлоки (36 – 38) говорят о том, что мудрость является мощнейшим средством очищения и даже из грешников наигрешнейший переплывет на корабле мудрости все злое. Мудрость не даруется, она достигается со временем самостоятельно в самом себе, совершенным в йоге человеком. Совершенно противоположный взгляд культивируется в христианстве. Они считают, что мудрость даруется святым духом, которого послал Отец небесный по просьбе Иисуса Христа. Иоанн 14.16. «И Я умолю отца своего, и даст вам другого утешителя, да пребудет с вами во век. 14.26. Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». Т.е. фаза собственной работы и почитание мудрых полностью игнорируется.

Факты передачи учителем оккультных сил и способностей, например, к лечению больных известны как в христианстве, так и в индуизме. Матф. 10.1. «И призвав 12 учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь». Но устранить процесс духовной слепоты у человека аналогичным образом просто невозможно. Эту дорогу развития мудрости каждый должен пройти сам.

Верующий в этот процесс познания, получает знание и, опираясь на него, быстро достигает высшего мира. Немудрый и неверующий быстро гибнет. Нет для него ни счастья, ни этого мира, ни другого. У такого человека все содержание жизни превращается в калейдоскоп  событий, которые управляют им.

Устрани действия йогой, разреши сомнения мудростью, действуй преданный Атману и тогда дела тебя не запятнают. То есть, откажись от гонки за конкретными плодами дел и развивай в себе мудрость. Устрани сомнения, возникающие из незнания (39 – 42). Осознать Атмана, как уже отмечалось, и укрепиться в нем можно только на основе достижения таких состояний сознания, в которых Атман может проявиться. То есть путем перехода к трансперсональным опытам.