Познание и распознавание

Размышления о главе 7

Седьмая глава начинается словами Кришны о том, что он сообщит Арджуне знание, которое освобождает от необходимости знать еще что то. Знание доступно тем, кто упражняется в йоге под покровительством самого Кришны. Это знание редко встречается среди людей. Из тысячи человек едва ли один стремится к совершенству. Из тех, кто стремился и достиг совершенства, едва ли один доподлинно знает Кришну (1 – 3). Этими словами Кришна подчеркивает уникальность соответствующего знания. Ведь можно достичь совершенства и все равно не понимать этого.

1. Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге, (под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь меня, этому внемли.
2. Это знание и осуществление знания я сообщу тебе исчерпывающе: для знающего это здесь не остается больше ничего другого для познавания.
3. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится к совершенству; из стремящихся и достигших успеха едва ли кто-либо (один) поистине знает меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) - вот моя восьмерично разделенная природа (пракрити).
5. Низшая она, но узнай отличную от нее, мою Высшую Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится этот преходящий мир.
6. Все существа - ее лона, постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).
7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня все это нанизано, как жемчужины йа нить.
8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях;
9. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь - во всех существах; я подвиг подвижников.
10. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;
11. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.
12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.
13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введенный в заблуждение, не познает меня, пребывающего над ними, непреходящего.
14. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя труднопреодолимая майя; те же, которые обращаются ко мне, преодолевают эту майю.

В шлоках (4 – 14) с помощью разных образов Кришна пытается передать взаимоотношение между Духом и Материей. В (4) Он описывает строение Материи (пракрити), состоящей из восьми видов энергий. Это низшая природа. Высшая Природа - Живая Душа, ей держится преходящий мир и все существа это ее лона. Кришна же начало всего мира и конец (5 – 6). Таким образом, Живая Душа пребывает в каждом существе как в своем лоне (убежище). Кришна же это сила рождения и смерти всех существ. Душа едина и человек через свою душу может соприкасаться с Душой всех существ. Далее Кришна поясняет (7), что выше Его уже ничего нет и все это нанизано на него как жемчужины на нить.

Образ жемчужин, нанизанных на нить можно также сравнить с образом волн в океане. Каждая жемчужина или волна символизирует некоторое существо или явление, которое возникает силой Живой Души развивается и прекращает свое существование. В образе с волной она встает из основной массы воды и туда же возвращается. В образе с жемчужинами Кришна говорит о том, что он нить, на которой находится начало и конец существования любого явления.

Органы чувств в мировоззрении древних индийцев соотносятся с основными первоэлементами. Обоняние с землей, вкус с водой, зрение с огнем, осязание с воздухом, слух с эфиром. В шлоках (7 – 9) Кришна говорит о том, что Он проявляется как вкус  во вкусовых ощущениях и т.д. Здесь скорее всего подразумевается не как конкретный вкус соленый или сладкий, а как вообще способность ощущать вкус в предметах. И так со всеми органами чувств. Здесь можно провести некоторую аналогию с пространством чистых идей Платона. Далее Кришна подчеркивает, что Он также животворящее Слово во всех Ведах, т.е. он смысл слов, которые увеличивают жизненность. И самое сильное утверждение « Я человечность в людях!», т.е. те свойства, которые отличают людей от животных, происходят от присутствия в нас Кришны.

Далее Он раскрывает это понятие на конкретных проявлениях: духовный подвиг подвижников, великолепие великолепных, мудрость мудрых, сила сильных и желание не противоречащее закону. И делая связку с общей космогонической проблематикой Кришна говорит, что Он жизнь во всех существах, не только начало и конец, а также он вечное семя для каждого, из которого все существа произрастают (10 – 11). Сравнивая со шлоками (2.18 – 2.22) можно отметить явную параллель между вечным семенем и Воплощенным, который меняет тела как одежды.

Для Индийской философии одним из основных понятий является концепции гун природы. Это саттва, раджас и тамас. Игра гун создает весь преходящий мир. Это божественная майя самого Кришны. Люди, которые увлечены этой игрой, ей же лишаются истинного знания. Они в своих стремлениях обращаются к асурам, которые происходят из гуны раджас. Поэтому такие люди никогда не могут познать Кришну. И только те, кто обращается к Кришне могут преодолеть эту божественную майю и познать непреходящее. Раджас это деловая активность, связанная с достижением конкретных целей. Выйти из под зависимости от  этой гуны можно только пережив трансперсональный опыт. После такого опыта для человека становятся важным вопросы духовного роста.

Гуны возникли от Кришны, они в нем, а не наоборот (12 – 14). Поэтому постичь религиозные истины в круговороте дел невозможно. Требуется выход на другой уровень знания. Отсюда пошла, распространенная во многих религиях, практика ухода в монастыри и пропаганда отхода от забот мирской жизни. Но это ложный вывод. Необходим выход на другой уровень понимания мирских проблем и их связи с трансперсональной областью сознания, которая находится вне обыденного сознания.

15. Безумные, творящие зло, ничтожнейшие люди не обращаются ко мне; лишенные моей майей знания, они полагаются на природу асуров (демонов).

Далее Кришна рассказывает о том, кто из людей склонен почитать Его.

16. Четыре рода праведных людей почитают меня, Арджуна: страдающие, стремящиеся к знанию, стремящиеся к обладанию и мудрые, о бык среди людей.
17. Из них мудрый выделяется как постоянно преданный, чтущий Единого, дорог я мудрому чрезвычайно, и он Дорог мне.
18. Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне, считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня, непревосходимого Пути.
19.После многих рождений мудрый достигает меня: «Васудэва есть все», - говорит трудно находимый махатма.

В шлоке 16 Кришна перечисляет круг людей, которые почитают именно его. Это все праведные люди, но с разными жизненными устремлениями. Первый тип людей – страдающие. Пожалуй, наиболее типичным примером может служить Будда Гаутама, который очень остро переживал пребывание в этом мире и создал теорию избавления от страдания. Второй класс людей – это люди, стремящиеся к знанию. Ранее уже упоминалось, что постижение Кришны приводит к состоянию, в котором человек понимает, что познавать более нечего. Третий класс людей – это люди, стремящиеся к обладанию. Скорее всего, здесь подразумевается обладание магической силой, к которой стремятся адепты йоги. Коль скоро все гуны происходят от Кришны, то и обладание силами идет от него. Второй смысл этого положения может быть связан с тем, что бог богатства Кубера является одним из проявлений Кришны. Таким образом, люди, стремящиеся к земному богатству также в первую очередь должны почитать Кришну.

Далее Кришна говорит о том, что ему наиболее дороги мудрые люди, которые преданы Единому и которые понимают, что Васудева (Кришна) есть все. Они по структуре психики подобны самому Кришне и наиболее преданы ему (17 – 19).

20. Те же, чье знание увлечено различными вожделениями, обращаются к иным богам, соблюдая различные обеты, понуждаемые собственной природой.
21. Какие бы образы ни стремился почитать с верой поклонник, его непоколебимую веру я даю ему.
22. Он, утвержденный этой верой, стремится к его (образа) благосклонности; от него получает желаемое благо, но дается оно мной.
23. Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых: к богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут ко мне.
24. Меня, непроявленного, достигшим проявления считают неразумные, не ведая моего запредельного, непреходящего, непревосходимого Бытия.
25. Я не для всех постижим, облеченный в йогамайю (иллюзию природы); этот заблуждающийся мир не познает меня, нерожденного, непреходящего.
26. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие, Арджуна, меня же не знает никто.

Люди, увлеченные преходящими явлениями этого мира, почитают других богов и им подносят жертвы. Но, как замечает Кришна, сила их веры в своих богов и, в конечном счете, сами блага, которые люди просят у этих богов и получают от них, происходят от Кришны. Плод этих поступков является преходящим, а люди, почитающие самого Кришну идут к непреходящему началу (20 – 23). Поиск непреходящего начала дает твердость в устремлении и мысли перестают метаться от одной цели у другой.
Каждая новая цель требует для своего достижения определенных качеств личности. Поэтому переходя от одной цели к другой меняется структура Эго, пытающего достичь эти цели. Поэтому в буддизме считают, что нет постоянного центра личности.
Современная психология также поддерживает такой взгляд. Она говорит о разных ролях, которые исполняет человек в своей жизни. На работе он играет одну роль, а дома другую и т. д. Эфект постоянства «обыденного Я» объясняют на таком примере. Возьмем факел и будем его быстро крутить рукой. Появится иллюзия непрерывного огненного круга. Вот эта иллюзия и есть подобие нашего «обыденного Я». Глубинное ядро человека раскрывается только в религиозном опыте познания Атмана.
Ошибка этих людей состоит в том, что они считают Кришну, проявленным наряду с другими богами (обожествленные силы природы). Они не ведают его запредельного, непреходящего и непревосходимого Бытия. Скрытый йогомайей, Кришна трудно постижим. Ему ведомы бывшие, настоящие и будущие существа, Его не знает никто. (24 – 26).

27. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению, о подвижник.
28. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобожденные от заблуждения и двойственности, почитают меня, твердые в обетах.
29. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму.
30. Те, которые знают меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода познают меня, преданные духом.

Люди ослеплены заблуждением двойственности (добра и зла). Но праведники, почитающие Кришну и преодолевшие двойственность, ищут освобождения от старости и смерти. Как уже отмечали ранее, преодолеть двойственную природу сознания можно только в трансперсональном опыте. Постоянно преданные Кришне (то есть ищущие высшее начало) они постигают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму. Те, кто знает Кришну, как Высшее Бытие, в час ухода познают и Кришну (27 – 30). Основной мотив этих шлок состоит в том, что люди, ищущие Высшего бытия, могут постичь и Брахмо и Атмана и Карму. Те, кто ослеплен заблуждением греха и праведности, не смогут этого постичь и будут всю жизнь получать только частные результаты. В христианстве соответствующая идея выражена словами «Ищете прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все вам приложится» Матф.6.33. «Это все» относится к одежде пище и т.д. т.е. та же мысль о поиске Высшего бытия и Высшей правды.