Вечное Брахмо

Размышления о главе 8

Выслушав разъяснения, приведенные в предыдущей главе, Арджуна задает уточняющие вопросы, из которых видно, что он до конца не понимает объяснение Кришны. Он спрашивает о Высших понятиях: о Брахмо, Высшем Бытие, Карме, Высшем Боге, Высшем Атмане и Высшей Жертве. Также его интересует способ достижения Кришны при окончательном уходе (смерти) (8.1 – 8.2)

1. Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого; именуют Высшим Богом?
2. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом теле Мадхусудана? И в час ухода как ты познаешься преданным духом?

Кришна начинает отвечать на эти фундаментальные вопросы.

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман; Кармой именуется причина возникновения и исчезновения существ,

В своем ответе Кришна ассоциирует Брахмо с Высшим Непреходящим, а Высшего Атмана с Самосущим. Таким образом Брахмо отделяется от преходящих явлений, а Атман представляет свойство самодостаточности в бытие (например, 6.5, 6.20, 6.32 и т.д.). Причина возникновения и исчезновения существ обозначена как Карма.

4. Высшее Бытие - в преходящем быванье; Пуруша - Высший Бог; Высшая Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощенных.

Среди множества Богов, признаваемых Индийской религией, Высшим Богом назван Пуруша. Традиционно это слово переводят как Дух (у переводчика текста дано еще одно возможное толкование: Пуруша это Вселенский Человек, см. также 3.21 и 3.23, где Кришна представлен как образ общий для всех людей). Теперь обратим внимание на две очень интересные фразы. «Высшее Бытие – в преходящем бывании», т.е. Кришна указывает на важность нашей повседневной жизни для осуществления Высшего Бытия. И еще одна фраза: «Высшая Жертва – Я в этом теле». Как уже отмечалось ранее в размышлениях о главе 4, Высшая жертва связана с отказом от амбиций Эго (Я) и состоит в жертве самим Я. Способность осуществить эту жертву и сам процесс такой Жертвы и есть проявление Кришны (4). Таким образом, можно сказать, что Кришна это сила, выводящая за пределы обыденного сознания. То есть это сила толкающая человека к духовному развитию.

5. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, вспоминая меня, отходит, тот идет в мое Бытие, в этом нет сомненья;
6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идет, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность.
7. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придешь ко мне без сомненья.

Кто в момент смерти какую сущность вспоминает, тот туда и попадает. Вспоминающие Кришну идут к нему. А коль скоро точное время смерти неизвестно, особенно для воина, готовящегося к битве, то лучше постоянно помнить о Господе, устремив к нему разум и сердце (5 – 7)

Далее Кришна дает правила, которые проявляются при медитативных практиках, где также происходит выход сознания из тела. Размышляющий о Пуруше достигнет его. Кто, сосредоточив внимание между бровей, размышляет о творце мира, солнечноцветном, потустороннем тьме, тот силой благоговения и йоги достигает Божественного Духа (Пуруши) (8 – 10).

8. Сознанием отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нем).
9. Мудрого, древнего, кормчего, наименьше-наименьшего, творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает
10. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщенный благоговению и силе йоге, между бровей направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).

Шлока (10) описывает технику переноса сознания в момент смерти.

Теперь Кришна переходит к разъяснению фундаментального понятия «Непреходящее».

11. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к чему стремятся подвижники освобожденные от страсти, ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово (пада) вкратце я возвещу тебе.
12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце (3.44), в голове удерживая прану, достигнув твердости в йоге,
13. «АУМ», что значит Единое, Непреходящее (Акшарам) Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая тело, тот идет Высочайшим Путем.
14. Не помышляя о. другом, непрерывно кто всегда вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я легко достижим, Партха.
15. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного совершенства не получают нового рождения в бедственной преходящей обители.

Для достижения Единого Непреходящего (Акшарам) Кришна рекомендует следующую медитативную технику. Сосредоточившись, удерживая прану в голове, произнося священный слог «АУМ» и вспоминая Кришну, человек уходит Высочайшим Путем в обитель Кришны, где он избавляются от рождений в бедственных преходящих обителях (11 – 15).

В шлоках (16 – 21) Кришна дает разъяснение чем его обитель отличается от обителей других богов, включая миры Брамы. Все они исчезают при окончании дня Брамы и появляются вновь, с обитающими в них существами, при возникновении нового дня Брамы. Все это происходит помимо их воли. Но за пределами этого несуществования в период ночи Брамы есть еще Вечное Непроявленное, Непреходящее его достигают Высшим Путем, это и есть обитель Кришны.

16. Миры до мира Брамы подлежат возвращению, Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.
17. Те, кто знает день Брамы, Ограниченный тысячью юг, и ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь.
18. От Непроявленного возникает проявление при наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным.
19. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли, исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня.
20. За пределами же этого непроявленного есть иное Бытие - Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ.
21. Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим Путем; достигнув его, не возвращаются: Это Моя Высочайшая Обитель.
Далее Кришна описывает фунцию Непреходящего.
22. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим безраздельным почитанием (бхакти); в нем пребывают все существа; им распростерта вселенная.
23. В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата.
24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на север - отходя (при них) люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо.
25. Дым, ночь, темная половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается.
26. Светлый и темный, эти два пути (подвижного) мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по другому снова возвращаются.
27. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

Здесь Кришна перечислил периоды времени, в которые надо проводить медитации и приурачивать время смерти, для того чтобы иметь благоприятные условия достижения его обители (23 – 27). Это место может иметь более глубокий смысл. Действительно, вступая в битву, воин не всегда может определить время начала этой битвы, погоду, при которой состоится эта битва и вообще, останется он жив или нет.

При описании внутренних психологических и физиологических процессов в древнеиндиской философии использовались термины Солнце и Луна для описания разных видов энергии. Солнце ассоциировалось с сексуальной энергией, Луна (сома) с энергией головного мозга. Аналогичным образом могли использоваться и другие термины. Поэтому, при таком подходе соответствующий раздел мог служить руководством по достижению нужного внутреннего психологического состояния. При этом сексуальность предпочтительнее интеллектуальности.

Здесь надо отметить, что при переводе термина «человечность» можно использовать слово «сексуальность». Человечность в людях в полной мере  возникает после постижения трансперсональных истин. А интеллектуальность это результат процесса воспитания. Таким образом еще раз подчеркивается важность непосредственного религиозного опыта.

Хотя связь внутреннего состояния с состоянием внешней среды также постоянно подчеркивается и учитывается во многих йогических текстах.

28. В ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый чистый плод тот йогин, все это познав, превосходит и вступает в изначальную, высшую Обитель.

В заключение, Кришна указывает, что йогин должен вкусить чистые плоды праведных дел, превзойти их и только после этого он вступает в высшую Обитель. Таким образом, праведное поведение является необходимым элементом духовного развития. Но и оно должно быть превзойдено для постижения Высшего Начала.
Христос по этому поводу говорил, что Его ученики должны превзойти праведностью, праведность, принятую у фарисеев. Только тогда можно войти в Царство Небесное.