Постижение Высочайшего Духа

Размышления о главе 15

Закончив разъяснения о Пракрити и его трех гунах, Кришна переходит к объяснению Пуруши, т.е. духа. С самого начала Он использует сравнение вселенной с деревом, которое повернуто корнями вверх. Вверх и вниз распространяются объекты, возникшие из гун природы. Корни этого дерева также и вниз опускаются, связывая кармой все живые существа. Трудно представить эту картину, т.к. у этого дерева нет ни конца, ни начала, ни опоры (1 – 2). Аналогично в христианстве, Иисус Христос сравнивал себя с лозой винограда, на которой расположены ветви, символизирующие людей.
Корни этого дерева, т.е. узы привязанности (кармы), следует обрубить мечом непривязанности, и далее идти по пути к Безначальному Духу от которого пошло миропроявление. Непривязанность реализуется через отсутствие гордости, заблуждения, вожделения. Постоянное самоуглубление в Атмана и отрешенность от двойственности. В обители Безначального Духа не сияет ни Солнце ни Луна, ни огонь. Попав туда более не возвращаются на уровень поглощенности мирскими заботами. Это высшая обитель Кришны (3 – 6).

1. С корнями вверх, с ветвями вниз ашваттха считается непреходящим; гимны - его листья, кто его знает, тот знаток Вед.
2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) - (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.
3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры; этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав.
4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; я привожу к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее, (миро) проявление.
5. Без гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане, отстранив вожделение, свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному, шествуют незаблуждающиеся по тому вечному Пути.
6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда, не возвращаются; это - моя высшая Обитель.

Констатирован свою запредельную сущность, Кришна возвращается к тезису, высказанному в конце десятой главы 10.42. А именно, в сердце каждого существа Он сам пребывает своей частью. Он является вечным дживой (индивидуальной душой), который привлекает к себе свойства природы (Пракрити). Чтобы проиллюстрировать процесс вхождения духа в тело и его выход в момент смерти, Кришна использует следующую аналогию. Джива подхватывает чувства (индрии и манас) точно также, как воздух подхватывает и уносит запахи с места их нахождения (7 - 8).
Овладев зрением, обонянием, слухом и т.д. дух наслаждается предметами чувств. Его привязанность служит причиной дальнейших перерождений. Мудрые люди видят его таким в окружении гун природы. Безумцы, даже которые упражняются в йоге, не могут этого постичь (9 – 11).

7. Лишь частица меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое - манас.
8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара, захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения.
9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.
10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося, окруженного гунами, не видят безумцы; видят очи мудрости.
11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.

Теперь Кришна начинает рассказ о связи духа с материей и о высочайшем духе.

12. Сияние, которое исходит от солнца, озаряя весь (преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это мое сияние.
13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).
14. Став огнем Вайшванарой, входящим в тела живых, соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую пищу.
15. Я пребываю в сердце каждого; от меня - память, знание и суждение; я то, что познается через все Веды; я - творец Веданты, а также я - знаток Вед.

В шлоках (12 –15) Кришна еще раз кратко перечисляет свои основные силопроявления. Это сияние Солнца и Луны, а также огня. Это жизнетворящий сок сома
(психоделитик), огонь пищеварения. В сознанании каждого существа Кришна присутствует как память, знание и суждение. Он также то, что познается через религиозное учение (Веды), создатель этого учения и его знаток.

Затем Кришна дает описание проявлений Духа (Пуруши). Он выделяет дух преходящей, изменяющейся природы и дух непроявленной природы 13.5. Сам Кришна является Пурушоттамой высшим духом, Запредельным Атманом, который стоит за пределами первых двух и который поддерживает все три мира. Три мира в древних философских системах часто употребляемый термин. Верхний мир это мир богов и полубогов. Средний мир это наш обычный мир и подобные ему миры. Нижний мир  это сосредоточение разнообразных сил. Путешествия по трем мирам выполняются на основе специальных религиозных техник.

16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий; преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине.
17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их) поддерживает, непреходящий господь.
18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше непреходящего, то в мире и в Веде утвержден, как Пурушоттама (Высочайший Дух).
19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как Пурушоттаму, тот, знающий все, почитает меня всем существом, Бхарата.
20. Так, сокровеннейшее учение это поведано мной, о безгрешный; постигший его становится мудрым, совершившим (все), подлежащее совершению, Бхарата.
 
Кто знает Его именно таким, Запредельным Владыкой, тот всегда Его безмерно почитает. Таким образом, заключает Кришна, поведано самое сокровенное учение, постигший его становится мудрым, совершившим все, что должно совершить. Как уже не раз отмечалось такое постижение возможно только в трансперсональном переживании. Это переживание приводит человека к пониманию того, что он свершил все, что должно свершить в жизни. Результатом этого переживания является мудрость.

В этом месте возникает ощущение логической завершенности текста (16 – 20).