Троякое разделение веры

Размышления о главе 17


Коль скоро в предыдущей главе Кришна сказал о необходимости соблюдать традиционную веру, предписанную Писаниями Предков, то у Арджуны сразу появляется вопрос. Достаточно ли этого для постижения Кришны?

Что будет с человеком, который не выполняет требования Шастр, но который полон веры и осуществляет жертвоприношения? В какое состояние они попадут саттвы, раджаса или тамаса? По видимому, его не устроило замечание в конце предыдущей главы о необходимости выстраивать свою жизнь по устоявшимся религиозным предписаниям и он не понял более глубокого его содержания.

1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, - саттва, раджас или тамас?

Кришна в своем ответе сразу же говорит о том, что вера человека тесно связана с его собственной природой. Во-первых она порождается ей, а во-вторых она формирует человека. Какова вера человека таков и он сам. Вера может быть сатвичной, страстной и темной (2 – 3).

2. Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их собственной природой: саттвичная, страстная и темная. Об этом внемли.
3. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он.
4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные - якша-ракшасам, остальные же, темные люди, жертвуют покойникам бхутов.
5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,
6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел;, их решение, знай, от асуров.

В этих шлоках Кришна переходит к рассматрению основных религиозных деяний, в которых проявляется вера человека. Жертвы, приносимые богам это признак сатвичной веры, жертвы якша-ракшасам – от страстной веры, темные люди жертвуют духам покойников. Ужасные самоистязания, которые являются признаком безумного фанатизма, наносят вред стихиям и частичке Бога, находящимся в теле каждого человека. Эти безумства происходят от асуров (демонов) (4 – 6).

В шлоках (7 – 10) Кришна описывает вкусовые пристрастия, которые люди с разной верой проявляют к пище. Изменение рациона питания помогает людям сменить или смягчить проявления темных элементов веры.

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.
8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная дорога саттвичным (людям).
9. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь,
10. Испорченная, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога темным.

Теперь Кришна начинает разбор методов (психологических особенностей) исполнения религиозных обрядов.

11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: «должно жертвовать», эта (жертва) саттвична.
12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.
13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров, без веры рассматривается как темная.

Если ранее описывалось направленность жертвы (4), то сейчас была рассмотрена мотивация человека. Если человек сознает, что его жертва это закономерный процес взаимодействия сил в природе, то он говорит: «так должно поступать». В этом случае жертва является сатвичной. Если жертвует с целью достижения выгоды, то это страстная жертва. Жертва, с желанием поскорее отделаться и соблюсти формальность, является темной (11 – 13). Этиже принципы следует отнести и к таким действиям как пост и молитва. Огромное количество людей, которые формально соблюдают религиозные обряды, прямо вредят себе. Уж лучше  были бы они нейтральными атеистами.

Следует отметить, что религиозные деяния совершаемые сатвично ведут к духовному развитию, страстные держат на месте, а темные ведут к деградации. Таким образом, массовые мировые религии могут наносить огромный вред своим последователям, если они ограничиваются только требованием соблюдения установленных данной религией норм поведения.

Иисус Христос прямо говорил что результат религиозного действия прямо связан с намерением, которое внутри нас (см. замечание в конце раздела).

14. Почитание богов, дважды рожденных, наставников, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.
15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.
16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).
17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.
18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь страстным шатким, нестойким.
19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается темным.

В шлоках (14 – 16) Кришна перечисляет основные элементы трехстороннего тапаса. Сюда входит почитание богов и мудрецов, праведная и чистая речь, ясность сердца и чистота жизни и т.д.. Тапас это религиозный стиль жизни, включающий в себя контроль за деятельностью тела, речи и чувств (сердца).

Согласно общему правилу, характеристеризующих религиозные деяния, тапас совершаемый без желания плодов, искренне от всего сердца является сатвичным. Тапас ради достижения цели, лицемерный, совершаемый ради славы и почета, является страстным и нестойким. Тапас, совершаемый с мучениями тела и ради нанесения вреда другим, является темным (17 – 19).

Дары также бывают трех видов. Сатвичные преподносятся с чувством уважения и без желания ответного вознаграждения. Страстные дары всегда предполагают взаимную отдачу. Темные дары совершаются по отношению к людям неуважаемым, недостойным и с чувством презрения. Таким образом даже подавая милостыню, мы должны испытывать чувство уважения. Если его нет, то наши дары имеют темную природу (20  - 22).
20. Дар, даваемый без ожидания воздания, с мыслью «нужно давать», в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.
21. Если же он дается ради воздаяния или же имея в виду, плоды или неохотно, такой дар считается страстным.
22. Дар, который дается в ненадлежащем месте и времени недостойному,, без уважения, с презрением - считается темным.

Следующие далее шлоки (23 – 27) содержат троякую формулу  для обозначения Брахмо, а также комментарии о ее использовании. АУМ - ТАТ - САТ полный вид этой формулы. АУМ – определяет направленность религиозного действия, ТАТ служит для подтверждения отсутствия эгоизма и используется в процессе реализазии религиозного действия (жертв, тапаса, даров). Сат определяется истинное, искреннее, благое намерение. Постоянство в праведных делах также определяется словом САТ. Все остальное «асат», оно ничто здесь и после смерти тоже ничто (28). Таким образом непостоянство в вере и отсутствие истинного намерения в выполнении религиозных деяний превращают их в ничто. В связи с этим стоит отметить, что смена религии очень сложный поступок, который может скорее принести вред чем пользу. А формальный и механический подход к выполнению религиозных ритуалов это уж точно беда для человека, который так поступает.

23. АУМ-ТАТ-САТ таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы, Веды и жертвы.
24. Поэтому, произнося АУМ, всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.
25. Произнося ТАТ, не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы, и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.
26. САТ также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.
27. Постоянство в жертве, тапасе, даре, также обозначается (словом) САТ, также дела, совершенные Его ради.
28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется «асат», о Партха, это - ничто и после смерти, и здесь.

На вопрос, поставленный Арджуной в начале главы, так и нет однозначного ответа. В шлоке (11) отмечено, что жертва должна приносится по закону, т.е. согласно установлению Шастр. Тоже самое отмечено в шлоке (20) относительно даров. Проблема состоит в том, что люди, чья природа страстная или темная не попадают под эти требования. Даже жертвы богам, совершенные ими по всем правилам, являются лицемерными т.к. не соответствуют их природе. Ранее в шлоке 3.33 прямо указывалось, что действовать надо в соответствии со своей собственной природой. Проводя  лицемерно предписанные религиозные обряды такие люди не идут к просветлению, а только еще более затуманивают свое сознание. Предложенные наставления применимы  для людей с божественной участью. Действенные методы преодоления раджаса и тамаса будут рассмотрены далее.
Аналогичные разъяснения о религиозных поступках давал Иисус Христос своим ученикам в нагорной проповеди, когда говорил им как надо правильно, молиться, поститься и раздавать милостыню.

Матф. гл.6.
1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая,
4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
5 И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;
8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.