Отрешение и Отречение

Размышления о главе 18

На протяжение всей беседы Кришна неоднократно упоминает отрешение от плодов действий как основу духовного развития человека. Поэтому возникает вопрос Арджуны: какова разница между отречением и отрешением (1).
Это различие состоит в том, что отречение предполагает оставление желанных действий, т.е. дисциплина поведения. А отрешение состоит в отказе от плодов всех действий, т.е. психологический процесс не привязывания себя к результату (2). Но это определение не соблюдается далее по тексту и иногда слово отрешение употребляется в смысле отречения.

1. О Хришикеша, хотел бы я Знать, долгорукий, подробно Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

Шри-Бхагаван сказал:
2. Оставление желанных действий вещие именуют отречением (саньяса); оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением.
3. Действия следует оставить как зло, говорят некоторые мыслители; другие же (считают), что действия жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять.
4. Мое решение об этом отрешении выслушай, о лучший из Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трех видов.
5. Действие жертвоприношений, даров и совершения подвигов не следует оставлять, оно должно быть выполнено, ибо жертва, дар и умерщвление плоти – очистители для разумных.
6. Но эти действия подобает совершать, оставив привязанность и плоды; таково, о Партха, мое решительное и окончательное утверждение.
7. От установленных действий не подобает отказываться, такое отрешение - от заблуждения считается темным.
8. «Это зло», кто так (мысля) оставляет действие, как страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив страстное отречение, не получает плодов отречения.
9. «Подлежит выполнению», кто так совершает необходимые действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов, отрешенье того саттвично,
10. Отрешенный не ненавидит неприятные действия; не привязывается к приятному, преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.
11. Ибо воплощенный не может окончательно покинуть действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается отрешенным.
12. Нежелательный, желательный и смешанный - таков троякий плод действия после смерти для неотрешенного; для отрешенного нет никакого.

Относительно действий существует несколько различных точек зрения. Одни предлагают отказаться совсем от действий как от зла. Другие настаивают на том, что следует обязательно выполнять религиозные действия жертвоприношения, дары, аскеза. Аскеза это ограничения в пище, сексе, вине и т.д. Основная их задача не дать погибнуть в «жажде удовольствий».  Кришна следующим образом решает этот вопрос (3 – 4). Он дает классификацию отрешения в разрезе гун природы.
Жертвоприношения, дары и аскеза служат для прояснения сознания. Они являются хорошими очистителями и поэтому их нельзя оставлять. Но совершать их надо оставив желание плодов и привязанность к ним (5 – 6).

Темное отрешение (тамас) это отказ от установленных действий (по очистке сознания). Страстное (раджас) отрешение это отказ от действий по причине их греховности, боязни страдания и телесных бедствий. Совершив такое отрешение человек не получает его плодов. Кто совершает действия в состоянии понимания, что так должно действовать и отрешился от плодов, того отрешение саттвично (7 – 9). Здесь видно, что термин «отрешение» был применен в случае темного и страстного отрешения вместо понятия «отречения» в смысле шлоки (2). Фактически отрешением является саттвичное отрешение.

Отрешение означает преодоление двойственности на пути мудрости. Не привязывается к приятному и не ненавидит неприятное, такой человек преисполненный саттвой отказывается от плодов дел. Воплощенный не может окончательно покинуть действия, но зато он может отрешиться от их плодов и стать отрешенным (10 –11).
Отрешение приводит человека к такому состоянию после смерти, что для него самого отсутствует плод его дел. Для неотрешенного совсем не так. Плод его дел есть всегда и он может быть желательный, нежелательный или смешанный. Желательный плод, скорее всего, это рай получаемый за праведную жизнь. Нежелательный – ад, смешанный другие перерождения в следующем теле или другие области потустороннего мира (12).

Далее Кришна анализирует причины, по которым люди совершают действия.

13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, узнай от меня, они выявляются размышленьем (санкхья).
14. Предмет, деятель, разного рода органы, также различные отдельные побуждения, наконец, пятая - божественная воля.
15. Какое бы действие ни предпринимал человек, словом, телом, манасом, праведное или наоборот, причина его (действия) эти пять.
16. Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует, тот, худоумный, не видит.
17. Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот даже убив этих людей, не убивает и не связывается.

Каждое действие находится под влиянием пяти причин. Эти причины выявляются здравым рассуждением. Вот они: предмет действия, деятель, разного рода органы, побуждения личности и божественная воля. Какое бы действие не предпринимает человек телом, мыслью, речью, праведное или нет все пять участвуют в этом поступке. Кто считает, что он один действует, тот не видит полноты картины и следовательно он является худоумным (13 – 16). Таким образом в каждом нашем поступке присутствует божественная воля. Или, если сказать современным языком, все наши действия связаны с динамическими матрицами трансперсонального уровня.
А далее очень сильное утверждение. Для тех, кто вышел из под власти самости (эгоизма), чей ум не запятнан и кто видит все пять причин, для того не существует плода действия. Даже убивая он не убивает и не связывается своими поступками (17).

18. Знание, предмет знания, познающий – троякое побуждение к действию; причина, действие, деятель - тройственная сумма действия.
19. Знание, действие, деятель считаются троякими по (тройственному) различению качеств в перечислении качеств; так слушай об этом.
20. То знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, неразделенную в разделенном, знай, саттвично.
21. То знание, которое вследствие разделенности признает во всех существах разные отдельные сущности, знай страстно.
22. То же (знание), которое без основания привязано к единичной цели (карья) (как к всеобщей), не имеющее целью истину, ничтожное, считается темным.

Кришна провел подробный анализ, что такое действие. В качестве побуждения к действию он выделяет знание, предмет знание и познающего. Это аспекты познающего поле. Проявлением действия в поле являются причина, как ее осознает субъект, действие, как акт, и деятель. Все вместе они составляют тройственную сумму действия, т.е. три его аспекта (18). И в соответствии с общей методологией рассмотрения, знание, действие и деятель соотносятся с гунами природы (19).
Выделены следующие характеристики знания. Знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, неразделенную в разделенном, это знание саттвично. Т.е. учения признающие единство мира. Ближе к истине, чем учения о собрании отдельных объектов. Знание, которое вследствие разделенности объектов, признает отдельные сущности, оно страстное. Знание, привязанное к конкретной цели, не имеющее направления на постижение истины, является темным. Здесь видно, что слово «знание» не используется в смысле теория, а носит психологический отпечаток, и характеризует внутренние процессы в личности.

Пример темного знания способы обмана и манипулирования людьми для достижения своих частных, корыстных целей. Примером страстного знания могут служить теории психической деятельности индивидов, не признающие их единства, а рассматривающие людей как отдельные объекты (20 – 22). Примером саттвического знания являются положения холицестической медицины, которые рассматривают человека как единую систему, тесно связанную со всем окружающим миром.

23. То действие, которое предписано, лишено привязанности, совершается бесстрастно, без ненависти нежелающим плодов, называется саттвичным.
34. Действие же, которое совершается желающим (исполнения) вожделения, с себялюбием, а также с большим усилием, считается страстным.
25. Действие, предпринятое вследствие заблуждения, без внимания, к последствию, ради гибели, вреда, грубое, считается темным.
26. Делатель, свободный от привязанности, несебялюбивый, преисполненный твердости и решительности, неизменный при достижении и неудаче, называется саттвичным.
27. Возбудимый, вожделеющий плодов дел, завистливый, себялюбивый, нечистый, подверженный радости и горю, (такой) делатель называется страстным.
28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой, малодушный, медлительный деятель называется темным.

Действие, которое необходимо, совершаемое без привязанности, без ненависти, без желания плодов – саттвично. Действие совершаемое с себялюбием, желающим исполнения и с больим усилием – страстно. Действия, предпринятые по заблуждению, без внимания к последствию, ради гибели, вреда, грубое является темным. Интересно отметить характеристики страстного действия «с большим усилием», здесь смысл в том, что правильное действие не натужно. Небрежно выполненное действие, или грубое темно. Здесь аналогия с гл.2.50, где йога определяется как искусство действия (23 – 25).

Деятель также может иметь различные свойства. Саттвичность характеризуется следующими свойствами: непривязанность, несебялюбивый, решительный, неизменный в успехе и неудаче. Возбудимость, желание плодов, завистливость, себялюбие характеристики страстного деятеля. Темный  деятель туп, груб, упрям, коварен, медлителен и т.д. (26 – 28). Здесь интересно отметить нападки христиан на разумных и мудрых людей, от которых Бог якобы утаил истину.
Далее Кришна начинает объяснение троякого распределения по гунам таких характеристик действия как состояние разума (будхи) и упорство, стойкость в выполнении работы.

Если разум знает начинание и окончание и не подлежащее выполнению; опасность и безопасность; узы и освобождение, то он саттвичен. Это можно еще охарактеризовать как знание сроков возникновения и окончания. Страстный разум путается в дхарме и адхарме, он не понимает соответственности своих поступков. Темный разум все вещи воспринимает извращенно, т.е. он действует прямо наоборот. Вместо исполнения дхармы он творит адхахрму (30 –32).
Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса, жизненных сил и держит все проявления эго под контролем, саттвична. Стойкость в достижении плодов страстна. Стойкость пребывпания в состоянии сонливости, лени и т.д. является темной (33 – 35).

29. О трояком различении разума (буддхи), а также стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.
30. Разум, который знает (правильное) начинание и прекращение и не подлежащее выполнению, опасность и безопасность, узы и освобождение, сатавичен, о Партха.
31. Если же дхарму и адхарму, подлежащее и не подлежащее совершению разум познает несоответственно, (то) он страстен, о Партха.
32. Разум же, окутанный тьмой, который принимает адхарму  за дхарму и все вещи извращенно, темен, о Партха.
33. Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса, жизненных сил (пран) и чувств (индрий) неуклонной йогой, она саттвична, о Партха.
34. Та же стойкость, Арджуна, с которой выполняется дхарма, вожделение, корысть, связанным, желающим плодов, эта стойкость, о Партха, страстна.
35.Стойкость, которая не освобождает худоумного от сонливости, опасности, печали, обмана и заблуждения, она темна, о Партха.

Каждое действие имеет мотив. Получить радость и удовлетворение. Представление об итоге деятельности также важно для понимания процесса действия.

36. Теперь внимай о троякой радости, тур-Бхарата: Та, повторение которой радует и (которая) ослабляет страдание,
37. Которая сначала, как яд, вспоследствии же подобна амрите, такая радость именуется саттвичной, рождена от ясности познания Атмана.
38. Радость соединения предметов с чувствами, которая сначала подобна амрите, впоследствии же - как яд, эта радость считается страстной.
39. Радость же, которая в начале и впоследствии ослепляет самосознание, возникшая от сонливости, тупости и беспечности, считается темной.
40. Нет на земле и на небе, ни даже среди богов, существа, которое было бы свободно от этих трех гун, рожденных природой.

И наконец, радость, которая сопровождает мечтания об успехе в действии. Она также распределяется по гунам. Радость, которая сначала как яд, а потом подобна амрите, именуется саттвичной она происходит от познания Атмана. Здесь, по видимому, имеется в виду следующая ситуация. При  решении какой то проблемы мы начинаем анализ своей внутренней позиции. Зачастую она выглядит неприглядной и неприятной, но когда мы преодолели эту болезнь в себе и нашли правильное решение, тогда мы и приблизились к истине. Радость от соединения с предметами чувств сначала приятна, потом как яд, это страстная радость.  Здесь мы мечтаем о б обладании предметами чувств, а заполучив их понимаем, что это нечто отличное от наших мечтаний и даже скорее наоборот. Радость, которая вначале и в конце ослепляет сознание, возникшая от тупости, лени и беспечности, является темной (36 – 39). В последнем случае, скорей всего, подразумеваются ситуации типа упоительной мести, когда наносится сокрушительный вред человеку, либо просто неправильно понятому либо нанесшего незначительный ущерб. И нанеся этой чрезмерный вред, человек упивается своей победой, не видя истинного положения дел. Все существа во вселенной, включая богов, подвержены влиянию этих гун (40).

Следует отметить, что эти характеристики различных аспектов деятельности имеют значение при оценке своего собственного состояния и понимания в каком состоянии сам наблюдатель сейчас находится. Это необходимо для того, чтобы принять меры и избежать привязывания к этому состоянию и таким образом преодолевать игру природных качеств.

41. Браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, о подвижник, обязанности распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.
42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпение, правдивость, знание, осуществление знания, вера - обязанности браминов, рожденные их собственной природой.
43. Блеск, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в битве, щедрость, благородство - обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.
44. Земледелие, скотоводство, торговля - обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; дело служения есть обязанность шудр, рожденная их собственной природой.
45. Человек, удовлетворенный собственной обязанностью, достигает совершенства; как достигает совершенства радующийся собственным обязанностям (карма), об этом внемли.
46. Того, от которого произошли все существа, кем распростерта вселенная, почитая надлежащими делами, разумный (человек) достигает совершенства.

Несколько раз в тексте этой главы были упомянуты предписанные действия. Если понимать эти места слишком формально, то вся жизнь была определена в древней Индии законами Ману, Шастрами и т.д. Т.е. были заданы правила поведения практически на все случаи жизни. Зачем же тогда столь долгое повествование? С моей точки зрения, Кришна предлагает совершенно иной подход к пониманию необходимых действий. Он определяет основные психологические качества каждой из основных каст (браминов, кштариев, вайшев и шудр). В каждом конкретном случае человек должен проявить, свойственные ему качества и на этой основе определить правильный поступок. При этом нет привязки к заданному образцу поведения. Шлоки (41 – 44) как раз и содержат перечень качеств, которые вытекают из собственной природы каждой касты.

Далее Кришна переходит к описанию пути, которым можно достичь совершенства. Первый этап это удовлетворенность своими собственными обязанностями, т.е. постижение и принятие своей сути (судьбы) (45). Благоговейное почитание Того, от Которого произошел весь мир, и совершение разумных дел приводит человека к совершенству (46).

47. Лучше своя карма (выполненная) с недостатком, чем чужая карма, хорошо выполненная; выполняющий предписанную своей природой карму (человек) не совершает греха.
48. Врожденную карму, Каунтея, даже сопряженную с грехом, не подобает оставлять, ибо все начинания окутаны грехом, как огонь дымом.
49. Совершенно непривязанный сознанием (буддхи), преоборовший себя, отрешенный от вожделений, достигает запредельного совершенства неделанья через отречение (саньяса).
50. Как достигший совершенства достигает тогда Брахмо, об этом вкратце узнай от меня, Каунтея; это – крайняя вершина знания.
51. С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя, покинув звук и прочие предметы чувств, отстранив влечение и ненависть.
52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, постоянно преданный упражнению (йоге), в размышлении погрузясь в бесстрастность.
53. Освобожденный от самости, насильничества, заносчивости, вожделений, гнева, собственности, отказавшийся от я, умиротворенный - достоин стать Брахмо.
54. Став Брахмо, просветленный духом не печалится, не вожделеет, равный ко всем существам, он достигает высочайшего благоговения ко мне.
55. Благоговением он познает меня, каков я поистине; познав меня поистине, он погружается непосредственно в ТО.

 Выполняя свою карму, даже сопряженную с грехом; преодолев эгоизм человек постигает через отрешение совершенство неделания (47 –49). Добившись просветления разума, человек совершает упражнения в йоге и погружается в бесстрастность. Освободившись от заносчивости, самости, насильничества он таким образом становится Брахмо (50 – 53). Достигнув Брахмо равный ко всем существам человек начинает испытывать чувство высочайшего благоговения к Кришне как высочайшему духу. Познав Кришну через это чувство, человек погружается непосредственно в ТО (54 – 55).

56. Хотя и совершая всегда всякие дела, ищущий прибежища у меня, моей милостью достигает вечного и непреходящего состояния.
57. Сознанием предоставив все дела мне, поставив меня высшей целью, предавшись (упражненью) в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно.
58. Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара), не послушаешь, ты погибнешь.
59. Если, предавшись своеволию, ты думаешь: «Я не буду сражаться»,— тщетно твое решенье, ты вовлечешься (своей) собственной природой.
60. Связанный, о Каунтея, своей кармой, рожденной собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать.
61. Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна, вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе гончарном.
62. Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата; его милостью ты получишь вечный мир и высшую обитель.
63. Так возвещено тебе мной знание более тайное, чем (сама) тайна; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь.
64. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову; ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо.
65. Размышляй обо мне, благоговей (предо) мной, жертвуй мне, мне поклоняйся; Так ты достигнешь меня, воистину я обещаю тебе, ты дорог мне.
66. Оставив все обязанности, ищи у одного меня прибежища, я освобожу тебя от всех грехов, не скорби.
67. Это слово не сообщай ни тому, кто не совершает подвига, ни неблагоговейному, ни строптивому, ни злословящему меня.
68. Кто эту высочайшую тайну передаст моим поклонникам, совершив (так) наивысшее поклонение мне, тот, несомненно, достигнет меня.
69. Из людей нет никого мне более угодного, чем такой, и нет на земле другого, кто был бы мне его дороже.
70. Если кто будет изучать эту святую беседу нашу, тот принесет мне жертву жертвой мудрости, так я считаю.
71. Даже человек, который будет внимать (этому) с верой и безропотно, он также, освободившись, достигнет прекрасных миров праведников.
72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло ли твое неведеньем рожденное заблуждение, Дхананджая?

Арджуна сказал:
73. Уничтожено заблуждение, мной получено наставление (смрити) по твоей милости, Непреходящий; я стоек; исчезло сомнение. Я исполню твое слово.

После того как путь определен идет описание особенностей прохождения этого пути развития. Человек, ищущий прибежища у Кришны, даже совершая дела, находит вечное пристанище Его милостью (56). Следует сознанием ограничить самость и предоставить все дела Кришне постоянно обращаясь к Нему и размышляя о Нем. Таким образом преодолеваются все трудности (57 –58).

Если пойдешь на поводу у самости, то кармические узы все равно заставят тебя делать то от чего хочешь уклониться. Лучшая стратегия поведения заключается в том, чтобы войти полной своей сутью под покров Господа, который пребывает в сердце каждого и который своей майей (мечтой) управляет всем миром. Поступая так человек по милости Господа получает вечный мир и высшую обитель. Этими словами Кришна заканчивает свое поучение и предоставляет право выбора своему ученику (59 – 63). Интересно сравнить эту стратегию с наставлением Иисуса Христа «Ищите Царства Божьего, все остальное вам приложится».

Наверное видя замешательство на лице Арджуны, Кришна еще раз в акцентированной форме дает ему последнее наставление. «Размышляй обо мне, благоговей передо мной, жертвуй мне, мне поклоняйся; так ты достигнешь меня, воистину я обещаю тебе… Оставив все обязанности, ищи у меня одного прибежища, я освобожу тебя от всех грехов, не скорби» (65 –  66). Таким образом поиск высшего знания является лучшим очистителем человеческой души.

Далее следует очень важное замечание о распространении учения, изложенного Кришной. Во-первых, нельзя сообщать его людям не совершающим подвигов, строптивым, злословящим Бога, неблагоговейным (прагматикам). Аналогично в христианстве «Не мечи бисер перед свиньями». Но распространение учения среди людей ищущих истину, изучающих эту беседу, является жертвой мудрости самому Кришне. Даже слушающие с почтением достигнут миров праведников (67 – 71).
Слова Кришны достигли своей цели. Сознание Арджуны очистилось и он выполнил свой долг. Битва состоялась.

Эта заключительная глава суммирует вкратце все предыдущее изложение и дает очень четкое представление о пути человека, ищущего духовное возрождение в рамках повседневной жизни.