Избавление от страданий

Размышления о восмеричном пути спасения

Итак в чем же состояло открытие Будды? Далее приводим классическое описание Его первой проповеди, в которой Он провозгласил свое учение.

«Благословенный вступил в город Бенарес. Он ходил по улицам, спрашивая подаяние; он съел ту пищу, что подали ему, а затем отправился в Оленью рощу, где, как он знал, можно найти бывших учеников Рудраки. Пять учеников увидели его издали. Они узнали его и сказали друг другу:

Разве мы не знаем человека, что идет к нам? Ведь это тот самый, кто поначалу удивлял нас своей строгостью, но однажды взбунтовался против суровой самодисциплины, которой мы придерживаемся. Если даже умерщвление плоти не указало ему путь к высшему знанию, то какая нам может быть польза от его мыслей сейчас, когда он склонился к алчности и малодушию? Мы не пойдем ему навстречу, мы не встанем, когда он приблизится; мы не примем у него на­кидку и чашу для подаяния; мы даже не предложим ему сесть. Мы скажем ему: "Здесь все места заняты". И не дадим ему ни еды, ни питья.

Так они решили. Благословенный тем временем продолжал идти в их сторону, и чем ближе он подходил, тем неуютней они себя чувствовали. Их охватило неудержимое стремление подняться со своих мест. Они ошущали себя птицами, изо всех сил рвущимися из клетки, под которой разложили огонь. Они никак не могли успокоиться, словно пораженные внезапной болезнью. В конце концов они из­менили свое решение. Все пятеро поднялись и, как один человек, бросились навстречу Будде и приветствовали его. Один принял у него чашу для подаяний, другой — накидку, третий предложил место. Они принесли ему воду, чтобы омыть ноги. Все восклицали в один голос:

Приветствуем тебя, друг. Займи свое место среди нас. Благословенный сел, омыл ноги, а затем обратился к пяти отшельникам:

Не обращайтесь ко мне, как к другу, о монахи! Я стал святым, Совершенным. Я — высший Будда! Отверзните свой слух, монахи: уже открыт путь, ведущий к освобождению. Я покажу вам этот путь; я стану учить вас Закону. Слушайте внимательно — и вы узнаете священную истину.

Но отшельники возразили:

Прежде, несмотря на суровое подвижничество, ты не смог достигнуть совершенного знания. Как же удалось тебе достичь его сейчас, когда ты разрешаешь себе многое?
О монахи, — отвечал Благословенный, — вы заблуждаетесь, я вовсе не позволяю себе многое. Я не отказался от своего предназначения. Я стал Святым, Совершенным, стал Верховным Буддой. Отверзните слух свой, монахи! Уже открыт путь, ведущий к освобождению. Я открыл вам этот путь, я научу вас Закону. Слушайте внимательно, и вы узнаете священную истину.

Еще он спросил:

Признайте, о монахи, что я никогда раньше не обращался к вам с такими словами.
Мы признаем это, Господин.

Я обращаюсь к вам снова и снова: я — Святой и Совершенный, я — Верховный Будда. Раскройте пошире уши монахи: открыт путь освобождения, внемлите же.

И пятеро монахов внимательно слушали, пока Благословенный говорил:

Тот, кто решил жить, руководствуясь разумом, дол­жен избегать двух крайностей. Некоторые люди посвящают себя удовольствиям; их жизнь — постоянный круг расточения; они стремятся лишь ублажить свои чувства. Подобные существа достойны презрения, их поведение следует назвать низким и пустым; оно не может привлекать того, кто обладает разумом. Другие посвящают жизнь умерщвлению плоти; они отказывают себе во всем; поведение их уныло и столь же пусто, оно бесполезно для того, кто обладает разумом. Совершенный держится в стороне от обеих крайностей, о монахи! Он открыл средний путь, который открывает глаза и разум, который ведет к отдыху, знанию, нирване. Этот священный путь, монахи, имеет восемь ветвей: праведная вера, праведное решение, праведная речь, праведное действие, праведная жизнь, праведное усилие, праведная мысль, праведное созерцание. Таков, о монахи, средний путь — путь, который открыл я, Совершенный;
путь, ведущий к отдыху, знанию и нирване.

Пятеро затаили дыхание, чтобы лучше слышать Будду. Он остановился на мгновение, а затем продолжил:

О монахи, я расскажу вам правду о страдании. Рож­дение есть страдание, старость есть страдание, немощь есть страдание, смерть есть страдание. Вы обречены тому, что ненавидите — это страдание; вы разлучены с тем, что любите — страдание; вы не получаете того, чего страстно желаете — страдание. Неразрывно связанное с телами, чувствами, формами, впечатлениями, восприятием — страдание, страдание, страдание.
О монахи, я поведаю вам правду о происхождении стра­дания. Жажда существования ведет от перерождения к перерождению, похоть и наслаждение идут вослед. Только обладание может удовлетворить похоть. Жажда власти, жажда наслаждения, жажда существования — вот в чем, монахи, истоки страдания.

И я расскажу вам, монахи, всю правду о том, как прекратить страдание. Переборите свою жажду, избавившись от желания. Отбросьте желания. Покиньте желания. Избавьте себя от желания. Презирайте желания.

Я также расскажу вам, о монахи, правду о том пути, что ведет к прекращению страдания. Это священный путь, благой путь, который лежит за восемью вратами: праведная вера, праведное решение, праведная речь, праведное действие, праведная жизнь, праведное усилие» праведная мысль, праведное созерцание.

О монахи, вы узнаете священную истину о страдании, которая никому не открывалась до меня: мои глаза раскрылись, и суть страдания открылась мне. Я понял истину о страдании; теперь вам, о монахи, предстоит ее понять.

О монахи, вы узнаете священную истину об истоках страдания, которая никому не открывалась до меня; мои глаза раскрылись, и истоки страдания открылись мне. Я понял истину об истоках страдания; теперь вам, о монахи предстоит ее понять.
О монахи, вы узнаете священную истину о том, как сдержать страдания; истину, которая никому не открывалась до меня; мои глаза раскрылись, и сдерживание страданий открылось мне. Я понял истину о сдерживании страданий, теперь вам, о монахи, предстоит ее понять.

О монахи, вы узнаете священную истину о пути, ведущем к избавлению от страдания; истину, которая никому не открывалась до меня; мои глаза раскрылись и путь, ведущий к избавлению от страдания, стал понятен мне. Я понял истину о пути, ведущем к избавлению от страдания; теперь вам, о монахи. предстоит ее понять.
Пять учеников с восторгом внимали словам Благословенного. Он заговорил снова:
О монахи, до тех пор, пока я не понял полностью четыре истины, я знал, что ни в этом мире, ни в мире Богов, ни в мире Мары, ни в мире Брахмы, среди любых существ, людей, Богов, отшельников или брахманов, мне не достичь высшего знания Будды.

Но ныне, монахи, я полностью понял четыре истины, и я знаю, что в этом мире, равно как и в мире Богов, в мире Мары и в мире Брахмы, среди любых существ, людей, Богов, отшельников или брахманов, я достиг высшего звания Буд­ды. Я навсегда стал свободным; для меня уже не будет нового рождения.
Так говорил Благословенный, и пять монахов радостно внимали ему и прославляли его.»

Восьмеричный путь спасения описан в четвертой благородной истине, провозглашенной Буддой перед своими первыми учениками в г. Бенаресе. Классическое описание проповеди приведено выше.  Практически весь Буддизм это разнообразные способы реализации этого восьмеричного пути спасения. В этом разделе будет затронут частный аспект этого учения, который автор попытался связать с возможностью духовного развития в мирской жизни.

Основные положения этого пути выглядят следующим образом:

Праведная вера (мировоззрение),
Праведное решение,
Праведная речь,
Праведное действие,
Праведная жизнь,
Праведное усилие,
Праведная мысль,
Праведное созерцание.

Многие интерпретаторы дают параллельное толкование этих восьми врат праведного пути. Нам представляется важным обратить внимание на внутренние взаимосвязи, которые существуют между этими восьмью типами праведных действий. Стремление к праведной жизни существовало и до Будды. Были известны правила праведной речи и правила праведных мыслей. Сама жизнь Будды является примером праведного поведения. Но здесь есть опасность внешнего копирования и не понимания глубинных процессов. То есть опять трактовка учения пошла по пути экстравертного понимания. С интровертной точки зрения здесь раскрывается совсем другая картина.

Праведная вера. Что может скрываться за этими словами? Например, в христианстве это может быть стремление к достижению Царства Небесного, в Бхагавадгите Господом Кришной указаны такие мотивы как стремление к познанию Высшего Бытия, постижение Нирваны Брахмо и т.д. Главным признаком может служить стремление к познанию высших истин, а не желания, порожденные ценностями преходящего мира. Эти цели могут найти выражение в словах о Любви и Сострадании, о Полном постижении Закона и т.д. Разнообразие формулировок происходит от разнообразия типов человеческих существ, но все они говорят о высших категориях.

Следует также отметить, что праведная вера, тесно связана с реализацией человеком его дхармы. Осознание своей задачи происходит не сразу и выработка четкого представления о своей дхарме сложный и тонкий процесс. Под воздействием внешних обстоятельств, человек может склонится к выполнению чуждой для него дхармы, не свойственной его истинной природе. В таком случае, он, скорее всего, будет иметь ложные воззрения и выберет неправедные духовные ориентиры. Неправедный здесь понимается в локальном смысле, т.е. не соответствующий именно данному человеку. «Лучше своя дхарма даже с недостатками, нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть в свой дхарме; чужая дхарма опасна» (БХ. 3.35).

Следуя своей праведной вере в каждой жизненной ситуации человек, который стремится исполнить свою прирожденную дхарму, найдет праведное решение. Заметим, что процесс выработки решения остается полностью за человеком, нет списка «праведных» решений и поступков. Праведное решение вырабатывается для каждой конкретной ситуации на основе праведного мировоззрения.

Естественным образом праведное решение формулируется в праведную речь и реализуется в праведное действие. Здесь очень важно сохранить влияние праведной веры, чтобы на этапе реализации не перейти на противоположную сторону, т.е. не попасть под власть эгоистических устремлений личности.

Совокупность праведных действий образует праведный стиль жизни, т.е. жизнь наша становится праведной в смысле ее соответствия нашей праведной вере. Праведная жизнь обладает очень привлекательными параметрами для индивида. Он чувствует себя на своем месте в жизни, его поступки получают внутреннюю осмысленность и значимость. Поэтому возникает непредолимое устремление усилить все эти ценные стороны своего бытия. Таким образом зарождается Праведное усилие, направленное на просветление сознания, для лучшего восприятия всего потока жизни.

Праведное усилие конкретизируется в праведных вопросах к самому себе и оформляется праведной мыслью. Она выстрадана человеком в процессе жизни, он понимает ее ценность и важность для себя. И переходя к процессу медитации (углубленного созерцания и размышления) он проходит очередной шаг в духовном развитии.

Таким образом, мы видим спиралеобразный процесс духовного роста, который происходит как в обычной жизни в процессе выработки решений, так и в процессе медитации, который становится успешным из за праведности и решительности усилия, возникающего в процессе праведной жизни. При таком взгляде на восьмеричный путь, видно, что Будда действительно открыл срединный путь для духовного развития людей, не требующий непременного ухода от мирской жизни.

В основе этого пути и  решающим фактором успеха является зарождение в душе человека несгибаемого праведного намерения. Здесь уместно вспомнить наставление Иисуса Христа «Ищете прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все вам приложится» Матф.6.33.  Аналогично Будде, Христос указывает на фундаментальную роль намерения в процессе духовного роста. При наличии такого намерения все остальное приложится. То есть можно будет реализовать и праведное мышление, и праведное действие и все остальные этапы, описанного выше цикла.