Введение Автора. Как стать Индуистом. Гурудэва

Введение Автора

Granthakaara Bhuumikaa

ЗНАЮЩИЕ ИСТОРИЮ ИМЕЮТ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ, ЧТО КОНЦЕПЦИЯ ИЗМЕНЕНИЯ ВЕРЫ НЕ НОВА ДЛЯ ИНДУИЗМА. ЗАДОЛГО ДО ПОЯВЛЕНИЯ ИСЛАМА ИЛИ ХРИСТИАНСТВА джайнизм и буддизм соперничали с Санатана Дхармой за преданность народных масс Индии. Великие индуистские святые, такие как Ади Шанкара (788-820), Аппар (около 700) и Сундарар (около 800), приобрели известность в значительной степени благодаря своей оппозиции этим зарождающимся религиям - оппозиции, столь агрессивной и столь успешной, что практически упразднили их обе в стране их рождения. Другое острие меча обращения проявилось, когда Южно-индийские короли колонизировали Камбоджу, Бали и другие части Юго-Восточной Азии, поскольку в те времена путь вещей был путь королей: религия правителя была религией его подданных. Индийские короли, которые доминировали в таких регионах, как Индонезия, обратили своих новых подданных в Шиваитский Индуизм.

В то время как сегодня индуисты обеспокоены попытками христиан «спасти язычников», миллионы людей на Западе незаметно принимают индуизм в замечательном и мало обсуждаемом молчаливом обращении, обращении не менее мощном и гораздо более обширном, чем в прошлом. Искренние искатели в Европе, Африке и Америке начинают называть себя индуистами и искать формального входа в веру. Они являются результатом 150-летней индуистской философии, хлынувшей из Индии несколькими волнами: сначала в виде  переводов священных текстов, затем странствующих святых, таких как Свами Вивекананда, и совсем недавно как часть диаспоры индуистов из Индии, Шри-Ланки и Непала, и, как следствие, основание храмов и ашрамов почти во всех странах мира. Основные индуистские концепции кармы, дхармы, реинкарнации и присутствия Божества во всех вещах теперь понимают десятки миллионов человек, не рожденных в вере, но подвергшихся воздействию музыки, фильмов и телевидения и даже коммерческой рекламы.

Современному Индуисту по рождению вопрос о вхождении в индуизм может показаться ненужным, поскольку согласно одному общепринятому определению индуизм - это образ жизни, культура, как религиозная, так и светская. Индус не привык думать о своей религии как о четко определенной системе, отличной от других систем, поскольку она пронизывает все его переживания. Она охватывает всю жизнь. Этот чистый, простой взгляд отчасти связан с всеобъемлющим качеством индуизма, заключающимся в том, чтобы принять в себя так много вариаций верований и практик. Но эта точка зрения игнорирует истинные различия между этим образом жизни и путями других великих мировых религий. Нельзя отрицать, что индуизм также является отдельной мировой религией, и придерживаться другого мнения в современном мире чревато риском.
Если индуизм не является религией, как до сих пор утверждают многие западные ученые и нерелигиозные индийцы, то он не имеет  тех же прав и защиты, которые предоставлены религии странами мира. В качестве всего лишь одного примера, в колониальном Тринидаде индуизм не признавался религией, поэтому индуистские браки считались незаконными, индуистские дети незаконнорожденные и не имели права наследовать собственность. Значительная часть наследственной собственности индуистов была передана колониальному христианскому правительству. Утверждение, что индуизм «не религия», ослабляет его социальную и юридическую позицию по отношению к другим религиям в мировом сообществе.

Среди четырех основных деноминаций индуизма - вайшнавизма, шиваизма, шактизма и смартизма - только определенные линии передачи Смартов, представленные Шанкарачарьями Шрингери и Пури, не принимают обращенных. Священники смарты, служащие в американских храмах, постоянно отказываются выполнять намакарана самскара, церемонию наречения имени для не индусов, с помощью которой они могли бы войти в религию. Но духовные лидеры и священники остальных сект, представляющие, возможно, 85 процентов индуистов, сегодня активно участвуют в обрядах обращения.

Сотни индуистских свами, пандитов и мирян, которые регулярно путешествуют за пределы Индии, представляют собой относительно пассивную группу, предлагающую аргументированное представление убеждений, которые слушатели должны только учитывать и принять или отвергнуть. Здесь нет прозелитизма, разрушения других конфессий и активных попыток найти новых последователей. Индуистская философия свободна от миссионерского принуждения привлечь весь мир в свои ряды, в своего рода духовном колониализме и культурном вторжении. Эта последняя форма обращения, которая продолжалась в Индии на протяжении веков, с тех пор, как мусульмане и христиане открыли этот субконтинент, серьезно подорвала общины, настроив сына против отца, жену против мужа, друга против друга. Вместе с соблазном материальной выгоды и разрушением древних традиций он уничтожал жизни. Индуистская форма проповеди ничего этого не делает, и по иронии судьбы это ненавязчивое отношение само по себе приводит многих к индуизму.

Как Войти в Индуизм

Прямым результатом прибытия сотен свами и йогов на Запад и десятков тысяч людей с Запада, путешествующих в Индию, является желание некоторых не индусов войти в индуизм. Это проблема, с которой я столкнулся пять десятилетий назад.

В ответ на вопрос: «Гурудэва, как вы стали индуистом?» Я бы ответил, что для меня не было резко устрашающим, большим впечатлением вступить в старейшую религию в мире. Я вырос в индуизме. Как и многие американцы, у меня не было предыдущей религии, хотя меня воспитывали те, кто долгое время жил в Индии и был очарован ее культурой и мировоззрением. Поэтому моей первой верой был индуизм. Один очень дорогой друг нашей семьи, выпускник Стэнфордского университета в Калифорнии, имел возможность быть гостем махараджи Майсура в течение пяти лет. Там она изучала индийское искусство, танцы, культуру и религию Шиваизма. Когда моя мать умерла, и мне было девять лет, она помогала моему отцу воспитывать меня, и с этого момента Индия стала важной частью моей жизни.

В десять лет я знал, как носить дхоти, как заворачивать тюрбан, как женщины драпируют сари, как танцевать танец Шивы Натараджи, как использовать благовония, чтобы очистить атмосферу дома и как нужно есть индийскую. Мой отец скончался, когда мне было одиннадцать, и драма продолжилась.

Таким образом, я сначала вырос в индуизме через культуру, музыку, искусство, драму, танец и все протоколы индийской жизни. Этот замечательный человек читал лекции и делал презентации о красоте и славе индийской культуры. В то время в районе Северной Калифорнии проживало всего пять или шесть индуистских семей. Так что то, что у нее было предложить, являлось очень желанным для западных людей. В летних молодежных лагерях, которые проводились в ее красивом коттедже на озере Упавшего Листа, недалеко от озера Тахо, я научился поклоняться Господу Шиве Натарадже. Когда я был подростком, это было очень важно для меня, и это привело меня к философии Веданты, которой я придерживался, слушая лекции индийских свами в Обществе Веданты в Сан-Франциско и читая книги. Больше всего меня вдохновила жизнь Свами Вивекананды и его четыре небольших тома: «Раджа-йога», «Бхакти-йога», «Карма-йога» и «Вдохновленные беседы». На меня особенно произвело впечатление его мастерское стихотворение «Песня Саньясина». Только годы спустя я обнаружил, что мой садгуру Йогасвами, будучи молодым человеком примерно моего возраста, был вдохновлен личной встречей со Свами Вивеканандой, когда индийский монах посетил Коломбо на обратном пути из Америки в Индию.
Итак, следуя по пути чарьи, ведущей к крийе, ведущей к йоге - культуре, правилам этикета и философии, ведущим к практике, - я начал изучать йогу: диафрагмальное дыхание, концентрацию, медитацию. Затем мне сказали: «Теперь тебе нужно найти своего гуру. Это следующий шаг. Тебе нужно найти своего гуру, а твой гуру находится на Шри-Ланке». В двадцать лет я сел на первое судно, отправившееся в Индию после Второй мировой войны, и отпраздновал свой двадцать первый день рождения перед тем, как сойти на берег и пройти через великие Ворота в Индию в Мумбаи. Поездка на поезде в Ченнай, а затем в Шри-Ланку была замечательным и невероятно жарким опытом.

В течение моего первого года в Шри-Ланке я был востребован всеми: мусульманами, буддистами и христианами. Я чувствовал себя очень, очень особенным, когда меня ценили многие люди. Будучи сиротой, ты не так часто нужен. Но я обнаружил, что их образ мышления, их правила этикета и их философия не идут ни в какое сравнение с тем, что я узнал об индийской культуре, искусстве и философии Веданты.

После того, как я пробыл в Шри-Ланке около года, Садгуру Шива Йогасвами послал за мной одного из своих ближайших учеников в Коломбо из Джафны, что в северной части острова, элегантного джентльмена из касты вайшьев, общины Четтиар. Кандиа Четтиар начал водить меня в индуистские храмы. Впервые я узнал, как шиваиты поклоняются богам, о пудже и священниках, о тайнах храмов и их связи с внутренними мирами. Теперь образец был готов. Меня приняли в тамильское индуистское сообщество, и я готовился официально вступить в индуизм в благоприятное время.
В конце концов, Кандиа Четтиар отвез меня в Джафну, чтобы подготовить меня к встрече с моим садгуру, которого Четтиар называл «живым Богом». Это был последний шаг в этом приключении. Когда мы, наконец, встретились в 1949 году, я попросил Садгуру Шиву Йогасвами: «Пожалуйста, приведите меня в индуистскую религию полностью и официально». И он так и сделал, дав мне имя Субрамуния через намакарана-самскара,  таинством имянаречения. Так я стал индуистом. Позже я также получил свою дикшу как санньясин от великого святого Шри-Ланки, который поручил мне «построить мост между Востоком и Западом» для всех своих преданных в страны за пределами Шри-Ланки - Малайзию, Сингапур, Маврикий, Европу, Канаду, Соединенные Штаты, Австралию, Новую Зеландию и многие другие страны, подготавливая почву для висарджаны, диаспоры шри-ланкийского тамильского народа, принуждаемого большой гражданской войной, которая началась в 1983 году. До своего отъезда он общался со мной, год за годом, через Кандию Четтияра. Вернувшись в США, я первым делом изменил свое имя на новое шиваитское индуистское имя. Судья принял это спокойно и быстро удовлетворил просьбу. В 1957 году, в возрасте тридцати лет, я начал свою миссию общественного преподавания в Сан-Франциско.

Позже мне стало ясно, что в прошлой жизни я был индуистом и что я родился на Западе, чтобы выполнять миссию, которую я выполняю сейчас. Я узнал о миссии, которую выполняю сейчас, от экстрасенсов, когда мне было 17 или 18 лет. Я выполняю это сейчас. У меня западное тело, американский паспорт и бесплатный проезд из Индии в США с естественной последовательностью событий.

В своей жизни я прошел путь от чарьи до крийи, йоги, гьяны, следуя передовому пути дхармы, который, как мы должны помнить, является прогрессивным путем. Он начинается с выяснения того, какой путь находится на стадии чарья, затем проживает путь через садхану на стадии крийи, затем входит и осознает Себя на стадии йоги, которая завершается стадией гьяны, на которой вы обнаруживаете то, что вы реализовали. Некоторые люди думают: «Когда вы переходите на стадию йоги, вам не нужно совершать поклонение, вам не нужно выполнять служение. Просто займись йогой». Согласно нашей философии Шайва-Сиддханты, когда вы переходите на стадию йоги и стадию гьяны, вы все еще наслаждаетесь поклонением, вы все равно наслаждаетесь служением. Это заветные и сложные части вашей жизни.

Находясь в Шри-Ланке, меня водили на христианские собрания, католические собрания, исламские собрания, собрания парсов, и я нашел их всех очень хорошими людьми. Но в то время я был на пути йоги, и эти религии не включали йога-марга. Они не поощряли медитацию и Самореализацию, что было моим особым путем, который я начал очень рано - поиск полной идентичности своего внутреннего Я. Осиротев в молодом возрасте, я был независимым и свободным. Мне не пришлось отвечать ни перед кем, кроме себя. Итак, я был на пути к поиску Высшего Я, которому я мог бы ответить. Обнаружение внутри себя Самости, которая является твердой, неподвижной, которая год за годом остается одной и той же из года в год, когда ум колеблется и движется вокруг неё, было великим осознанием, большой стабильностью.

Кроме того, в этих других религиях не было понимания реинкарнации и кармы, что дало мне логическое объяснение стольких вещей, происходящих в жизни. Однако я встретил замечательных людей из исламских, христианских, протестантских, католических и буддийских общин. Я бы сказал, что буддизм больше всего повлиял на меня на монашеском пути, потому что я посетил и жил во многих буддийских храмах Шри-Ланки. Там меня приняли монахи. Я видел, как они живут, видел, как они одеваются, и это очень сильно повлияло на монастырские правила этикета, которые мы позже начали применять в нашем собственном монашеском ордене. Меня готовили к поездке в северную часть страны, в тамильский индуистский регион, который в то время был довольно строгим, очень ортодоксальным.

Формализация процесса

Опыт моего собственного вступления в индуизм в возрасте двадцати лет определил образец моего служения в ближайшие годы, когда я работал над тем, чтобы применить ту же модель  для других, которые хотели полностью войти в индуизм через самопреобразование. В конечном итоге я разработал шестиэтапную модель этического обращения, которая приводит к искренней и длительной приверженности индуистской вере или любой другой вере в этом отношении. Я счел полезным провести различие между новообращенным, человеком с четко определенными предыдущими обязательствами перед другой верой, и приемным, человеком без предшествующей религиозной принадлежности, который свободен, без выходных формальностей, принять и вступить в веру его или ее выбора.

Самым новаторским шагом в этой форме этического обращения, и что действительно делает его этичным, - является обязательное отделение от любых прежних верований. Преданного просят вернуться к своему предыдущему религиозному лидеру, священнику, раввину, министру, имаму и т. д., и объяснить свое изменение веры, культуры и прочего на личной встрече. Обычно лидер может попытаться отговорить преданного от его намерений, хотя некоторые сразу же признают глубину его нового обязательства и понимания.

Это было в 1977 году, когда я ввел строгий указ об обращении / усыновлении, который действует до сих пор в моем собрании. Только как полноценные индуисты, на 100 процентов приверженные индуистской религии, без каких-либо других религиозных обязательств, препятствующих их участию в культуре, философии и образе жизни, они могли, наконец, принять религию своей души. Что-нибудь меньшее, и они останутся полуиндусами. Я понял, что только полностью войдя в индуистскую общину, последователи смогут передать полноту нашего учения своим детям. Многие, как я понял, в прошлых жизнях жили как индуисты, а теперь, родившись на Западе, просто заново открыли для себя религию своей души. Найдя её, они не удовлетворились бы никакой другой религией. Не предоставлять возможности для формального входа в индуизм означало бы оставить их между религиями, в каком-то смысле без религии вообще.

Начались исследования, и вскоре было обнаружено, что индуизм действительно принимает и всегда принимал новичков, хотя этот вопрос обычно решается осторожно. Формальное вступление осуществляется через простую церемонию, ничем не отличающуюся от наречения юного индуистского ребенка. Процедура была оформлена и проведена в нашем индуистском храме Кадавул на Садовом острове Кауаи. Каждый преданный произносил словесную клятву перед Богом, Богами и гуру и собирал преданных, обещая быть вечно верным принципам Санатана Дхармы, вступая в шиваитскую индуистскую религию через это «сакраментальное имянаречение». Я попросил выдать сертификат, который преданные могли бы использовать позже для законной смены имени, и который также оказался полезным для входа в строгие храмы в Индии во время паломничества.
Образец был установлен, и сотни вошли в Шиваитский Индуизм этим способом, с радостью приведя своих детей в индуизм таким же образом впоследствии и воспитывая их как ортодоксальных индуистов. Процесс продолжается по сей день. Вскоре от этих обращенных и приемных индуистских родителей появилось новое поколение рожденных индуистских детей. На Западе быстро сформировалась новая готра, или духовный клан, названный Субрамуния Готра.

Вход в индуизм был более простым для тех, кто в раннем возрасте мало обучался религии своих родителей. Эта группа составляла большинство клана, и остается по сей день. Для тех, кто получил конфессию, крещен или глубоко убежден в неиндуистской религии или философской системе, переход был более сложным. Я основал консультационный пункт в нашей Гималайской Академии в Сан-Франциско, чтобы помогать соискателям определять их религиозную приверженность и убеждения. Многие ученики предпочли не делать этого серьезного шага и ушли. Таким образом, души шиваитов, как я называю тех, кому внутренне суждено следовать за Шивой, отличались от тех, кому предстоял еще один путь.

После 1977 года в мои шишья принимались только те, кто официально принял религию, хотя неиндусы были и получают возможность пройти вводное изучение Шиваизма в рамках программ Мастер Курса Академии. Ученикам с преобладающим неиндустским происхождением, желающим войти в индуизм, завершившим Книгу 1 Макстер Курса, было рекомендовано сначала разорвать свои предыдущие религиозные обязательства. Обычно это означало возвращение в религиозный институт их детства, чтобы получить выходное пособие, убедив своего бывшего религиозного лидера в том, что они приняли Шиваитскую Индуистскую религию и намеревались войти в нее официально. Это выходное пособие также было оформлено письменно, в большинстве случаев письмом из этого учреждения. Вскоре стало ясно, что этот честный подход, когда бремя разрыва полностью ложилось на преданного, был жизненно важным шагом в личном духовном раскрытии этих людей, разрешая давние подсознательные конфликты между старой верой и новой.

В случаях, когда преданные имели глубокую преданность в прошлом, их просили изучить свою прежнюю веру, чтобы подготовить точку, противоположную ее верованиям и Шиваитскому Индуизму. Их также попросили участвовать в деятельности их прежней веры, посещать службы и участвовать в общественных мероприятиях с прихожанами. В нескольких случаях преданные вновь вдохновлялись своей изначальной религией и меняли свое мнение о переходе в Шиваизм. Мы были счастливы за всех, кто заново открыл свой жизненный путь таким образом, пробудив свою духовную / религиозную природу благодаря участию в ярких и вдохновляющих церемониях индуизма. Для нас это не было сюрпризом, поскольку индуизм обладает такой силой, такой магией, будучи древнейшей живой традицией, настолько полон божественного, что никогда не отправлял своих богов в изгнание, как это делали большинство других древних религий, когда они сталкивались с новыми религиями. Индуизм сохранил изначальный путь нетронутым, чистым и не посрамленным, богатым и смелым, красочным и глубоким. Неудивительно, что некоторые души, увидев и испытав это, получили внутреннее вдохновение и вернулись к своей религии по рождению с новой надеждой и видением.
Среди тех, кто пришел в индуизм в последние годы на Западе, есть бывшие евреи, даосы, буддисты, христиане всех конфессий, мусульмане, атеисты, экзистенциалисты, агностики, материалисты, искатели нью эйдж и другие. Намакарана-самскары в настоящее время исполняются на Западе многими квалифицированными индийскими священниками - Шиваитами, Шактами, Вайшнавами и Смартами, каждый из которых нарекает имена взрослым и своим детям, как это традиционно делается для каждого индуистского ребенка.

В начале восьмидесятых, когда индуистские преданные других линий, таких как Смартаизм, Вайшнавизм и Шактизм, начали добиваться приема в церковь Шайва-Сиддханты, я установил аналогичные процедуры, чтобы помочь им перейти к Шиваитскому Индуизму. Это было сочтено необходимым, поскольку, хотя великие индуистские линии передачи разделяют многие общие верования, каждая из них также отличается и достаточно отделена, чтобы считаться отдельной религией сама по себе. Преданным, которые были инициированы другими гуру, не было разрешено получить от меня инициацию, если они не получили официального разрешения от своего бывшего инициатора. От людей с сильным не шиваитским прошлым требовалось изучить различия во взглядах между этой школой и Адвайта Шайва Сиддхантой моей Церкви, чтобы они могли внести необходимые внутренние изменения, чтобы стать хорошим Шиваитом, и все это было основано на том принципе, что прежние обязательства должны быть аннулированы до того, как могут быть созданы новые.

Зачем нужен формальный процесс?

В 1966 году Vishva Hindu Parishad (VHP), престижная, многомиллионная индуистская организация, дала следующее определение: «Индуист означает человека, который верит, следует или уважает вечные ценности жизни, этические и духовные, которые возникли в Бхараткханде [Индия] и включает любого человека, называющего себя индуистом». Хотя самопровозглашение остается основным способом войти в веру, Дхарма Самсад VHP 1998 года, ежегодная встреча индуистских духовных лидеров, проведенная в том же году в Америке, призвала к развитию «процесса принятия добровольных не-Индуистов в лоно Индуистов, что вызывает серьезную озабоченность у индусов, живущих в Америке». Эти проблемы включают смешанные браки, в том числе необходимость того, чтобы супруг, не являющийся индуистом, принял религию своего супруга, а пара растила своих детей в чисто индуистской семье. Это некоторые из причин, по которым требуется формальный процесс.

Другая причина - это постоянная политика большинства индийских свами на Западе, которая официально не обращает своих приверженцев в индуизм. Обычно они дают только неформальное индуистское имя и тем самым создают то, что можно назвать ардха-Индуистом - «полу-Индуистом», - который оказывается отделенным от своей старой веры вновь обретенными верованиями и практикой, но не полностью охваченным своей новой.  Ситуация становится особенно сложной, когда дело касается воспитания детей. Они индуисты, христиане, евреи? Практический результат, который я наблюдал за последние двадцать лет, заключается в том, что такие дети воспитываются без какой-либо формальной религии и остаются брошенными на произвол судьбы, чтобы сами заботиться о себе в неумолимом мире.

Кроме того, устанавливая стандарты этического обращения, Индуисты могут помочь изменить зачастую хищнический характер обращения в религию. Если применить эту идею к другой вере, если каждый Индуист, который хотел стать христианином, успешно прошел через этическое обращение, Индуисты не заявили бы, что его подкупили, принуждали, соблазняли или иным образом принуждали к изменению. Конечно, обращений тоже было бы меньше! Наконец, в этот исторический период религии ищут способы лучше ладить и работать на общее духовное благо человечества, а не борются за последователей. К сожалению, продолжающаяся разрушительная тактика обращения агрессивных авраамических миссионерских религий редко стоит на повестке дня глобальных конференций. Выступая за этическое обращение, Индуисты могут помочь миру преодолеть величайшее препятствие на пути к межконфессиональной гармонии.

Для проникновения в Индуизм традиционно требовалось немного больше, чем просто принять и жить в соответствии с верованиями и кодексами индусов. Это остается основным фактором обращения или усыновления, хотя существуют и всегда были официальные церемонии признания вступления человека в религию. Самый очевидный признак усыновителя - индуистское имя. Людям может быть неудобно менять свое имя, но взгляд на западные имена показывает, что они необычайно подвижны, часто меняются в результате незначительных обстоятельств. Те имена, которые не описывают профессию или семью, чаще всего происходят из христианской Библии и обозначают последователя христианства. Человек, который отвергает веру в доктрины христианства, должен также отвергнуть имя, данное ему в рамках этой религии, по причинам, которые мы объясним позже.

Аудитория этой книги

Если вы изучаете сравнительное религиоведение, являетесь искателем истины, сторонним наблюдателем или набожным Индуистом, вам понравится эта книга. Возможно, вы изучали Индуизм и теперь чувствуете, что это ваша религия. Если это так, как это было со многими, кто познакомился с восточной мыслью и верованиями, и если вы исповедуете другую религию и искренне желаете официально стать Индуистом, вы будете счастливы узнать, что это возможно сделать. Процесс совсем не сложный, и хотя каждая ситуация уникальна, обычно он следует схеме, изложенной здесь. Если вы прирожденный Индуист, особенно если вы получили образование в католической или протестантской христианской школе или изучали экзистенциализм или светский гуманизм в университете, эта книга, безусловно, расширит и усилит ваше понимание религиозной верности и веры и вдохновит вас на то, чтобы осознанно и подсознательно заново посвятить себя  Индуистской Дхарме. Эта книга предназначена для трех аудиторий: во-первых, не-Индуистов, заинтересованных в принятии Индуистской религии; во-вторых, Индуисты переходят из одной Индуистской секты или деноминации в другую; и в-третьих, зрелые Индуистские старейшины, которые могут помочь новообращенным и усыновленным внести необходимые коррективы для полноценного вступления в сообщество; а также черпать вдохновение в своей вере и углублять свою духовную жизнь. Некоторым упоминание последней цели может показаться неуместным, но пусть будет известно, что вера каждого человека может быть укреплена, а самообращение применимо даже к тем, кто родился в этой религии, говоря духовно.


Да, я имею в виду «привлечение Индуистов в Индуизм». Это еще один хорошо охраняемый секрет, что я большую часть своей жизни привлекал Индуистов в Индуизм. Индусы по большому счету не понимают основ своей религии, не говоря уже о ее глубинах. От тех, кто ищет более глубоких вод, могут потребоваться самоанализ, образование и шаги к разрыву, чтобы проложить путь к ясному пониманию их рожденной веры, ведущей к более счастливому будущему. Многие Индуисты, хотя и родились в этой религии, выросли в католических школах. Но если вы спросите их об эффектах, они обычно ответят: «Я действительно не обращал особого внимания на то, что говорили монахини и отцы». Мы знаем по опыту, что это невозможно. Из-за такого влияния и других программ многие Индуисты являются Индуистами только по названию.

Когда серьезные Индуистские искатели открывают путь и более эзотерические, метафизические аспекты своей религии по рождению, они должны столкнуться с драконами, которые могут таиться в их подсознании, и иметь дело с ними. Вы найдете замечательный пример этого в первой главе рассказа нашего друга Шри Ситы Рам Гоэла, одного из величайших мыслителей Индии. Хотя он родился в Индуистской семье, в юности он стал атеистом и коммунистом, неверующим и еретиком вере своего отца. Тем не менее, благодаря его искренности и уму, один опыт привел к другому, и он тоже стал Индуистом после полного примирения со своими бывшими наставниками.

Опять же, некоторые могут спросить, необходим ли такой акцент, может ли быть более эффективным сосредоточиться исключительно на вопросах духовной дисциплины, садханы и философии и избегать этих технических проблем. Наш ответ таков, что на самом деле это не так уж и косвенно, как может показаться. Для тех, кто когда-то был вовлечен в другую религию, тема этой книги является наиболее важной. То, что обсуждается, - это приверженность, а приверженность предшествует практике более глубоких духовных дисциплин и медитаций. Под преданностью я подразумеваю полное принятие своей религии, полное исповедание своей религии, полное служение своей религии. Только так духовные дисциплины, садхана и философия закрепятся и принесут устойчивые результаты. Только так новообращенный или усыновленный, уже не будучи сторонним наблюдателем, станет неотъемлемой частью постоянно растущего международного сообщества, составляющего шестую часть человечества.
Вы индуист?

Вера - это основа религиозных убеждений, и верования сильно различаются в разных религиях мира. С психологической точки зрения то, во что мы верим, формирует наше отношение, формирует нашу жизнь, определяет нашу культуру и нашу судьбу. Выбирать наши убеждения - значит выбирать нашу религию. Сравните свои убеждения с верованиями Санатана Дхармы. Если вы чувствуете себя как дома с Индуистскими верованиями, порождаемыми ими взглядами и культурой, в которой живут более миллиарда душ, то, очевидно, вы Индуист. Это так просто.

Но формальное вступление в любую новую религию - серьезное обязательство, которое, безусловно, следует тщательно продумать. В этой книге изложены цель и требования этого благоприятного и важного шага. Это очень индивидуальный опыт, часто радостный, иногда болезненный и всегда стимулирующий, особенно для тех, кто оторвался от других привязанностей. Так и должно быть. Отказ от прежней религии или философии должен быть незабываемым опытом, резким, четким, без рваных краев. Тогда вход в Индуизм очевиден и полностью положителен.

Не следует искать входа в Индуизм, потому что это делают друзья или потому, что это следующий шаг в курсе обучения. Это должно исходить из сердца, из глубокого внутреннего чувства, внутреннего знания, что это естественная дхарма вашей души. В этой книге записаны выводы более чем пятидесятилетней работы и исследований в области личных убеждений и религиозных убеждений, которые иногда достигают высшей точки в необходимости выйти за границы прирожденной веры и искать утешения в другом. Таким образом, «Как стать Индуистом» - это практическое руководство, которое поможет тем, кто стремится подтвердить свою декларацию о приверженности ими Санатана Дхарме во всех ее аспектах: духовном, социальном, культурном, экономическом и образовательном. Это комплексное предложение.

Как узнать, что внутри вы Индуист? Если старейшина, ваш гуру или друг дал вам индуистское имя? Если вы встречали свами или йога, пандита или садгуру, который провозглашает истины, которые вы всегда знали как путь вселенной? Если в глубине души вы чувствуете, что никакая другая религия не подходит вам лучше, более глубоко выражает вашу природную духовность, предлагает вам способ лично познать Божество внутри вас?

Давайте проанализируем и через процесс исключения выясним. Если вы верите, как ваш гуру, в существование Бога везде и во всем, вы определенно не христианин, мусульманин или еврей. Если вы верите в одного Верховного Бога и многих богов, вы определенно не христианин, мусульманин, еврей или буддист. Буддисты, как и джайны, не верят в личного Бога. Они не любят использовать слово Бог. Они не считают, что представление о Боге является частью их глубочайшего понимания. Они не принимают создателя или знающего Бога, который направляет Свое творение. Я был глубоко впечатлен, услышав, как Далай-лама и глава японской буддийской традиции убедительно и четко заявили об этом нескольким сотням духовных лидеров на президентской ассамблее в честь столетия Парламента мировых религий в 1993 году в Чикаго, где они обратились к другим религиям с призывом не включать слово «Бог» в ключевую декларацию под названием «К глобальной этике», которую всех религиозных лидеров просили подтвердить и подписать. Примечательно, что в этом документе слово Бог было оставлено.
Если вы верите в закон кармы, когда действие получает сравнимо справедливое вознаграждение, вы можете быть буддистом, но тогда у вас есть личная проблема с Богом. Но вы определенно не христианин, еврей или мусульманин, потому что их доктрины не включают карму. Если вы верите в реинкарнацию, пунарджанму, «рождение снова и снова», вы можете быть буддистом или джайном, но тогда снова возникает проблема с Богом. Но опять же, вы не христианин, еврей или мусульманин, потому что они категорически отвергают эти ведические откровения, хотя евреи-хасиды действительно подтверждают реинкарнацию.

Таким образом, ваша религия - это группа, с которой вам больше всего комфортно, те, кто думают так же, как вы, разделяют одни и те же идеалы в соответствии со своими схожими философиями. Еще один момент: если вас привлекают индуистские храмы, то, конечно, вы не христианин, буддист, зороастриец, еврей или мусульманин. Парламент мировых религий 1993 года объединил все эти религии, и мне стало очень ясно, что религии мира счастливы быть разными, уникальными, а не одинаковыми. Они отмечали эти различия, одновременно подтверждая внутреннее единство. Как один из трех президентов индуизма на Собрании президентов, наряду со Свами Чиданандой Сарасвати и Матой Амшитанандамайи, я могу сказать, что каждый из лидеров мировых религий знает, кем являются другие, и не собирается меняться. Идея о том, что все религии едины, может быть истинной по духу, но на самом деле нет. Нужно выбрать тот или иной путь, а затем прожить полноценную жизнь. Мы больше не слышим, чтобы прирожденные Индуисты много говорили: «Я христианин; Я мусульманин; Я еврей», как провозглашали в 70-х годах. Сегодня они гордо говорят: «Я Смарт, Вайшнав, Шакт или Шиваит». Во многом это изменение связано с мужественной позицией, которую заняли индуистские лидеры всех деноминаций и традиций.
Если вы действительно обнаружите, что вы Индуист, которого старейшина, друг или гуру увидел в вас, дав вам Индуистское имя - обычно вначале они называют Ананда, Шанти или Джьоти - тогда сделайте следующий шаг и примите культуру, условности, полноту старейшей в мире духовной традиции с ее йогами и множеством мудростей. Тщательно выберите секту в Санатана Дхарме, старом санскритском названии индуизма, которому вы посвятите свою жизнь.

Процедуры Вступления

Важно знать, что нельзя просто войти в «Индуистскую религию». Это невозможно. Необходимо вступить в одну из специфических сект или деноминаций индуизма. Даже в эти бурные времена тонкие различия Индуистских линий четко и методично разграничиваются нашим духовенством. После поиска ума, поиска души и изучения, убедившись, вне всяких сомнений, что да, действительно, вы являетесь преданным последователем Санатана Дхармы, отправляйтесь со своими Индуистскими друзьями к Индуистскому священнику в храм по вашему выбору и договоритесь о проведении таинства имянаречения, намакарана санскара. Ваши убеждения и образ жизни подтвердили ваше внутреннее решение стать Индуистом. Эта церемония официально вводит вас в Индуистское сообщество, признавая и ратифицируя ваше провозглашение лояльности и искренней приверженности Санатана Дхарме и подтверждая, отныне и навсегда, ваше Индуистское имя и фамилию во всех юридических документах.

В седьмой главе подробно описаны все шаги. В комплекте есть образец сертификата намакараны, который вы можете скопировать или перепечатать, чтобы задокументировать событие, подписанный священником и несколькими свидетелями, особенно членами сообщества, в которое вы вступаете, которые разделят вашу радость от того, чтобы стать полноценным Индуистом. Затем легализируйте свое новое имя в вашем паспорте, социальном страховании или удостоверении личности, кредитных картах, страховых документах, водительских правах, списке телефонов и многом другом. Более подробную информацию об организации намакарана самскары и других вопросах можно найти на нашем веб-сайте по адресу www.himalayanacademy.com/basics/conversion/.

Мы призываем Индуистских религиозных лидеров приветствовать и принимать усыновленных и новообращенных и не говорить, что они дисквалифицируются по той или иной причине. Лидеры, священники, главы адхинам, матхов и ашрамов, пандиты, управляющие храмов и преданные, сделайте своим долгом привлечь тех, кто был Индуистом в своей прошлой жизни, тех, кто новичок в Индуизме, но проявляет глубокий  интерес к нему и те, кто родились в этой религии, но отдалились и теперь стремятся вернуться, кто хочет знать в своих устремленных сердцах: «Как я могу войти в Индуизм?»
Теперь у нас есть обзор того, что будет дальше. Путешествуйте со мной через эту документальную книгу о полном и официальном вхождении в мою любимую индуистскую веру, старейшую духовную традицию на Земле, божественную семью, которая насчитывает более миллиарда, сильную и растущую. Вы заинтересованы, я знаю, что вы заинтересованы, поскольку вы дочитали до этого места. Читайте, читайте дальше. Вы никогда не оглянетесь назад и не пожалеете о том, что сделали.

Любовь и благословения из этого и внутреннего миров.

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

162-й Джагадачарья Нандинатхи
Кайласа Парампара Сампрадайи
Гуру Махасаннидханам
Кауай Адхинам, Гавайи, США
Садгуру Пурнима, 15 июля 2000 г.
Индуистский год Викрама, 5102.