Центр Анахата и Сокровище Камня

               
Спросят— какой центр особенно важен сейчас? Центр Анахата отвечает Серебряному Лотосу.  Теперь время синтеза, потому  надо начать от самого сердца. После действий всех центров проявляется значение сердца. Именно, поверх всего стоит сердце. В эпоху сближения миров центр сердца особенно усиливается. Так, пусть и гортань, и «Чаша», и солнечное сплетение не отделяются от водительства сердца. Гортань есть инструмент синтеза, но трансмутация и приложение его происходят в сердце.

Нужно особо обратить внимание на развитие нашего сердца. На этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах весь синтез накоплений, все творчество и всю психожизнь. Без развития сердца даже Кундалини окажется земным по сравнению с ним и  не будет действовать со всею мощью. Но возжечь огни сердца труднее, чем осуществить поднятие Кундалини. Скажут, нужна гармония, но это не определяет, который центр будет участвовать.
Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет жизни в высших сферах и недоступен венец Архата.  Центры не загораются сразу. Огни сердца зажигают центры по индивидуальности. Плоды многих напряженных жизней лежат в основе этого феномена.

Дать преобладание какому-либо центру, выхватив его из общей свето-сети микрокосма, значит нарушить его гармонию и вызвать нежелательные и опасные последствия.   Можно приказать сердцу послать свет свой на расстояния далекие, и оно выполнит задание. Сердце и при передаче мысли на расстояние будет главным двигателем. Все центры служат  центру Анахата и подчинены ему. При сердце молчащем и непробудившемся не могут действовать огненные центры. 

   Сердце  знает,  когда Космический Огонь нагнетает центры, притягиваясь к огненному обмену энергий, устремленных к организму, и дух может творить с Космосом. Свободная воля служит магнитом, притягивающим Сердце Космическое к Огню центров. Этот связующий магнит есть мощь творчества Агни Йога.
 
Спрашивается, почему существует такое странное повторение числа семь в анатомической системе человека? Почему сердце имеет четыре нижние полости и три высшие отделения, так странно отвечающие семеричному подразделению человеческих принципов, разделенных на две группы, низшую и высшую.

   Конечно,  больше  всего  сердце  покажет  соответствие  и  соотношение.  Сердечная  боль  отражает космические  явления,  и  это  огненное  состояние  нужно  тонко  отмечать,  ибо  оно  является  отражением воздействия тонкого тела. Физическое сердце не может  фиксировать то огненное состояние. Так, например, болеющий сердцем не может отметить этого соотношения; и так называемый невроз сердца есть не что иное, как тонкое состояние сердца, которое созвучит с Космосом. Поэтому нужно   следить за сердцем в  период  космических проявлений. Приближение новых энергий сказывается на ощущениях сердца и всех пламенных центров. «Чаша» напрягается первая и в центре ее появляются   физические боли. Рерих Е.И. в своих письмах писала: «Я испытывала сильнейшие боли в центре Чаши и легких».   То же самое ощущается и при наполнении «Чаши». Можно принимать сердечные средства.  Однако, злоупотребление лекарственными препаратами, созданными на основе химических соединений и, зачастую,  принимаемые ошибочно, создает ядовитые отложения.  Каждый яд не может не отражаться на нервных центрах, если долго принимается. 
 
Центр Чаши, входящий в  центр Анахата, располагается около сердца, среди нервных узлов. Является  средоточием всех излучений и соответствует сердцу в тонком теле человека.  Это тот фокус, где преломляются и через который распространяются излучения зерна духа. Он образует треугольник между сердцем и солнечным сплетением и помещается над солнечным сплетением на уровне сердца. «Чаша» принадлежит к тем нервным узлам, которые не исследованы. В древнейших Писаниях центр Чаши иногда назывался «Небесная Ось». Одни могут называть так "Чашу", но от этого не изменяется ее назначение. Другие говорят о воздействии Матери Мира, но Шакти, в оккультизме – венец астрального света, уже в существе своем содержит великое значение всеначальной энергии.

Сердце, «Чаша», солнечное сплетение поистине являются космическими градусниками. Нужно понять какое напряжение в мире, потому говорится о хранении дружелюбия как основания здоровья.  Сердце настоятельно требует дружелюбия.

 «Чаша  очень редко бывает переполнена и  хранит, как синтетический центр, самые несказуемые накопления.  Она  бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое собранное в «Чаше» - опыт веков - на целые жизни остается закрытым и остается в ней навсегда.   Но если в «Чаше» осталось понятие о Братстве, то оно будет звучать и радостью и тоскою во всех жизнях».
 
Хотя воля обычного человека и воля Создателя планеты различны по своей мощи, их сущность одна, и сущность эта - огонь, накопленный и кристаллизованный в «Чаше».  Конечно, много токов скрещивается в «Чаше», потому огонь центров так мощен; происходит мощная ассимиляция.  Сознание, не слитое с Владыкою, не может устремиться к закону накопления «Чаши». Никто  не знает, когда приходит время проснуться для каждого данного центра. Но Знает Учитель, ибо Видит. Ступень духа определяется по огням. Только когда дух принимает все посылки свыше, он может расширять сознание, иначе не разбудить силы, находящейся в «Чаше». Нередко тупость ребенка  результат спящих накоплений в «Чаше». Закон соответствия мощно действует.  Если  найти луч, который может разбудить накопления, то можно  уничтожить  последствия этого состояния.   Нужно обратить также внимание на так называемые родимчики, ранее называемые  паду;чая  (эпилепсия) —  неврологическое  заболевание, проявляющееся в предрасположенности организма к внезапному возникновению у детей судорожных приступов. Они показывают развитие нервных центров. С таким состоянием нужно проявить особое спокойствие. Природа таких детей очень одаренная, но щит тела должен быть крепок. Нужно увидеть в таких проявлениях как бы переполнение чаши. Недаром в древности называли это Божественным Посещением. При таких припадках нужно полное спокойствие всех окружающих, тепло, запах розового масла, ровная температура. У некоторых народов употреблялась тихая музыка, и такое проявление могло помочь, ибо помощь должна быть психическая.

Когда переполнена "Чаша", тогда путь Учения неизбежен.  Само солнечное сплетение будет прихожей для Храма Сердца. Сам Кундалини будет лабораторией для сердца.

Если  чаша мировых событий наполняется, то огненная «Чаша» Агни йога воспламеняется. Закон соответствия мощно действует. В этих созвучиях заключается связь миров.   Когда близко время великого завершения, тогда мир содрогается; когда происходит великое смещение, тонкие центры созвучат.

Сходство «Чаши»  с открытыми центрами явное и разительное, ибо центры – это тоже колодцы лучей. Центров очень много, и некоторые из них имеют двойные разветвления. Способность человека поглощать и сгущать свет и удерживать его в центрах поглощения, которые находятся в его микрокосме, беспредельна, то есть, нет границ росту кристаллических отложений, величина которых может достигать гигантских размеров.
 
 Открытые центры могут указать много близких и дальних потрясений, от них трепещет сердце. Сердечная тревога неизбежна, если знаете, что в доме соседа неблагополучно. Не часто люди обращают внимание на сердечные знаки, они склонны приписывать их заболеванию. Но справедливо будет помнить, что сердце бьется соединено  со всеми сущими. События космические и народные потрясения будут, как удары молота и сердце  дает о себе знать всевозможными явлениями: перебоями, сердцебиением, замедлением, прыжками, судорогами, очень характерно ощущение жжения, как бы раны в нем. Иногда боль в спине заставляет прекращать работу – боль эта от сердца. Знание, накопленное в «Чаше», часто выражает тоску. В час недомогания и смятения молчание – лучший друг.  Пусть опять найдется покой психической энергии, так усилится работа центров в свете, но без воспламенения. Укрепление центров Сердца и Чаши даст нужную крепость сети.

    Цель жизни состоит в том, чтобы накопить опыт, выражающийся в огненных, кристаллических отложениях, собираемых в «Чаше». Накопление ее дает лучшие возможности и достижения. Человек должен стремиться к накоплению «Чаши» и расширению сознания. Накопления эти – качества духа - называются «Сокровищем Камня», отлагаемые в виде кристаллов огненных образований в хранилище «Чаши» и сияющими в груди.  Каждый «Камень» является как бы приемником лучей, которые он отражает.

Каждый человек носит в себе это сокровище огненное, ступени духа его соответствующее. Оно накапливается и растет из жизни в жизнь, пока силой своей не зажигает спящие дотоле центры и не делает их открытыми приемниками тонких энергий. 

  Что же  представляют собою качества духа? Не отвлеченность, не этическое понятие, но явные кристаллы Сокровища Камня. Кристалл мужества, кристалл преданности, кристалл равновесия - какой красотою сияют они, красотою надземных огней и существе человека! Так утверждение и накопление Огненного Сокровища в Чаше и будет Великим Служением, Великим Деланием. Изумительным светом сияет в пространстве кристалл бесстрашия или к Владыке пылающей ярко любви. Истинно величайшим богатством владеет тогда человек - Камня носитель. Так каждодневность можно обратить в непрерывный процесс наращения Камня и собирания, хотя бы по крупицам, новых кристаллов в него. Вся беспредельность пред нами на этом пути без конца. Пригоршнями наносить можно гору, так же и Сокровище, собирая его по крупицам, можно превратить в пылающую громаду.  Итак, качества духа  путь верный к могуществу  его, путь огненный к счастью надземных миров. Огненные энергии Камня дают власть над пространством. И если уж здесь, на земле, помогают они побеждать расстояния земные, то что же дают они там, где тело-тюрьма оковами духу уже быть не может. Накопление Сокровища Камня есть действие абсолютно полезное, то есть совершенное или правильное, и всегда приносит оно радость духа и сопровождается ею.   Радостью, порожденной правильными действиями, утверждается путь. Много мужества и решимости надо, чтобы победить и сломить в себе ветхого человека, и путь от победы к победе над собою самим нас доведет до назначенного.
     В мире плотном можно все потерять и лишиться всего, но все же остаться владеющим бесценным и неотъемлемым достоянием - Сокровищем духа. Надо только понять, в чем оно, и осознать, что, кроме этих светоносных накоплений, ничего больше с собою нельзя взять в сияющие сферы Надземного Мира.  Стоит ли горевать слишком, если жизнь лишает самых элементарных удобств и условий в этом кратком земном существовании. Заботы о том, чтобы не растратить, но приумножить Сокровище и выйти победно из всех испытаний. Истинно, тогда лишения становятся преображением, а трудности - ступенями Лестницы Света.

Когда цель и назначение известны - прям и определен путь, хотя  путь тяжелый и трудный, но путь  победный.  Камень, огнями горящий в груди ярче, чем Солнце, навсегда наградой нетленною будет.
 
 Держатель Камня подобен светильнику, горящему во тьме. Камень неуничтожаемый, и не страшна ему тьма. Следует сердцем почуять уничтожаемость и хрупкость оболочек и неуничтожаемость и нерушимость Камня.  Камень несущие излучают звезды блага.

  Истинным собирателем сокровищ называется тот, кто прозрел в назначение жизни своей на земле. Жемчужины Света можно собирать в хранилище Чаши навечно и тем утверждать бессмертие духа в условиях плотного мира. Камень вечного основания жизни человек должен утверждать в себе сам, своими руками и волей свободной своей.

 Бесконечна забота Высшая о таких самоходах. Все восстает против них, ибо слишком уж необычен незримый их подвиг и чудо самоисходящих лучей. Как охранить несомое пламя от угашения? Цепью беспрерывных побед над собою. Каждая из них умножает огни и увеличивает Сокровище Камня, но это возможно, если с Иерархией Света   во всем, и везде, и всегда.

 Лишенный всего, и ничего не имеющий, и оставленный всеми - уходит с земли Света посланник, унося с собою сияющее всеми огнями Сокровище Камня. Потому в дни особо трудных испытаний следует внутрь себя удалиться, собирая в себе и держа около свое неотъемлемое достояние, как нечто единственно ценное, принадлежащее духу по праву. Что из того, что кто-то совсем отошел и оставил Учение Жизни, что кто-то в чем-то разочаровался, что не осуществились мечты и надежды первых ступеней, что тяжко и трудно - все это иллюзии Майи, и лишь Камня кристаллы в груди неотъемлемы жизнью и смертью. На земле и в мирах, в огнях испытаний наносное все отлетит, но пребудет Сокровище Камня с держателем своим, потому не на что-то или кого-то полагайте надежды свои и упования, но на то, что внутри, ибо лишь в сердце Держателя Камня Владыка свой трон утвердит.
               
  Сокровища духа превышают богатства земные. Участь последних всегда одна и та же: они всегда оставляются на Земле уходящим из тела духом. Но сокровища духа всегда остаются при нем и духом уносятся дальше с собою и в духе. Потому-то и Сказано было давно: «Не собирайте себе сокровищ на Земле». Но глухи и слепы земляне и яро продолжают их собирать, чтобы все оставить.

  Несоизмеримы приобретения духа с вещами земными и земной собственностью, с богатством или положением. Сама природа земных условий кроет в себе свойства, аннулирующие радость от обладания и тем и другим
 
  Сокровища духа нельзя собрать сразу, ибо препятствием служит степень вместимости сознания. А оно растет и расширяется медленно. Поэтому собирание ценностей духа происходит по мере роста и расширения сознания. Даже Учитель не Может дать поверх его вместимости, то есть больше того, чем оно может понять и воспринять. Но каждую крупицу знания, вновь обретенную, следует отмечать и сознательно откладывать в хранилище Чаши. Именно сознательное откладывание, или накапливание, особенно ценно. Много ценностей может пройти мимо неосознанными, и не столько из-за невозможности сознания вместить, сколько из-за неумения усмотреть и удержать усмотренное. Все таким образом пропущенное бесследно проходит мимо.

  Все мое во мне и со мною неотъемлемо, все же прочее, что можно отнять, - не мое и лишь временно находится в моем распоряжении и не принадлежит и не может принадлежать мне", - так рассуждает познавший и нашедший Сокровища Камня внутри.


  Огненное тело начинает оформляться, зажигаясь огнями бессмертия, и Камень чудесный, в сердце носимый, кристаллами отложений пламени начинает сиять.  Он дает возможность и радость полетов. Он – сокровенная тайна, носимая в груди, воистину, является Сокровищем мира. Сама чаша превращается иногда в священный Камень.

 Только лишь в действии утверждается мысль и выкристаллизовывается в Чаше в виде огненных отложений. Так мысль, примененная в действии, умножит собою Сокровище Камня.

   Страдания, обременение и тягость ноши земной - все пройдет, но кристаллы ими порожденных огней останутся в Чаше вечным приобретением духа.

 В древних источниках эзотерической литературы можно встретить название - философский камень или Всемирный Посредник - цель алхимиков, к достижению которой они стремятся любой ценой. Это эликсир мудрецов, обладающий силой превращать менее благородные металлы в чистое золото.  Философский камень символизирует трансмутацию низшей животной природы человека в высшую и божественную. Завершение тайной работы есть духовный Совершенный Человек.

                Центр легких 

Огонь космический воспринимается центрами,   Утверждение созвучия являет действие на центры, они насыщаются огнем для  восприятия  великого  Космического  Луча, поэтому  центр легких имеет важнейшее значение. Возгораясь, он давал йогам все возможности и для высших проявлений. Центр легких – основа всех так называемых чудес. Этот центр помогает одолению воздуха и воды. Йоги являли полеты и хождение по воде, удельный вес делался относительным. Все боли мучеников исчезали контролированием этого центра, и только Чаша экстаза жила. Огонь трансмутирующий – можно так назвать этот центр.

 Когда центр легких возгорается, тогда явления всех разветвлений принимают участие. Видение пламени свечей, соединенных в один круг, – символ работы всех центров. Потому центры легких утверждаются, как струны, которые отражают огненные искры на всех центрах. Легкие работают, вдыхая, трансмутируя и выдавая. Эти функции, конечно, насыщают центры легких так называемой праной.  Можно даже представить левитацию при огне легких. Пространственный огонь соединяется с зажженными центрами и, как магнит, притягивает тело огненное. Однако такие    проявления возможны только на больших высотах и длительном пребывании на них, также необходимо и некоторое одиночество.   Приступы космической тоски тоже могут участиться, но опасаться этого не следует, они быстро проходят со сменой токов. Но совершенно необходимо терпение и отсутствие страха при полном доверии  Великого Владыки.  Ничто не может случиться    без ведома Великого Владыки. 
Нужно всем сердцем доверять Водительству и Целительным Лучам. Радоваться каждому новому проявлению, будь это боль, напряжение организма или прекрасные звездочки, наши друзья и пособники.

Чистый йогизм знает, как явление центра легких может все трансмутировать по желанию. Обычно йоги пользуются пранаямой для возгорания этого центра. Высший йог не нуждается в пранаяме, для него существует прямой провод с огнем пространства. Все проявления являют необходимость в пранаяме, как хождение по воде и полеты. Но есть миссии выше.

 При  возгорании центра легких  нужно применять все возможные предосторожности. Это один из самых болезненных центров. Как два острия вонзаются в область лопатки, так же могут раскрыться области центров, окружающие легкие; они контролируют прану. Только высшим духам посылаются эти лучи.  Напряжение легочного центра создаёт такие боли, что невозможно   повернуться. Невозможно согнуть спину, а иногда даже и ходить. Врачи приписывают это острой невралгии и, конечно,  ближе к истине.

При набухании нервных центров хорошо пить очень теплое молоко с содой. Лучшее средство – валериан и сода. Причем не надо бояться даже больших доз соды.  Сода утешает воспаление.  Урусвати (Рерих Е.И.) очень советует каждый день на ночь и утром пить полчашки валерианового чая, не сильного навара. Валериан принадлежит к жизнедателям, и советуется принимать его каждый день как насущную пищу, привыкнуть следует к нему, как [к] хлебу или молоку. Также необходимым условием этого процесса, в период болей, следует признать  воздержание в пище и очень строгая диета, что раньше именовалось суровым постом.
 Алоэ очень хорош при легочных заболеваниях и прекрасное средство, очищающее кровь.

Страшиться напряжений и болей не следует и больше всего избегать советов невежественных врачей. Все эти явления так быстро проходят, редко когда они держатся больше трех, четырех дней, хотя в  исключительных случаях  могут  продолжаться несколько недель. 
                21.6-21