Я и мои мысли

Этот во многом мистический текст я начну с рассмотрения выражения "остановить ум", которое всё чаще встречается в различных источниках.

Здесь есть немало граней. Вот некоторые из них, притом, они могут пересекаться, и всё такое прочее, не надо меня пока уличать в нестройности, к ней мы попытаемся подойти чуть позже.

Грань 1. Ум остановить невозможно, это функция организма.

Грань 2. По стопам Декарта - давайте договоримся, в каком значении мы пользуемся термином "ум", проявив уважение к беседе и собеседникам, и не будем играть в бесконечные погони за призраками, не будем распутывать несуществующие клубки, не будем пытаться рассмотреть "самое последнее" отражение в бесконечной череде отражений в отражениях отражений...

Грань 3. Это, возможно, коан. То есть, заранее парадоксальное, невозможное действие, с хитрой целью направить внимание как раз таки на ум, чтобы понять о нём важные вещи, например: его невозможно остановить, но за ним можно наблюдать из него самого.

Вот какое соображение можно выдвинуть по поводу того, зачем на самом деле нужны коаны. Существует техника снятия напряжения в телесно-ориентированной терапии, придуманная Вильгельмом Райхом: напрячься так сильно, и держать предельное напряжение так долго, чтобы мышцы "сдались", то есть, не самому их расслабить, а они ушли бы "в отказ", тогда это может снять блок мышечного панциря в той группе мышц, которую так напрягают.

Как знать, быть может коаны - это такой способ предельно напрягать ум, при котором ум как бы "сдаётся", расслабляется, с него как бы спадает некий панцирь, и ум становится куда живее, чем был до такой практики. Неважно, чем именно будет озабочен ум, то ли хлопком одной ладонью, то ли концепцией остановки ума - важнее предельно напрячь ум, а для этого требуется дать ему задачу, которую невозможно решить. Это может, при должном старании, и снять некий "блок ума", что приводит, случается, к состоянию, известному как "просветление".

Грань 4, частный случай для грани 2. Оратор сам не понимает в точности - о чём речь. Он пытается пояснить свои ощущения через привычные слова, называя словом "ум" что-то ему одному кажущееся понятным, скорее всего, какое-то особое проявление ума, но не весь ум как есть. Такое положение дел может быть, в свою очередь, вызвано и трудностями коммуникации оратора с самим собой.

Или же, оратор может думать и так, что ум - это нечто целостное, но отдельное,  тогда как ум, может статься, всего лишь клубок, сплетение, сложнейший конгломерат всевозможных ситуативных реакций, который не проявляет себя как целое, хотя таковым кажется. Если внимательно присмотреться к проявлениям ума, можно обнаружить множество сосуществующих нестыковок в одном и том же человеке.

Оратор может выдавать за ум некое проявление конгломерата себя, а слушатель может понимать какое-то иное проявление, своё, и это приводит к постоянным недоразумениям, при ощущении, будто есть понимание. Такому постоянному недоразумению способствует особый язык, в котором отсутствуют достаточная детализация, однозначность терминологии, чёткий контекст и ясная постановка вопроса.

Грань 5. Существующий язык вообще не содержит в себе отточенных и проработанных концептов того, что пытается нам сказать оратор.

Строго говоря, это всегда так, если речь идёт об индивидуальном внутреннем опыте: индивидуальный внутренний опыт несообщаем в принципе, и для его сообщения требуется прибегнуть к посредникам, чаще всего - к языку.

Но язык работает по принципам, среди которых выделяют необходимость принадлежности к известному классу. Значение может быть достаточно точно сообщено от оратора к слушателю только в том случае, если оба уже имеют представление о классе, к которому оратор причисляет сообщаемое. Если же это не так, то требуется проделать некую работу по созданию класса до того как нечто будет сообщаться - упрощённо говоря, требуется нарисовать фон прежде чем рисовать фигуру.

Грань 6, пересекается с 2 и 5.

Чтобы построить какую угодно понятную беседу, требуется обозначить понятия "на всех". Эти понятия должны быть однозначными, точными, социальными.

Остановимся на последнем и раскроем, "быть социальными" означает, что такое понятие можно коммуницировать социальным языком, а не языком внутренним.

Если я скажу "у меня есть белое пятнышко на ногте большого пальца правой руки" - это будет социальный язык и достаточно точное сообщение.

Если я скажу "у меня странные ощущения в большом пальце правой руки" - это уже требует уточнения. Здесь "в большом пальце правой руки" - всё ещё достаточно точное указание, хотя уже отсутствует уточнение о ногте, но это можно уверенно классифицировать как социальный язык - палец и рука это известные классы, большой палец и правая рука - известные понятия, оба однозначны.

А вот "странные ощущения" - уже пример пограничного сообщения. С одной стороны, "ощущения" - известный класс, как и "странные" - известный термин, но "странные ощущения" - неопределённость для слушателя, который эти ощущения не испытывает и не знает точно, что же именно испытывает говорящий.

Появляется эффект скрытой сути: говорящий (предположительно) знает, о чём говорит, так как он что-то там в себе такое ощущает, но не детализирует это в терминах социального языка, отчего слушателю ничего конкретного не сообщается. В то же время, можно заразиться каким-то чувством, например, чувством тревоги.

Если скажу "у меня ощущение синих двоек в ауре правой руки, переходящее в устойчивое ощущение явного присутствия кого-то поблизости" - пиши пропало, это внутренний язык, которым сам человек самому себе что-то сообщает, и это как максимум.

Теперь, кроме обозначения понятий "на всех", требуется обозначить и контекст, который хотя бы показывает взаимосвязь этих понятий, для чего здесь именно они и как они друг с другом взаимодействуют. Если взять для иллюстрации математический язык, то требуется не только задать понятия, но и прописать функции, области определения и области значения, а также поставить задачу.

Без постановки задачи контекст может оказаться слишком "общим", его можно вертеть и так, и сяк.

Задачу лучше ставить в том же ключе: она должна быть однозначной, детализированной и сформулированной на социальном языке.

И вот когда всё это как-то прописано, оформлено, простроено, тогда есть надежда на беседу, диалог, разговор.

Теперь, возвращаясь к "остановить ум", в контексте сказанного мной, видим, что это выражение "ни о чём". Что такое ум? Как понимать "остановить" применительно к уму? Кому это нужно, для чего? Сферическая кофейная гуща в вакууме.


*

Ввиду сказанного, есть смысл, для начала, хотя бы строить какую-то общую на всех участников модель разговора, даже если модель окажется неверной, но строить модель всё-таки нужно - в качестве точек отсчёта для возможной беседы, и придерживаться именно этой общей модели, постепенно трансформируя её, детализируя, уточняя, если есть желание слышать друг друга и развивать взаимное понимание.

Попробуем построить такую модель для туманной концепции "остановить ум" . Зададим поле данных для беседы на тему "остановить ум".

В самом простом интуитивном смысле, ум - это любое проявление в сознании. В более узком смысле, ум - это то как мы поясняем себе себя, своего рода "личность".

В более общем смысле, всё в человеке - некий ум, начиная с генетического кода и зиготы - они не случайны, а задают некий процесс, и в таком смысле ум человека и сам человек вообще могут оказаться эквивалентны, ведь что ни возьми - можно показать, что это результат некоего информационного влияния причина-следствие, если спуститься по причинно-следственной цепочке до генов.

Такие определения мало что дают, так как ими можно как угодно жонглировать, они слишком общие, и сами собой представляют фигуры без ясного фона.

Поэтому требуется выбирать интуитивные уровни. На уровне "организм" умом можно назвать такую функцию организма, которая ... - и дальше перечислить что именно мы хотим причислить к уму. Например, ум отвечает за функцию "думать и принимать решения". И так далее.

Кроме этого, требуется показывать связи, для большей ясности. Например, если ум функция организма, то он не может остановиться, если не будет остановлен сам организм. Это утверждение опирается на убеждение в причинно-следственных связях и на убеждение в том, что организм - явление целостное. Ум не существует сам по себе, он - одно из проявлений целостности под названием "организм", а сложность таких описаний в том, что ум сам себя способен осознавать. Одной из способностей ума является условное разделение, приводящее к таким формулировкам как "у меня есть ум", тогда как точнее выглядит "организм проявляет себя и умом".

На условном уровне "ум" можно выделить умозрительность. В умозрительности есть описания процессов, которые ощущаются как "внутренние", и это разделение тоже может стать условным, если посмотреть из знания о том, что все процессы, касательно "внешнего" или же "внутреннего" сливаются в уме в нечто целостное.

Таких описаний тоже недостаточно, их требуется привязать к тому, что принято называть "факты", например, известно, что активность ума сопровождается активностью участков мозга, и, смотря по роду активности ума, можно выделить характерные соответствия в том, какие именно участки мозга более активны (там фиксируется усиленный кровоток). И так далее.

Тогда будет достаточно контекста для более или менее уверенных утверждений. И вряд ли такая уверенность может появиться сколько-нибудь раньше.

*

Теперь рассмотрим утверждение "остановить ум" в контексте моих умозрительных версий, предположений.

Как правило, под "умом" подразумевается внутренняя речь. Притом, не всякая, а так называемый внутренний диалог. И снова, не всякий, а тот, который не контролируется носителем ума. И даже тут не всякий, но такой, который влияет на организм так, что тот вовлекается.

Как известно, внутренняя речь - не единственное, на что способен ум. Можно отметить активность ума и одновременно мозга, и при этом внутреннего диалога не будет, а будут какие-то образы, невербальные. Я называю это пребыванием в невербальности.

Я предполагаю, что под остановкой ума подразумевается применение таких техник управления умом, которые ведут к способности останавливать такой внутренний диалог, который ведёт к нерациональному, неадекватному ситуации вовлечению организма в ненужный расход энергии, и который, обычно, сформирован не сознательными усилиями, а по причине жизни в каком-то социуме.

Переформулирую. В любой ситуации можно говорить об адекватности поведения. Это понятие относительное. Оно подразумевает ещё некую осознанность, некую способность так моделировать ситуацию внутри себя, чтобы отыскать решение, которое максимально устроит каждого из участников ситуации. Если при этом случается внутренний диалог, который отвлекает человека от ситуации, от моделирования ситуации, от принятия адекватного решения, то это нерационально.

Также, без всякой ситуации, внутренний диалог может овладевать человеком, когда его мысли блуждают, и расходовать энергию, вовлекая человека в эмоциональные состояния, распыляя внимание, растрачивая время. В таком случае под остановкой ума, вероятно, подразумевается остановка ума от блуждания. Ум не должен блуждать, но и не должен быть слишком сильно вовлечён, не должен воспринимать ситуацию слишком всерьёз.

Если выражаться точнее и объёмнее, то речь о способности управлять своим внутренним диалогом рационально, ведь такой диалог может быть и полезен, если запускается сознательно.

Поэтому, предположу, речь идёт не столько об остановке внутреннего диалога (ОВД) как самоцели, сколько о вообще сознательном построении себя и управлении своими способностями, своим умом. Иногда говорят о растворении лже-личности, псевдо-личности, которая сформирована социумом. Иногда это образование путают с тем, что называют "эго", и это отдельный разговор. Как бы там ни было, цель так называемой лже-личности вполне рациональна, она помогает ребёнку выживать в социуме. Когда приходит время взрослеть и переходить на осознанность, такая "личность" начинает мешать и с ней лучше разобраться.

*

Итак, ум, в общем смысле, остановить невозможно, если не остановить организм. Но возможно управлять своим внутренним диалогом, если именно его подразумевать под "умом", ведь зачастую внутренний диалог управляет человеком и как бы говорит за человека, диктуя ему даже его поступки. Если человек не умеет разделять себя и такой внутренний диалог, то есть смысл этому учиться.

Как это сделать?

Курпатов говорит о формировании мета-позиции и проработке дискурсов, РЭПТ.

Садхгуру говорит об осознанном поведении и создании дистанции между внутренним наблюдателем и мыслями, состояниями "себя", которые наблюдаются.

*

Рассмотрим "грань 4" подробнее, вникая в инструкцию ниже.

*

Рассмотрим ещё одну конструкцию, которую можно встретить как совет в связи с рекомендацией "остановить ум".

Представьте себе ситуацию, в которой вы уловили факт появления какой угодно собственной мысли. Представили?

На основании этого советующий может делать следующие заключения.

Факт улавливания собственной мысли очерчивает существование того, кто эту мысль явил, и того, кто это пронаблюдал.

Далее советчик предлагает перенести своё внимание на того, кто наблюдает. Это якобы сделает человека из безвольного зрителя кем-то ещё, добавит степень свободы, что ли. Расширит возможности.


Наблюдающий наблюдателя и есть тот, кто привносит эту степень свободы. Он-де и решает, кому - куда, какой мысли - быть, какой - мимо плыть.


Откровенно скажу, что я, во-первых, не понимаю, что вообще советчик в точности сообщает. Я и так ощущаю себя наблюдателем, в момент осознания факта появления какой угодно мысли. Поэтому куда переносить внимание из себя-наблюдателя, непонятно. Мне это видится каким-то порождением ненужных, избыточных сутей, в противовес рекомендациям Оккама. И очень уж напоминает описание техники "випассана".

Вот как описывает эту технику Тед Зефф в своей книге "Сверхчувствительные люди. От трудностей к преимуществам", предназначая её для работы с беспокойным умом.

"Чтобы справиться с отвлекающими факторами, используйте буддийскую технику випассана. Когда в голове промелькнет сбивающая с толку мысль, просто осознайте ее и отпустите. Постарайтесь, чтобы она не завладела вами: просто отметьте, о чем вы думаете, затем избавьтесь от мысли и вернитесь к дыханию.

Возможно, вы захотите понаблюдать за каждой возникающей мыслью. Любая из них – как автобус c табличкой, указывающей место назначения. Как только вы осознаете мысль, спросите себя, хотите ли вы отправиться туда, куда она вас поведет. Например, в Город злости, обдумывая недавний болезненный опыт. А может быть, вы желаете добраться до Города тревоги, беспокоясь о неоплаченных счетах? Но не лучше ли доехать до Города радости, чтобы снова понаблюдать за своим дыханием или расслабить мышцы? У вас всегда есть выбор: оставаться пассажиром автобуса, проходящего через ваш разум и вызывающего тревогу, или в любой момент завершить неприятное мысленное путешествие."


Во-вторых, не до конца понятно, что такое безвольный зритель, как это? И чем зритель по сути отличается от наблюдателя, который наблюдает появление мысли? Я сразу ощущаю себя и наблюдателем, и обладателем конкретной воли, которая имеет свои ограничения, но она есть и ощущается частью моего ядра. Снова, требуется уточнять, а что понимает советчик под волей и безвольным.

Мне также непонятно, какие единицы выделяет советчик в поле внимания? Того-кто-порождает мысли и того-кто-наблюдает-мысли, а также того-кто-наблюдает-за-всем-сразу?

Но самое интересное, в связи со сказанным выше, что, похоже, порождение мысли не является процессом того же уровня, что и наблюдение. Похоже, что сознание является иным уровнем по отношению к мыслям, отчего и не может видеть их образование, получая их в готовом виде, по факту сформированности мысли как феномена в поле внимания.

Подобно тому как человек не видит молекул, но видит воду, или только поверхность воды, или видит блики света на воде, но не видит отдельных фотонов, так и сознание не видит, как мысль "собирается", рождается, и может только осознавать факт появления готовой мысли, да и то, мысль не осознаётся как мысль отдельно, но как часть чего-то ещё, какого-то процесса, в котором присутствует и наблюдатель.

Что считать мыслью? Промелькнувшее воспоминание? Улавливание знакомого запаха? Ощущение процесса вспоминания, когда стараешься вспомнить, что это за запах, но никак не вспоминается. Яркие образы, нахлынувшие в связи с запахом, который, наконец, вспомнился? Или, когда я бегу, ощущая то дыхание, то стопы, то слаженную работу всего тела, его движение, то ситуацию вокруг, то отдельные мысли, не связанные с ситуацией, но приходящие в виде размышлений, смешанных из образов, слов, звуков, ощущений?

Что из этого именно мысли и что с ними делать? Является ли мысль той единицей, которая поможет сознанию понять себя, например, в "простой" задаче - как не испытывать гнева, или как не переходить черту между конструктивным гневом (если можно так сказать) и недопустимой деструкцией в связи со слишком сильным гневом? Перенос внимания с гнева на наблюдателя поможет? Но для этого нужно хотя бы вспомнить о таком действии, а если в гневе ничего не вспоминается и я зациклен на самом гневе, что тогда? Является ли схема мысль-наблюдатель достаточной для решения всех задач, которые ставит передо мной жизнь?

*

Отдельным важным вопросом стоит непрерывность сознания и его "автономность". Похоже, что и то, и другое - иллюзия. Иначе у сознания по умолчанию была бы функция "випассана", и его не так-то просто было бы "заразить" гневом. Гнев выходит на сцену, и вот уже наблюдатель наблюдает организм в гневе. Функция наблюдателя - и есть сознание? Или же сознание переплетается с гневом? Или же сознание становится этим гневом? Как это можно адекватно описать словами? Возможно ли вообще подобрать словесный эквивалент такому явлению как гнев, помня и о сознании? Какие отношения между "гнев" и "сознание"? Почему, когда человек в гневе, сознание как бы отключается? Вместо "гнев" можно подставить и других в это уравнение - зависть, похоть, алчность... Голод, в конце концов.

*

В качестве материала для размышлений, отмечу следующее. Если полагать, что есть наблюдатель, который наблюдает появление мысли, и есть наблюдатель, который наблюдает за таким наблюдателем, то это, как мне кажется, путь к отражению отражения отражения, и так далее, короче, путь в никуда.

Достаточно догадаться, что все эти "наблюдатели" - из одного источника. Что наблюдатель, который наблюдает появление мысли - из того же источника, который эту мысль являет.

Наблюдателей можно вообразить сколь угодно много, но функция наблюдателя - одна. Это легко проверить экспериментом. Если такого наблюдающего за собой начать расспрашивать, то он не сможет одновременно оказаться и наблюдателем, который наблюдает мысль, и наблюдателем, который наблюдает на наблюдателем, наблюдающим мысль. Фактически происходит последовательное перемещение внимания от одного наблюдателя к другому, то есть фактически наблюдатель только один, а множественность наблюдателей возникает ввиду феномена "сборки", как собирают видео из кадров.

Что касается возможности перемещать внимание, то здесь как раз можно убедиться в том, что к наблюдателю подключается воление, способность сознательно удерживать внимание, а не наблюдать что попало.

Есть две базовые способности человеческого ума: вовлекаться и отстраняться. Развитие человека предполагает правильное и эффективное использование этих обеих способностей ума.

Наблюдатель, который вовлекается, помогает хорошо делать дела (тактические задачи), не отвлекаясь ни на что другое, сливаться с процессом. Наблюдатель, который хорошо умеет отстраняться, помогает хорошо планировать (стратегические задачи), пребывая, с позволения сказать, в медитации, хотя термин "медитация" сам по себе очень многозначен.

Не нужно останавливать ум, но есть смысл пытаться останавливать беспокойство ума, работать с этим.

Есть соблазн предположить ещё одного наблюдателя, который наблюдает за тем наблюдателем, который умеет вовлекаться, и за другим наблюдателем, который умеет отстраняться. Не исключено, что сама словесная конструкция "подсказывает" такой соблазн.

Но, как я уже отмечал, мне видится только один истинный наблюдатель, который последовательно, хоть и быстро, способен переключаться между разными ролями, как бы связывая, сшивая все разрозненные роли воедино, за счёт "следов" в воображении, которые оставляет каждая из ролей в общем поле памяти-воображения.

Эти роли-дискурсы интересны для рассмотрения, но они скорее порождение опыта, "одежды" для единственно подлинного наблюдателся, который эти одежды "примеряет".

Само переключение это не вполне произвольно, скорее смешанно. Внимание постоянно отвлекается на автоматические реакции. Роли помогают помнить задачи, но есть смысл формировать также особого игрока, "осознанность", мета-позицию, в виде наиболее универсальных, мета правил, способного "передавить" по значимости любого из ролевых игроков.

В этой игре ролей помогает установка от Сократа, звучащая как "я ничего не знаю", ассоциативно эквивалентная "смотреть без намерения" или "видеть как есть, без загрязнённости". Такая установка призвана в каждой конкретной ситуации заново пересобирать её модель, учитывая вариативность "пустоты", чтобы действовать именно по ситуации, а не в связи со своими накопленными предубеждениями.

Теоретически это звучит не так трудно, но на практике формирование такого навыка  - непростая задача на уровне волшебства.

*


Также можно встретить рекомендации смотреть сериал "Махакали. Конец-это начало", состоящий из 95 серий, не просто следя за сюжетом, но понимая, что каждый герой представляет собой некий принцип. Притом, не всегда понятно, это некий физический принцип внешнего материального мира, или же речь о человеке, а может быть, более конкретно, о внутреннем мире человека и каких-то принципах, действующих там?

*

Не желая полагать подобные советы ни шарлатанством, ни заблуждением, я, тем не менее, желая понять ход мысли и направленность мысли советчика, наблюдаю в себе и скепсис, как один из эффектов процесса понимания.

Скажем, просмотр "Махакали", на мой взгляд, похож на чтение лётного учебника без формирования нужных автоматизмов, но ещё и без гарантии, что этот Махакали-учебник является учебником именно для современной модели самолёта, ведь кроме принципов есть ещё конкретное наполнение, без которого человек тоже не может взаимодействовать с действительностью, и это конкретное наполнение современного человека сильно отличается от наполнения тех времён, когда принципы, показанные в Махакали, были сформулированы. Другими словами, сам язык учебника, похоже, устарел, и даже если там изложены непреходящие универсальные принципы, язык является барьером для ясного восприятия сути этих принципов.

Известно, что для понимания нового материала требуется особое изложение, когда новые принципы формируются с помощью подручного материала, из понятий, которые в ходу сегодня - а это совсем не то, что показывают в Махакали, и это скорее мешает. Слишком много звеньев-посредников. Требуется более современная инструкция. Также, при всём уважении к труду создателей Махакали, не помешал бы и сжатый набор тезисов, поясняющих суть иллюстраций.

Поясню этот момент отдельно.

Почти наверняка, если человек увлёкся эзотерикой, такой человек слышал об Анубисе. Но всякий ли такой увлёкшийся понимает суть понятия, которое было названо "Анубис"? Ниже цитирую из статьи "Анубис" в википедии.

"О небесном характере Анубиса Плутарх писал[2]:

Под Анубисом они понимают горизонтальный круг, отделяющий невидимую часть мира, называемую ими Нефтидой, от видимой, которой они дали имя Исиды. И поскольку этот круг равно соприкасается с границами тьмы и света, его можно считать общим для них. Из этого обстоятельства и возникает сходство, которое они вообразили между Анубисом и Собакой, животным, которое одинаково бдительно и днём, и ночью."

Точно так и с Махакали - смотря сериал, мы видим сюжет, но понимаем ли мы, где там в сериале какой принцип, в абстрактном смысле, подобно тому, как Анубис - это, на языке абстракций, есть "граница"? У меня нет уверенности, что просмотр сериала даст такое понимание в отношении принципов, рассматриваемых в соответствующей традиции.

Но даже в случае наличия полного абстрактного знания о принципиальном "устройстве" человека, как нам уже известно, человек получает такой набор фактов, знаний, которые крайне сложно, практически невозможно приложить к себе в действительности, трансформировав себя к желаемым качествам. Это связано с несколькими причинами, одна из которых - отсутствие автоматизированных навыков, отсутствие практического понимания о приложении теории к практике, отсутствие знания об использовании знания, отсутствие проросшести абстрактного знания в целого человека, отсутствие понимания как именно такие абстрактные знания применять.

К тому же, и здесь требуется тонкое разделение: а для чего человек хочет трансформировать себя? Для того, чтобы улучшить качество своей жизни в существующем раскладе? Или для того, чтобы новым собой создавать иную жизнь, помогая всем живым существам? Ответы на эти вопросы определят разные трансформации.

*

На мой личный взгляд, внутренний наблюдатель может и оказаться той самой неделимой единицей, обладающей свойствами не только наблюдения, но и волевого проявления, и других качеств, подобно молекуле, которая обладает несколькими компонентами, но должна на уровне сознания рассматриваться как единое целое.

Но для какой задачи может пригодиться такая "единица", кроме общей формулы "познание себя"? Является ли эта единица единственной или требуется рассмотреть и другие единицы для внутреннего понимания феномена сознания?

Внутренний наблюдатель иногда обозначается как "я есть" или "аз есмь", в связи с чем я немного разверну проблематику вокруг так называемого "я".

Когда я говорю "я", то нет возможности отыскать в языке точное, однозначное, единственное соответствие. Чтобы это соответствие там появилось, требуется указать на некий известный уже класс явлений, ввиду того, что речь - это всегда отсылка к известному, уже названному и понятому другими.

Но можно ли всем другим понять то, что есть конкретный я? Это невозможно по ряду причин. Среди этих причин я могу ниже перечислить некоторые.

Во-первых, прямое общение душ невозможно здесь и сейчас. Нет способа "подключить" к себе остальных и показать им, что такое этот "конкретный я". По этой причине невозможно и быть уверенным, что когда я говорю "я" - то ли же самое понимает слышащий это моё "я".

Во-вторых, я и сам точно не знаю в словах - что есть "я", по той как раз причине, что нигде в языке не существует этого точного соответствия, а личный опыт ни впрямую несообщаем, ни в словах. Есть только ощущение самоидентификации, которое я и обозначаю словом "я", но не буквально, а лишь указывая на него, подобно указанию пальцем на Луну. Слово "я" не описывает меня, как и палец не является Луной.

В-третьих, похоже, "я" не является чем-то простым. Тогда под "я" чаще всего подразумевается та функция сознания, которая реализует внутреннего наблюдателя, способного регистрировать доходящее до него. А уж этот внутренний наблюдатель, в свою очередь, указывает на, - всякий раз, иной,  - процесс внутри сложного конгломерата, который также принято для простоты обозначать как "Я", но в котором есть место чему угодно, в том числе и "Оно". И даже сам, казалось бы, простой процесс регистрации внутренним наблюдателем того, что происходит в пределах большого конгломератного "Я", уже содержит искажения, которые вносят путаницу в этот и без того не вполне ясный процесс. А ясен этот процесс не вполне ещё и потому, что внутреннему наблюдателю видно далеко не всё, и сама эта видимость - не абсолютна.

В связи с этой сложностью появляется и сложность однозначных описаний с привязкой к одному названию "я".

Моё тело - я? Да, но не только, ведь я наблюдаю и мои мысли. Мои мысли - я? Да, но не только, ведь я наблюдаю и тайну их происхождения. Тайна - это я? Здесь честным ответом было бы: я не знаю.

Сам наблюдающий - я? Да, и это самость, в том смысле, что она не может разложить себя сама на дальнейшие составляющие. Самость реализована как само-ощущения "я есть", "аз есмь", сама в себе. Я неоднократно испытывал такое состояние после глубокого сна, когда "аз есмь" осознаётся, всё остальное - ещё нет, даже память отключена. Когда память подключается, начинает функционировать сложный конгломерат всего, что "аз есмь" способно наблюдать и выражать.

Моя психика - это я? О, да. Но весь ли это я? Нет. Сложность психики порождает неисчислимые множества её интерпретаций, что приводит к запутыванию, заблуждениям, ошибкам и утопанию во всё новых и новых "учениях", но не научениях.

Гнев - это я? Самое интересное, что да. Отстранение от собственного гнева не приводит к его устранению. Напротив, понимание, что когда наступает гнев, то я и есть сам этот гнев, и этот гнев не какое-то наваждение, а вполне реальное состояние меня, наступившее по каким-то причинам. Именно признание собственного гнева позволяет иметь с ним дело по-настоящему, говорить с ним, смотреть на него и пытаться быть с ним, а не воевать с собой без шансов на победу. Гнев - естественная реакция. Пожалуй, единственный реальный противовес гневу, когда речь о сегодняшнем "обычном" человеке - это перевешивание в человеке воспитания и само-дисциплины, которые проистекают из страстного желания преодолеть себя и стать больше себя самого, что выражается в не до конца осознаваемом желании "свободы". Схема появления гнева - неисполнение моего желания. Я страстно возжелал, у меня не получается, я гневаюсь. Схему можно детализировать, вводя между "возжелал" и "не получается" промежуточное "ожидания" (акцептор результата действия). По причине чего буддизм пришёл к умозаключению "желания порождают страдания, следовательно, избавившись от желаний, уйдёшь и от страданий". Альтернативой этому умозаключению является понимание невозможности избавления от желаний, подобно тому как невозможно "остановить ум", но есть лазейка - так проработать себя, свои дискурсы, свой ум, чтобы он был адекватным, не порождал неврозов иррациональными эгоцентрическими "хочу, и всё".

Важно дойти в этом направлении до осознания, что весь человек в своей совокупности всего - тоже "Я". Важно рассмотрение человека и в целом как системы, и в качестве единицы, вписанной во что-то большее, в том числе - человечество, планету "Земля", Солнечную Систему, Космос. Это не должно оставаться на уровне таких заявлений, это должно быть частью науки - науки о человеке.

*

Садхгуру указывает на невозможность создания человека разумного только путём проработки ума, и, также, невозможно игнорировать проработку ума, уповая только на что-то одно, будь то преданность или управление энергиями, или способность владеть своими эмоциями (есть смысл рассматривать как часть проработки своего ума, так как порядок в дискурсах приводит к порядку в эмоциях).

Также, Садхгуру указывает на ошибочность рассмотрения человека только в качестве некой "отдельности". Важно видеть взаимосвязи человека с тем, что больше человека - с планетой, с космосом. Важно смотреть на человека в целостности его взаимосвязей, как "внутренних", так и "внешних".

Поэтому, в общих чертах, работа с собой в мистическом контексте, при желании действительных достижений, должна включать в себя комплексную проработку как минимум этих пяти векторов: ум, эмоции, тело, энергии, целостность.

*

Что касается встреченной мной умозрительной модели о моторно-парусной яхте, где шум мотора заглушает всё остальное, не давая ощутить слияния с природой, то возникает следующая ассоциация с уже известной моделью о той части личности, которая "собрана" из внушённых социумом установок.

Андрей Владимирович Курпатов называет такой "мотор" матрицей, при условии, что я всё верно понял, как у Курпатова, так и у автора сравнения с яхтой. Какие-то традиции называют такое влияние в человеке лже-личностью, а некоторые называют это беспокойным умом, кто-то говорит об "эго".

Здесь могут быть специфические особенности интерпретации понятий, в каждой отдельно взятой традиции, но я как раз стремлюсь нащупать общее, и потому говорю наиболее просто и общо: "мотор" - та часть личности, которая "собрана" из внушённых социумом установок.

Любое "нечто" в психике человека можно рассматривать с разных точек зрения, говоря как о преимуществах, так и о недостатках.

Преимущество "мотора" в том, что он работает "сам по себе", автоматически, не требуя особых усилий по обдумыванию своих действий каждый раз, когда требуется их совершить. Это, в свою очередь, более экономный способ расхода энергии по сравнению с осмысленным поведением в моменте. Также, это освобождает "свободное внимание" для каких-то ещё задач. "Мотор" нужен, особенно поначалу, чтобы "выйти из гавани" на свободное пространство, в "открытое море", где можно переходить на движение под парусом. Преимущество "мотора" также в его кажущейся простоте, в том смысле, что ходьба под парусом требует учитывать больше из окружающей действительности, и потому, это иной навык, в чём-то более сложный, требующий отдельного обучения.

Недостатки "мотора" многочисленны. Во-первых, он таки заглушает другие возможности человека и создаёт иллюзию автономности, как бы противопоставляя человека природе. Среди этих возможностей есть тонкие способности - понимание своих подлинных чувств и потребностей, способность пребывать в созерцательности, невербальности, образности, музыкальности...

"Мотор" не способствует слиянию с окружающим, и скорее о том, чтобы "переть" напролом.

Отдельный разговор - чем "мотор" напоминает "матрицу" по Курпатову, и "очевидность" по Дейву Грею ("Лиминальное мышление").

Ниже я привожу свои соображения на этот счёт.

*

В понимании мира существует концепция "реальность". Если внимательно и строго посмотреть на эту концепцию, то выяснится, что напрямую в реальности моё сознание не живёт вообще, оно погружено в мировоззрение как в интерфейс-посредник по взаимодействию со всем остальным, будь то внешняя действительность, или внутренняя - тот самый мозг, и организм вообще. Организм не выбирают, подсказывает мне моя ирония. Мировоззрение, в основном, формируется автоматически.

У этого интерфейса есть достоинства и недостатки. Достоинства в формировании автоматизмов. Любой автоматизм, предположительно, - более экономный (по затратам энергии) способ выживания, поэтому мозг постоянно стремится всё автоматизировать. И это хорошо ещё и потому, что освобождает сознанию возможность заниматься чем-то новым, интересным, по своему (как сознанию думается) выбору. Уйдём здесь от Либета с Хайнесом с их экспериментами.

Но нет ничего идеально хорошего, и у интерфейса существуют недостатки, такие как инерционность и близорукость. Они приводят к тому, что появляются нестыковки с реальностью. Здесь важно отметить, что мы верим в то, что хоть физическая реальность и недоступна сознанию впрямую - всё же организм существует в реальности, и потому всё, что попадает в мозг в виде сигналов - не случайно, а с этой реальностью коррелирует. Можно говорить об уровнях отображения реальности.

В каком-то смысле, память - и есть матрица. Но не та концепция памяти, которую мы себе привыкли воображать как некую информацию, записанную в ячейках памяти подобно тому как делается у компьютеров. А сам мозг, то как он реагирует на реальность, как меняется под воздействием этой реальности, тут же трансформируясь - вот это матрица и есть.

Есть особая часть сознания, которую всё время пытаются как-то назвать, и никак не преуспеют в едином термине. Осознанность, умение думать, внутренний наблюдатель, всё это выглядит как разные аспекты какой-то одной способности, которая человеку дана, но по-разному используется от индивидуума к индивидууму, от поколения к поколению, от традиции к традиции, от эпохи к эпохе...

При желании эту часть сознания можно называть и научным мышлением, хотя и здесь есть место для разнотолков. Как бы её ни называли, эта способность может, при хорошем применении, помочь сформировать некую внутреннюю методологию, чтобы правильно понимать себя, своё мировоззрение, и окружающих людей. Такое осознанное отношение к себе, окружающим, миру - даёт больше возможностей, вплоть до нового уровня жизни, во многих аспектах.

Эта особая часть сознания должна содержать в себе качества, которые можно описать так: личная сила, пластичность, трезвость, непредвзятость, критическое мышление, синтез, интеграция в себя же своих новых пониманий, умение моделировать и улучшать свои модели себя и мира, умение меняться, расти вместе с ними. Проницательность, любовь к истине, и даже - преданность истине. Отдельный интересный разговор.

Почему автоматическое мировоззрение подводит? Это непростой вопрос, который сейчас активно изучается наукой, накоплен интереснейший опыт. Очень упрощённо, дело в той самой инерционности и близорукости мировоззрения, в возникновении ряда заблуждений, искажений информации внутри самого интерфейса.

Отдельно (умозрительно) есть смысл говорить о внушениях как части интерфейса. Одно дело личный опыт на деле, другое - внушения. Одно дело самому сунуть палец в огонь, другое дело - когда мне сказали не совать палец в огонь, а я ещё ни разу и не совал.

Проблема здесь в том, что такой пример не показывает разных глупостей, коих в таких внушениях накопилось немало - в культурах, традициях, и даже в науках. В связи с чем внушённые установки могут как помогать (в случае с огнём), так и мешать.

Можно привести другой, карикатурный пример, когда жена просит мужа починить электрическую розетку, а тот отказывается, обосновывая это тем, что с детства же известно, мол, пальцы в розетку совать нельзя.

Поэтому та часть интерфейса, которая сформирована социумными внушениями, если по-хорошему, должна быть под особым надзором осознанности, чтобы постоянно пересматривать эти убеждения-суждения-предположения, внедрённые в интерфейс; а если в идеале, то это надо делать всякий раз в любой ситуации, вариативно, руководствуясь внутренней установкой "я ничего не знаю" (отсылка к Сократу), смотря на вещи непредвзято в моменте, как есть, пытаясь так смотреть, пересобирая интерфейс в моменте с учётом осознанного взгляда.

Трудность такого подхода в том, что осознанность - самая энергетически затратная функция мозга, и мозг всячески сопротивляется тому, чтобы осознанность длилась, постоянно её прерывая и переводя опыт в автоматизмы.

Если теперь ещё упростить и перевести на язык Курпатова, так, как я его понял, с учётом книги "Лиминальное мышление" Дейва Грея, то получился следующее.

Матрица - это наш личный опыт, особым образом запечатлённый мозгом в психике, где есть убеждения, суждения, предположения, страхи, боли, и так далее. В каком-то смысле, это наш личный живой и подвижный слепок реальности, он дышит вместе с ней.

Слабое место матрицы - её ограниченность, так как она сформирована личным опытом, а те внушения, которые туда интегрированы социумом, с благим намерением помочь выжить, работают лишь постольку, поскольку они совпадают с действительностью, и зачастую это не так, ввиду, в том числе, загрязнённости социумных внушений разными глупостями.

Такой преимущественно автоматический режим работы мозга, ввиду особенностей матрицы (близорукость, инерционность, загрязнённость) порождает напряжения (непонимание реальности), конфликты между матричными установками и реальным положением вещей, переходящие в боли и болезненные мозоли, и может приводить к тупиковым ситуациям, где заблудший в матрице индивидуум подобен заблудшему в лабиринте. Осознанность можно сравнить тогда со способностью подняться над этим лабиринтом, обозреть его с высоты, в целом, и увидеть выход.

Это лишь образное сравнение. Буквально выход из матрицы, в том контексте, что есть сегодня у науки, невозможен, разве что через смерть. Но фигурально выход из матрицы возможен. В частности, через пересмотр социумных установок, но не только.

С помощью осознанности можно формировать новые привычки, если знать принципы, по которым работает мозг. Тогда есть надежда выйти на новый уровень разумности, сформировав систематическими усилиями всем доминантам доминанту - осознанное отношение к происходящему, разумные решения в ситуациях, тот самый homo sapiens, который так хоть и зовётся, но при внимательном наблюдении пока не соответствует.

Чтобы сформировать в себе доминанту разумности, требуется не только знать, но и делать, и делать системно. В том числе, нужно понимать, что сжирает энергию мозга в обыденной реальности, не давая осознанности развернуться. И безжалостно искоренять эти утечки энергии.

Выражаясь почти библейским языком, требуется возненавидеть всю ту жизнь которая происходит из мига в миг, со всеми её ошибками, и возлюбить одну только истину (пусть будет научное знание), и всем своим сердцем, изо всех своих сил, стремиться только к истине.

Если откладывать, распыляться, то не получится передавить матрицу доминантой разумности, а если давить изо всех сил - тогда, по образу и подобию, выйдешь на новый уровень.

Тогда есть шанс пройти через игольное ушко (много званых, мало избранных) к разумности, которая поможет обрести возможности к подлинному счастью. Если такой любви к истине в себе не наблюдается, а счастья хочется, то самый разумный подход - искать учителя.

Но если учитель и не находится, ничто не мешает искать учителя ещё и в самом себе, и в любом проявлении обыденной жизни. Искать, или формировать, своего внутреннего учителя. Это также очень интересная тема, когда, вместо того, чтобы дожидаться учителя, спасителя, гуру, чуда, царя-батюшки, человек использует свои собственные скромные ресурсы - зато они всегда под рукой, развивая их.

Внутри себя многое возможно такое, чего нельзя сделать в обыденности - там можно наладить гармонию с внутренними родителями, можно отмотать назад и "починить", исправить ситуацию, можно поговорить с великими людьми, представленными в виде моделей нашей психики, и многое другое.

Человек живёт в доме своего внутреннего мира, и его мысли - часть этой конструкции, этого мира. Гармония между "я" и моими мыслями, похоже, залог гармонии в обыденной жизни, и даже, без всякого пафоса - залог выживания человечества на планете Земля. Говорят, спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи? Что-то в этом есть.

*

PS

На мой взгляд, развитие многих людей могло бы стать более осмысленным благодаря наличию инструмента "карта себя".

Такой инструмент, в некотором смысле, уже существует - сама жизнь, с её кажущимся калейдоскопом, который, по сути, повторяет одни и те же ситуации для каждого отдельного индивидуума, пока он их не "пройдёт", как уровень в игре, поняв что-то важное. В этом смысле, картой являются как раз повторяющиеся ситуации.

Тем не менее, представляет интерес, что могла бы предложить в этом смысле команда Андрея Владимировича Курпатова под брендом "Красная таблетка". Я задал им этот вопрос, на курсе "как выйти из матрицы", в следующей форме.

"Как составить карту самого себя? Чтобы видеть свои изменения, видеть прогресс, объективно себя оценивать, направлять себя, не топтаться на месте и не ходить кругами впотьмах наощупь. Я над этим давно думаю.

Подобно тому как на курсе есть чек лист, чтобы отличать подлинные желания мозга от матричных, было бы очень удобно и как мне кажется продуктивно уметь видеть факт карту самого себя, именно в контексте по-Курпатову, с учётом научных знаний о работе мозга и о мышлении. Буду рад услышать конкретные рекомендации."

Ответ меня не удивил, ведущий предложил пройти курс "Красная таблетка", который, якобы, для того и придуман.

Может быть, так и есть. Всё может быть. Возможно, ведущий не был готов к такому вопросу. Тем не менее, он дал ответ, который, в каком-то смысле, пересказывал мой вопрос - мол, да, действительно, такая задача осуществима с помощью знаний, которые даются на курсе "Красная таблетка". И озвучил несколько кратких отсылок на такие знания.

У меня возникло ощущение, что ведущий то ли не мог с ходу ответить на мой вопрос, то ли не захотел в сильно ограниченном по времени формате входить в те детали, о которых я спросил. Конкретных рекомендаций не последовало. Жизнь продолжается.

С другой стороны, можно ли полностью доверить такой важный вопрос науки о себе в руки только исключительно сторонние, пусть и авторитетные? Нельзя. Самому нужно приложить к этому руки. Обязательно.

Поэтому призываю каждого крепко и всерьёз задуматься о том, как бы можно было составить карту себя, и пользоваться этим инструментом, попутно сверяясь и с такими командами как "Красная таблетка".