Г. Ф. Лавкрафт - Жизнь ради человечества

H. P. Lovecraft: Life for Humanity's Sake

     С большим интересом я наблюдал за ширящейся в литературе враждебностью, вызванной публикацией статьи мисс Элси А. Гидлоу «Жизнь ради жизни» в октябрьском номере «Wolverine» за 1919 год. Ее тема привлекала мое умозрительное внимание еще с ранней юности, из-за чего, по причине моих решительных взглядов, я часто вступал в полемику. Предлагая дополнительный комментарий, моей целью является коснуться философской фазы, с которой так оперативно борется мистер Морис Уинтер Мо, но которая, тем не менее, странным образом игнорируется теми, кто дискутирует о художественной фазе. Возможно, мои замечания разовьются в коллективный ответ мисс Гидлоу и мистеру Мо, а не только как ответ первой, поскольку, несмотря на их противоположные взгляды на теизм, оба кажутся странно похожими в своем узко-доктринальном, отличном от общефилософского мироощущении.
     Мисс Гидлоу обнаружила, что Вселенная не управляется огромным сверхъестественным разумом - то, о чем Демокрит мог бы рассказать ей за несколько столетий до нашей эры, - и удивительно обеспокоена этим. Не останавливаясь на рассмотрении перспектив согласия с бесцельной механической вселенной, она сразу же пытается изобрести замену отвергнутой ею мифологии и проповедует как новое и удивительное открытие древний эгоистичный гедонизм, безумие которого проявилось еще до смерти его основателя Аристиппа. Есть что-то одновременно забавное и трогательное в распространении гедонизма в этот сложный век человеческой взаимозависимости. Так как в первичной основе каждого человеческого поступка лежит эгоизм, проявляющийся как тяга к самодовольствию, легко понять полную и деструктивную неосуществимость любой системы, превозносящей этот грубый и аморальный эгоизм, который не будет доработан в чувственный альтруизм. Такой животный рецидив означает конец человеческой гармонии и сотрудничества, а значит, и цивилизации.
     Мистер Мо, полностью осознающий абсурдность философии Гидлоу, к сожалению выбирает самые примитивные, устаревшие и ошибочные методы ее опровержения. Отвергая вспомогательные средства, предоставленные социологией и здравым смыслом, он возвращается к архаичному представлению о том, что с жестоким эгоизмом можно бороться только с помощью веры в сверхъестественное; таким образом, атакуя гедонизм исключительно как теист, он фактически укрепляет позицию мисс Гидлоу, предполагая, что это единственная логическая точка зрения рационалиста. Мистер Мо в своем рвении к переросшей вере наносит ущерб делу практической добродетели, связывая религию и мораль так тесно, что драгоценные истины последней должны утонуть с устаревшими догматами первой.
     Как отвратительны вечные поиски «символов веры» и «идеалов», которыми в равной степени поглощены теисты и атеисты! Почему мисс Гидлоу и мистер Мо не сойдут на время на землю и не столкнутся с проблемами жизни, как они есть? Все мы ничтожные микроскопические насекомые; беспризорники, заблудившиеся в бесконечности, рожденные вчера и обреченные погибнуть завтра навсегда. У нас нет причин задавать банальные вопросы: «откуда, куда и почему», потому что лишь наш конечный, субъективный, рудиментарный интеллект вызывает в воображении понятие космической цели. Согласно всем свидетельствам, которые нам доступны, мы вышли из хаоса и вернемся к хаосу; мы дрейфуем в слепом механическом цикле, лишенном таких понятий как цель или объект. Возможно, мисс Гидлоу на многое закрывает глаза, но ее рационализм, похоже, на этом заканчивается. После того, как его бесполезность была продемонстрирована, человечество в целом ее перестало интересовать. Она с радостью «освободилась от бремени» и устремилась к индивидуалистическим удовольствиям.
     Настоящая этическая философия может быть основана только на практиках. Нам не нужно стремиться к цели, поскольку цель умственного развития и подчинения боли стоит так явно перед нами. Мы не можем ничего, кроме как сделать жизнь терпимой для наибольшего числа людей, и для этого мы должны заменить грубый эгоизм тем утонченным эгоизмом, который выражается в моральных жертвах непосредственного удовольствия ради общего блага и спокойствия. Нам не нужно смотреть на воображаемых идолов в пустом небе, но мы не должны снова впадать в ту примитивную эгоистичную дикость, из которой когда-то вышли. Давайте примем самый разумный девиз: «Жизнь ради человечества»!