Добромила Иванова. 255 Жемчужина

…- Бхакти-йога говорит о изначальной природе души. - Это была Радосвета. - А изначальная природа души означает то, что мы как активные личности не устаем от общения. Когда живое существо берет бхакти-йогу это один долгий путь. Это путь по регулированию отношений между живыми существами. Потому что, когда мы принимаем бхакти-йогу мы можем оглянуться вокруг себя и понять сколько живых существ мы любим реально, скольким хотим причинить вред, сколько живых существ ненавидим, со сколькими живыми существами находимся в конфликте. Так мы можем понять, что этот букет, который у нас будет, когда мы подходим к духовной практике и есть наша культура взаимоотношений. Это то что у нас есть, и поэтому мы можем определить наше внутреннее состояние. Поэтому мы должны подойти к реализации первоначальных качеств души. Эти качества присущи всему живому, всем живым существам – справедливость, доброта и правдивость.  Эти три качества приводят к чистоте характера. Душа в своем чистом виде обладает чистотой характера, искренностью намерений и способностью любить. А это значит, что на самом деле пока мы не разбудим и не будем опираться на эти явления чистой души, то есть на ее склонность к справедливости, на ее способность к доброте, и на ее правдивость мы не разбудим душу. Бхакти-йога имеет два раздела – регулируемый образ жизни и пробуждение души. Главная задача духовного человека очиститься как духовная душа от материальной скверны. Вырастить ее в чистом виде и посмотреть к чему она пригодна в чистом виде. Преданные, которые только-только приходят на духовную платформу должны заниматься духовной практикой в рамках социального уклада жизни. Склонность к справедливости, доброте и правдивости составляют на самом деле основу благости.  То есть когда человек за счет своей духовной практики выходит из-под влияния низших качеств и попадает под влияние благости склонности к справедливости, доброте и правдивости начинается обсуждение круговорота рождений и смертей. И это качество справедливости мы должны суметь применить в мире материального разнообразия. Первое что дает нам трансцендентное знание – это колесо самсары. Когда мы поняли, что является вечным началом, что у нас за спиной есть бесконечные жизни в грубых телах, что в этих жизнях есть какие-то действия. То есть положение каждого живого существа в этом материальном мире зависит от способности размышлять, наличие или отсутствие связи с Богом. Если у живого существа есть какие-то достижения, к которым оно не прилагает никаких усилий, значит у него есть благочестие, за которое оно получило, скажем, красоту и грацию. Первое, что мы должны хорошо проработать – это знание, которое должны получить для того, чтобы на основании этого знания начали общаться с другими живыми существами. Потому что бхакти-йога постоянная корректировка отношений с другими живыми существами вплоть до совершенства. Это резко меняет отношение к другим живым существам и к себе. Когда душа получила знания, ей напомнили об этом взгляде на живые существа и на себя. Когда это знание к нам приходит оно обращается к нашему чувству справедливости и пока мы не взяли это знание на вооружение наша справедливость спит. Это значит, чтобы будем бесконечные воплощения заниматься бхакти-йогой и не получать ни каких результатов. Хотя на самом деле результат будет один – мы будем повторять мантры, будем общаться с преданными, но так как мы общались с материалистами. Это значит, что в прошлых воплощениях мы завидовали материалистам, а теперь завидуем преданным. Это означает, что у такого человека его справедливость спит. У него нет никакого обращения к душе. А когда этого обращения нет – это означает он просто замаливает свои грехи, но результата нет. Это означает, что на первоначальном этапе нет работы, которая делает нас духовными людьми. Потому что духовная жизнь предполагает изменение сознания, внутреннего мира, переоценке всего своего отношения к жизни и того, что происходит вокруг. Духовный человек должен обсуждать законы справедливости этого мира. Поэтому у духовного человека нет печали, нет скорби. И пока есть чувство неудовлетворенности – это значит человек все еще чувствует себя жертвой. Когда приходит чувство жертвы – это значит он не понял самсару. И пока у нас внутренний мир покрыт печалью, той печалью, которая не позволяет нам полюбить бхакти, взять ее, стать радостными и счастливыми мы не превратили знание в образ жизни, не превратили его в систему ценностей, не превратили его в привычку нашего разума. Потому что эмоция в материальном мире всегда может проявить себя. Когда у человека есть запас благочестия он наполняется разумностью, он начинает трудиться, чтобы в свою копилку начать копить процесс, который называется развитие. А если человек недостаточно благочестивое вообще наполняется злостью, переходит в насилие, интриги. Так проявляется свободный выбор живого существа. Для того, чтобы качество справедливости души вернулось, необходимо чтобы мы умели объективно оценивать свои заслуги и объективно принимали чужие. Когда общество состоит из таких людей оно формирует систему духовного общества. Духовное общество – это система заботы и ответственности. То есть, чем чище человек, тем у него больше обязанностей. Духовное общество – это система духовно развитых людей, которые один готов предоставить живому существу духовную идеологию, способен дать энергетическую защиту. Второй имеет квалификацию защищать духовных людей. Третий имеет квалификацию обеспечивать продуктами духовных людей. Когда работает эта система живые существа попадают в заботу друг о друге. Духовное общество – это общество добродетельных людей. Эта добродетель выражается в принципах нравственности. То есть когда люди при взаимодействии друг с другом тратят усилия на то, чтобы у них были доброжелательные отношения.  И когда мы говорим о мире, доброжелательности здесь очень важно понять, что, если у нас нет такого духовного общества, это означает что нет где можно расслабиться. А это означает, что человеку перекрыто дыхание к доброте. Если нет добродетельности, мы не можем использовать качества души. Поэтому чтобы первозданные качества души пробудились необходимы конкретные условия. И эти условия необходимо обеспечивать духовным обществом. Если есть духовные люди, которые следуют духовной доктрине – это означает что должно быть общество, в которое приходят духовно состоявшиеся люди, помогающие другим людям разобраться в том, что в этом материальном мире несправедливости нет. Если качество доброты пробуждено, весь свой арсенал хорошей кармы человек предлагает другому человеку. Нравственные качества означают, что это умение прощать и умение терпеть. А это способствует тому, чтобы пробудилась естественное состояние души – умение заботиться, и проявляя доброту и любовь.  Чувство скорби должно уйти у преданного Кришны за счет того, что, когда он попадает в общество духовных людей, он может окунуться в атмосферу доброты и любви. И если человек получил помощь и заботу это предпосылка к тому, что у него начало просыпаться чувство любви. Так любовь получила реальную основу. Только так может состояться духовный человек. Все остальные попытки человека лишь использование духовного мира в корыстных эгоистических чувствах. Преданный Кришны – это представитель духовного мира, полного духовного разнообразия в котором он бесконечно счастлив. Именно преданные, когда собираются вместе, имеют право к привязанности друг к другу. Это и означает Духовное общество.  Духовное общество -  это форма долгосрочных отношений с материальными телами живых существ. Поэтому смысл практики бхакти-йоги заключается в том, чтобы мы реально совершенствовались развивались духовно.
 Путь бхакти-йоги очень чист, и идти по нему совсем не сложно. Начать его можно просто с повторения мантры Харе Кришна. Господь милостив ко всем, но, как мы уже говорили, Он особенно благоволит к тем, кто полностью посвятил себя служению Ему. Таким преданным Господь всегда готов оказать помощь. Только тот, кто целиком вручил себя Верховному Господу и преданно служит Ему, может познать Его таким, какой Он есть.  Господь  наделяет преданного разумом , чтобы тот в конечном счете мог достичь Его духовной обители.
Отличительным признаком чистого преданного является то, что он всегда и везде думает о Кришне и никогда не забывает Eго. Для чистого преданного не существует никаких препятствий, где он он ни находился... Чистый преданный все время помнит Кришну и сосредоточенно думает о Нем. Таковы качества чистого преданного, который может легко достичь обители Господа...
Чистый преданный, к какому бы из этих типов он ни принадлежал, неустанно служит Верховному Господу с трансцендентной любовью и никогда не забывает Его — поэтому он без труда достигаю обители Господа. Как чистый преданный ни на мгновение не  забывает Верховного Господа, так и Господь ни на мгновение не забывает Своего чистого преданного. Это великая милость, которой удостаивается тот, кто идет путем Сознания Кришны и повторяет махамантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
- Расскажите, пожалуйста, о природе души? – это была Радхарани.
- Душа – это индивидуальное сознание, которое осознаёт факт осознавания. То есть, термин "душа" подразумевает осознавание бытия, и это может включать в себя, помимо самоосознания, различные виды восприятий.
Душа не рождается и не умирает. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. Не было момента, когда появилась душа. Она не была рождена и не может умереть, потому что не является объектом, не является частью материального мира. Душа вечна, она вне времени и вне любых других характеристик материального существования. Изначальная – означает, что душа не изменяется, ни в лучшую, ни в худшую сторону. Тело и ум могут изменяться, потому что являются объектами двойственности материального мира, и это происходит постоянно, но душа не имеет отношения к какой бы то ни было двойственности. Подробнее о двойственности.  Душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.
Так как душа не является объектом двойственного материального мира: на нее невозможно повлиять физическими средствами, она не имеет свойства подвижности, поэтому ее называют неподвижной, она не имеет конкретного местоположения – потому говорят, что она пребывает повсюду, она вечна, потому что время – это тоже часть двойственности.
Свойства души – это бытие неотъемлемой частью Бога (Чистого Сознания и всего, что есть) и восприятие (того, что есть), и эти свойства не могут быть утеряны, улучшены или ухудшены. Такова природа души.
Душа невидима, непостижима и неизменна.
Так как душа не является объектом, ее нельзя увидеть, постичь (познать) или изменить. Увидеть, постичь и изменить можно то, что является объектом двойственности, а душа не входит в эту категорию. Это напоминает безуспешные попытки физиков разобраться с вопросом «частица, волна, или что это вообще такое?», только в случае души - это совершенно непостижимо.
Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы.
Ложное эго – это отождествление с телом и умом, которое возникает само по себе еще в детстве. А так как ум и тело совершают действия (думание и действование), то душа, уже как отождествленное сознание, считает, что эти действия совершает она. Точнее сказать, в сознании есть идея и ощущение типа «я думаю», «я действую», «я причина» и т.п. (см. статью Иллюзии Жизни). Это – отождествленное сознание, душа, окрашенная в обусловленность. Но даже в этом случае душа остается чистым сознанием, а отождествления – это просто заблуждения, видимость, иллюзия. Душа не становится умом и телом, несмотря на видимость такого положения вещей.
Насчет гун материальной природы – это большая тема, и вкратце это можно выразить так. Ум, тело и всё остальное в проявленном мире состоит из трех свойств, качеств материальной природы, и все эти вещи взаимодействуют, оказывают друг на друга взаимное влияние. Таким образом, всё, что есть в материальном мире – взаимоконтролируется. Вся жизнь в материальном мире – это огромный механизм, где все части тесно взаимодействуют между собой – в той или иной степени, напрямую или косвенно.
Поэтому, душа ничего не делает в этом мире. Даже мышление – это свойство ума, а не свойство души. Душа – это чистое воспринимающее сознание, которое только воспринимает (когда есть что воспринимать). Все действия совершаются гунами материальной природы, а душа просто свидетельствует происходящее. Это трудно понять из-за отождествлений, которые очень реалистичны, хотя и абсолютно ложны, что доказывает факт разотождествления с помощью различных методов и техник.
Тот, кто считает живое существо убийцей, так же, как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.
Так как душа ничего не делает, и все действия совершаются гунами материальной природы, то душу нельзя обвинить в чем-либо.
Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело, а душа бездействует, обладает совершенным видением.
Комментарий. Тело является исполнителем, но не изначальной причиной любых действий. Причиной всех причин является Бог, а всё проявленное является результатом Его Воли, или исполнителем. Подробнее – в статье «Иллюзия личной причинности». Ясное понимание этого утверждения из Бхагавад-гиты, то есть осознание себя не-деятелем, а присутствующим наблюдателем - это важная часть описания просветления.
Душа не связана с материальным телом, хотя и находится в нем.
 «Находится в нем» – это концепция, возникающая из-за восприятия, как будто вы находитесь в теле. Сознание настолько же находится в теле, насколько и не находится в нем, потому что не имеет местоположения. Об этом говорилось выше, а также в статье «Работа ума: ловушки и хитрости».
Вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной.
Душа не нуждается в очищении, потому что она никогда не загрязнялась – она всегда остается неизменной. «Загрязнение» существует в уме или теле, но никак не в душе. Поэтому практики очищают не душу, а ум или тело. Душа как солнце – когда она закрыта облаками, ее не видно, и кажется, что она загрязнена. Но на самом деле она такая же чистая, какой была всегда, просто облака (загрязнения ума и тела) не дают возможности увидеть ее в изначальной чистоте.
Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].
Душа выше всего перечисленного, и «выше» или «над» означает «вне». Душа вне материи, вне чувств и ума (чувства являются частью ума, а не души), и вне разума. Вне – означает отсутствие ограничений. Сознание не ограничено материей, чувствами, умом и разумом, несмотря на видимость таких ограничений.
Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в материальном теле, не совершая действий и не становясь их причиной.
Отречение от деятельности происходит с пониманием, что душа ничего не делает и никогда не делала. При этом деятельность продолжает происходить, но уже без присвоения причинности. Происходящее продолжает происходить, но сознание ничего не делает, и знает об этом.
«Отречение от деятельности» часто понимают неправильно, как «Всё, теперь я ничего не буду делать», и затем возникают попытки реализовать эту идею на практике. Ничего хорошего из этого не получается, потому что вы прилагаете усилия, чтобы ничего не делать, а это само по себе является деланием. Это не есть отречение от деятельности. Остается делающий, и это не приводит к пониманию себя как души или сознания, которое никогда ничего не делало.
Настоящее отречение от деятельности приходит с пониманием, что я никогда ничего не делал, а этого понимания нельзя достичь, практикуя ничегонеделание в материальном мире.
Даже помещенная в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается в их последствиях.
Так как душа никогда ничего не делала, то ей не принадлежит никакая карма, и душа не отрабатывает ее. Отработка или наработка кармы происходит автоматически в материальном мире как результат взаимодействия гун материальной природы, но к душе это не имеет ни малейшего отношения, если не считать, что душа просто воспринимает происходящее. Сознание созерцает отработку кармы, но из-за отождествлений возникает идея и ощущение, что «это моя карма», и «я ее отрабатываю».
Вечная природа души – это любовь. Поэтому душу нельзя считать бессознательной или мертвой. Она отличается от инертной материи. Душа по природе своей должна быть сознательной. Она создана, чтобы любить. Ее любовь тождественна преданному служению Господу Кришне. Поэтому любовь, проявляющаяся как преданное служение Господу, является истинной природой индивидуальной души.
Индивидуальная душа может пребывать в двух состояниях бытия: в изначальном состоянии и в материальном рабстве. В изначальном состоянии индивидуальная душа проявляется как чистый дух, свободный от любой связи с бездушной материей. В этом положении душа сохраняет свою прежнюю атомарную величину, и благодаря этому состояние ее бытия может меняться. Господь Кришна является Верховным Существом, поэтому состояние Его бытия никогда не меняется. Господь Кришна совершенен, непогрешим и вечен. Индивидуальная душа в обусловленном состоянии – существо жалкое, беспомощное и нечистое. Пребывая в своем изначальном состоянии, душа обладает величием, могуществом, чистотой и бессмертием. В первозданном состоянии бытия в полной мере проявляется первозданная природа индивидуальной души. Но если индивидуальная душа взаимодействует с майей, иллюзорной энергией, ее изначальное бытие не может проявиться. Ее извечная природа извращается и оскверняется. Будучи в таком состоянии, душа не ищет прибежища у Господа Кришны. Ее терзает постоянное чередование радостей и страданий. Забыв о служении Господу, душа низвергает себя в материальный мир, где неизбежны рождение и смерть.
Если же индивидуальная душа сохраняет чистоту, то сохраняется и ее изначальная природа, а, следовательно, и понимание своего подчиненного положения. Однако взаимодействуя с майей, иллюзорной энергией, душа оскверняется. В таком состоянии она не способна служить Господу Кришне. Ей приходится менять материальные тела одно за другим. Взаимодействуя с майей, иллюзорной энергией, индивидуальная душа обретает тело, состоящее из грубых и тонких материальных элементов. В результате душа отождествляет себя с тонким материальным телом и связывает себя с грубым материальным телом. К тому же, она всецело отождествляет себя с этим телом, которое состоит из смеси тонких и грубых элементов. Таким образом, представление души о собственной сущности претерпевает немалые изменения. Однако сама душа по-прежнему является вечной частицей Господа Кришны.
Отождествляя себя с тонким материальным телом, душа считает, что имеет возможность наслаждаться плодами своей деятельности. Неверное самоотождествление и реальное положение души полностью взаимоисключают друг друга.
Отождествляя себя с грубым материальным телом, душа может считать себя кем угодно: брахманом, царем, бедняком, богатым, страдальцем, счастливцем и так далее. Неверное самоотождествление души с грубым материальным телом проявляется в огромном многообразии форм.
Когда в сознании воцаряется ложное представление о своей сущности, изначальная природа души извращается. Изначальная природа души – чистая любовь. В тонком материальном теле эта любовь проявляется в искаженных формах – как материальное удовольствие, страдание, вожделение и ненависть. В грубом материальном теле та же любовь проявляется в еще более извращенных формах – как стремление наслаждаться едой, напитками и другими объектами, порождаемыми бездушной материей. Хочу заметить, что вечная природа души проявляется лишь тогда, когда душа находится в неоскверненном состоянии бытия. Если же душа пребывает в состоянии материального рабства, обнаруживается лишь ее временная природа. Итак, изначальная природа души – это совершенство, чистота и бессмертие. О преходящей же природе души я расскажу тебе потом...
Преданное служение – это извечная деятельность индивидуальной души. В этой книге описаны также три вида распространенных в материальном мире представлений о природе души. Они таковы: вечная природа; преходящая природа; природа, пребывающая в противоречии с вечной природой.
Суждения, отрицающие существование Верховной Личности Бога и вечной души, относятся к третьей категории этих представлений. Воззрения, признающие существование Верховной Личности Бога и допускающие, что для снискания Его благосклонности следует использовать временные, материальные средства, относятся ко второй категории. Представление же о том, что следует стремиться обрести любовь к Господу Кришне и заниматься служением Ему, относится к первой категории.
Представления о вечной природе души могут находить разные выражения на разных языках и среди различных народов, но все эти воззрения относятся к одной и той же вечной природе души.
Отвернувшись от Кришны и забыв о Нем, душа с незапамятных времен погрузилась во внешнюю (материальную) энергию Господа. Оказавшись в мире майи, неправильных представлений о действительности, она обрекла себя на страдания в круговороте рождений и смертей.
- Как правильно созидать наши отношения с Богом? - Это была Божена.
- 1. Любить Бога больше своей жизни
Мы прекрасно понимаем, что взаимоотношения никогда не могут быть односторонними, на то они и взаимоотношения, что они являются взаимными. Также отношения всегда строятся на обоюдной любви по отношению друг к другу, иначе какая-то сторона всегда будет страдать из-за недостатка или отсутствия любви. Поэтому-то и многие христиане так никогда и не почувствуют настоящей и искренней радости в том, что они по-настоящему любят Бога. Бог не страдает от того, если человек Его не любит, так как Бог является самодостаточным, но именно человек начинает страдать от того, что он не любит Бога, так как любовь к Богу строится не на наших эмоциональных взрывах, но на нашем отношении к исполнению Писания и любви к людям. Одно без другого невозможно.
вот как показываем мы свою любовь к Богу: тем, что исполняем заповеди Его. И заповеди Его не слишком трудно исполнять. 1Иоан.5:3 (современный перевод).
Бог ясно нам говорит о том, что подлинная любовь к Богу происходит не на словах, но на исполнении Его заповедей, Его святой и непоколебимой воли. Вот что значит любовь к Богу. Поэтому не всегда нужно считать человека за библейского возрожденного христианина, если он на словах один, а на поступках совсем другой. Если он говорит любить, а сам ненавидит, если учит не воровать, а сам ворует...
Не стоит всегда верить тем людям, которые говорят, что любят Бога, до того момента, пока вы не удостоверитесь в том, что у них и у вас одинаковое представление о той любви, которая описана в Библии. Я не сомневаюсь, что люди чувствуют Божью любовь. Парадоксально, но Бог любит нас даже тогда, когда мы остаемся Ему неверными, но ненавидит греховные поступки. Я уверен, зачастую христиане чувствуют именно Божью любовь, которая является непреложной и жертвенной (любовь агапэ). К большому сожалению, многие склонны полагать, что если они чувствуют Божью любовь в своей жизни (но при этом продолжают произвольно грешить), значит в их отношениях с Богом все хорошо. Но это самообман! Бог ненавидит любой грех в различных его проявлениях, для Него даже грешная мысль человека является мерзостью.
Если внимательно читать и размышлять над текстами Священного Писания, то вы почти не встретите Библии мест, где апостолы и пророки словесно говорили о том, как сильно они любят Бога. Если и встречаются такие случаи, то они являются единичными. Гораздо больше мест о том, как они жаждут познавать Бога, как хотят своим характером быть похожими на Него, как их душа стремится к Богу, а именно, на практике выражали свою любовь к Всевышнему…. Послушайте, я не хочу, чтобы на основании услышанного, у вас сложилось впечатление , что я против того, чтобы говорить о том, как сильно мы любим Бога или я осуждаю людей, которые поступают подобным образом. Дело в том, что библейское понятие любви слишком уж сильно отличается от нашего человеческого представлении о любви к Богу. Библейская любовь к Богу является сильной и глубокой в практических делах в исполнении Божьих повелений. Я не имею права говорить Богу о том, как сильно я Его люблю, если моя жизнь совсем другая, если я не люблю некоторых своих ближних, если я падкий и зависим от некоторых грехов, если я не могу справиться с некоторыми чертами своего характера и многое другое. Иначе я являюсь лжецом.
Любовь к Богу подразумевает исполнение Его заповедей, а не диктовка наших проходящих эмоций. О чем это я? А именно о том, что зачастую христиане говорят о своей любви к Богу на основании эмоций, которые переполняют их сердце, особенно, когда начинает играть душещипательная мелодия и человек в состоянии экстаза начинает молиться Богу, думая при этом, что его состояние объясняется присутствием Духа Святого. Выключите музыку, потушите свечи, и начинайте просто так молиться Богу, и вот тогда увидим, будет ли подобное состояние, которое у нас возникает во время внешних эффективных стимуляторов. Почему я об этом говорю? Потому что подобные вещи создают ложные отношения с Богом. Я достаточно много на жизненном пути встречал людей, которые грешили, но на их душе было спокойно, они хорошо молились, хорошо служили, но при всем этом в своем сердце не чувствовало осуждения. Они думают, что Бог их простил, а на самом деле, их совесть уже была на последнем издыхании. Такие люди думают, что они любят Бога, но тем самым, они создают иллюзию своих отношений с Ним. Это и есть односторонняя любовь. И при всем этом я очень часто поражаюсь Божьей любви по отношению к каждому из нас.
2. Любить людей так, как их возлюбил Бог.
Взаимоотношения с Богом составляют основную часть нашей духовной жизни. Это движущая сила наших поступков и взаимоотношений с другими людьми. Но поражающий тот факт, что взаимоотношения с Богом зависят от нашего отношения к людям, так и отношения к Богу зависят наши отношения с людьми. Одно без другого практически невозможно. Если мы задумаемся о том, что каждый злой поступок делает боль нашему ближнему, то мы будем по другому реагировать. Зачастую мы думаем о себе, и как человек ведет себя по отношению к нам. И так, как мы очень заняты собою, мы не замечаем, как одновременно и мы делаем боль ближнему. Давайте будем помнить о том, что любовь не делает ближнему зла.
3. Иметь желание по познанию Бога. Желание по познанию Бога является сильное, стойкое, всеохватывающее чувство, доминирующее над другими побуждениями христианина и приводящее его к сосредоточению на познании личности Бога, Его характера и Его воли, Его устремлений и сил.
Зададим себе вопрос: есть ли у нас такое желание по познанию Бога? Что мы делаем для того, чтобы познавать Его? Часто ли мы сосредотачиваемся на личности Бога?
Как мы можем познавать Бога? Конечно, самым достоверным источником познания являются священные писания. Также познать Бога помогают нам и духовные размышления о вечном, и с одной стороны, непостижимом, также, различные духовные книги (стоящие книги) и трактаты, разъяснительные проповеди и библейские толкования. Все эти средства нужно использовать для лучшего понимания природы Бога. Потому что, понимая Бога, мы сможем правильно относиться к Нему. Это факт. Это и является страстью познавать Бога.
5. Иметь духовный плод и жаждать служить Богу любым добрым делом. Хорошие взаимоотношения с Богом всегда приносят духовный плод, который является верным индикатором живущего и действующего в нас Божественного Духа. Когда Бог живет в нас, то у нас возникает естественное и непрерывное желание служить и поклонятся Ему. Для этого мы должны сами развиваться духовно и помогать прогрессировать другим, должны угощать живых существ освященной пищей - прасадом. Мы не должны собирать сплетни, а должны говорить, помнить и мечтать только о Боге.