Философия техносферы. 1993 год

Из книги "Динамика пространства и время"

1993 (8/3)

 Панкультурологическая-футурологическая модель развития цивилизаций по Хантингтону, комплементарная теории Фукуямы

 После падения Советского Союза и с ним "социалистического лагеря", с установлением, таким образом, глобальной социальной культуры и экономической системы капитализма, тем не менее геополитическое соперничество мировых цивилизаций (и сверхдержав: Российской Федерации и США с примкнувшими в Европе странами НАТО) сохранилось.
 И сам этот факт вместе с решающим колебанием авторитета марксизма, а это высшая степень панэкономизма, вызвал к жизни противоположную крайность: панкультурологию, задачи которой, разумеется, были сосредоточены на планировании и оценочном описании будущего человечества.

 Ведь там устаревшему и скомпрометировавшему себя идеалу коммунизма в философском дискурсе истории, который для марксистов и их сторонников играл роль цели экономического и политического, а также и культурного развития общества, требовалась более или менее адекватная замена.

 Классики марксизма и их последователи-атеисты, веровавшие в конечное торжество гуманного человеческого разума, которому для этого требуются определенные экономические и социальные условия (прежде всего, разрушение капиталистического способа производства и соответствующей формы собственности и государственной власти), по крайней мере в представителях "передового общества" трудящихся, были позитивистами науки, техноутопистами и политическими оптимистами.

 Однако в конце ХХ века, тем более после того как капиталистический способ производства стал на планете практически безальтернативным, у человечества появилось немало поводов и для антиутопических выводов о судьбе земной цивилизации.
 Поэтому на последней антитезисной стадии нейтрального кода информации, а это как раз начало 90-х годов ХХ века в рамках панкультурологии возникают две глобальные концепции развития цивилизаций в прошлом и будущем, которые оценивают это развитие по шкале добра и зла.

 Утешительная утопия победы "постистории" крупных развитых государств (и западной культуры вообще, чьи ценности для мира якобы "универсальны") в футурологической модели принадлежит Фукуяме, о мировоззрении которого мы уже говорили в описаниях открытий прошлого года, антитезис же (скорее антиутопический, предсказывающий смертельное столкновение цивилизаций, классифицируемых по критериям культуры), принадлежит американскому политологу и геополитологу С. Хантингтону, который впервые высказал свои взгляды концептуально в текущем году небольшой статьёй, основные же и развёрнутые тезисы представит на фазе динамики нейтрального кода информации в 1996 году.

 С. Хантингтон принадлежит к той школе философов мировой цивилизации, социологов и политологов, близких культурологии, которые называют последовательными цивилизациями эпохи культурного развития общества в различных частях геопространства-времени - западного и восточного, при этом соединяя в понятиях "цивилизация" и "цивилизационная идентичность" философии религиозные и научные различных вер, научных систем  этносов, стран и государств, входящих в понятие единой цивилизации и по критериям исторического пути, а главное:

 Роли каждой "цивилизации" в эволюции мирового человечества, а роль есть составная морально-смысловая часть сюжетов исторического развития человечества (исторических дискурсов), которые соединяют цивилизации синхронально в геопространстве-времени  и диахронально во времени-пространстве мировой истории.
 Так, мировая трёхтысячелетняя техноцивилизация может быть представлена как двумерная матрица, подобная таблице элементов, и это в физической метрике архетипе мирового тела-сознания есть контейнерное пространство-время с осным хронсом, вертикально состоящая из исторических слоёв, соединенных диахронально, а каждый "исторический слой" поколения (столетней эпохи культурного развития) есть синхрональная совокупность "цивилизаций" на всем протяжении геопространства-времени (геосферы)

 Вся эта двумерная матрица обладает началом и концов во всемирной истории и в собственной истории представляет собой единый сюжет человечества, которое в своей вере и эпистемическом познании идет для полноты исторического опыта человечества, которые не может быть полным без практики, путём богоборческого построения мировой технополии локально перенаселенной городской цивилизации.
 А технополия характеризуется ко всему прочему и единой глобальной культурой атеистического технократического-общества с деградирующей социальной и агро- культурой, с разрушением базиса любого этноса: семейной морали, с нарушением гармонии между человечеством и живой природой, между природой живой и абиотической.
 И это есть бытие техноцивилизации к смерти.

 Понимание религиозных "цивилизаций" оказалось в богоборческом обществе необходимым в связи с явно возросшей ролью активного ислама, захватывавшего власть в исторически-исламских государствах, завоевавших существенное влияние в геополитике, да и мировой экономике уже с конца ХХ века.
 Естественно, при этом в поле зрения аналитиков попала и менее активная в ХХ технократическом и потому богоборческом веке "православная цивилизация". Менее активная именно потому, что христианство с его Новым Заветом любви, терпения и жертвенности в значительной меньшей мере чем ислам окажет в ХХI веке активное, а тем более, вооруженное сопротивление богоборчеству и крушению этнических культур глобализмом атеистической техноцивилизации.

 Но если при этом неортодоксальное христианство западных стран становится на явный путь омирщвления, примиренчества с богоборцами, оказания услуг государственным идеологиям, социальным культурам, сокращая список антиценностей верующего, то есть фактически отказываясь от борьбы со злом, иное отношение, значительно более активное и близкое к евангельской традиции непримиримости ко злу и греху сохраняется еще в православном христианстве техноцивилизации, и особенно русском, благодаря силе (вербальной энергетике) диахронального отеческого предания.
 Правда, традиции земного, идеологического, и небесного, морального раздирают противоречиями и русское православие и его Церковь этого времени трагического испытания православной веры, и в условиях действующей техногенной цивилизации эти противоречия ещё не могут стать диалектически преодолимыми.

 В результате исследования эволюционной динамики цивилизационного развития человечества, Хантингтон получит в своей окончательной концепции, на динамической фазе нейтральной информации, список девяти "цивилизаций", каждая из которых прошла свой путь исторически-эволюционного развития на Земле.
 И это список именно взаимных противостояний веры и знания "цивилизаций", мировоззренческих конфликтов между ними, и между религиями и богоборчеством, с глубокими историческими корнями в линейно-циклической эволюции человечества.

 Единая цивилизация определяется нам сюжетной общностью составляющих её культур (как этнических диахрональных, так  и синхрональных культур одного поколения, то есть культур производственных социумов), способов познания мира и его изменения (как созидания так и разрушения), что проявляется в таких критериях как:
 Исторически возникающие семантики народных языков, сама морально-сюжетная история "школы народов", религии (с их войнами и примирениями, с их преодолением диалектических кризисов веры), армии государств, воюющие между собой и перенимающие уровни знаний и технических вооруженностей, принятые мировоззрения в результате столкновений, образования различных составных государств с единой системой права, форм государственного управления, и знаний о мире, то есть экспансия культурогенеза и техногенеза, затем распада составных государств после выполнения ими своей роли в мировом культурогенезе и развитии форм экономик, после чего следуют новая переформировка мировой геополитики в связи с новым "наглядным пособием" истории в "школе народов" Земли.

 Что меняется и что сохраняется в результате синхронального обмена знаниями и энергиями веры между цивилизациями одного мирового поколения, который протекает в разрешении диалектических кризисов мировоззрения, и в диахронального развитии каждой цивилизации (между поколениями её этносов, в том числе и прежде всего, синтетических государство-образующих), накапливающей исторический опыт и знания добра и зла по их плодам в "школе народов"?

 Нормы, традиции и обычаи этносов, кодифицируемые в государственном и межгосударственном праве, несущие основные структуры морально-нравственных ценностей и антиценностей и формы разрешения имущественных конфликтов, общественные институты, формы экономики и политики внутренней и внешней, формы власти и государственных институтов управления обществом, то есть формы и строение социума государственной власти, определяющего идеологию и нормы юрисдикции, иерархия власти государственных структур управления с определённой формой централизации по критериям власти исполнительной, судебной и законодательной, при этом иерархия власти соответствует строению общества, разделенного на социальные страты с их иерархией и экспертократией.

 Цивилизация, как уже и было сказано, определяется своей динамичной ролью в общемировой истории, в последовательности других земных цивилизаций как в настоящем времени одного поколения (синхрональная связь культур) так в прошлом и будущем, образуя связь поколений этносов, входящих в цивилизацию (диахрональная связь)
 То есть историческая последовательность цивилизаций определяет эволюцию человечества на Земле как школы народов (эволюцию морали и нравственности, вер и знаний, способов управления и принципов познания мира, способностей людей управлять созидаемой природой и собственным бытием)

 Она проявляется и в индивидуальном познании мира отдельными личностями или группами, символами своих цивилизаций - движителями истории, то есть субъективной самоидентификацией групп и отдельных людей.
 
 Единая цивилизация определяется нам общностью составляющих её культур (как этнических диахрональных, так  и синхрональных культур одного поколения, то есть культур производственных социумов), способов познания мира и его изменения (как созидания так и разрушения), такими, как: язык народа, история, религия, армия государства, принятое мировоззрение, нормы, традиции и обычаи этносов, кодифицируемые в государственном праве, несущие основные структуры морально-нравственных ценностей и антиценностей, общественные институты, формы экономики и политики внутренней и внешней, формы власти и государственных институтов управления обществом, то есть формы и строение социума государственной власти, определяющего идеологию и нормы юрисдикции, иерархия власти государственных структур управления с определённой формой централизации по критериям власти исполнительной, судебной и законодательной, при этом иерархия власти соответствует строению общества, разделенного на социальные страты с их иерархией и экспертократией.

 Цивилизация определяется своей динамичной ролью в общемировой истории, в последовательности других земных цивилизаций как в настоящем времени одного поколения (синхрональная связь культур) так в прошлом и будущем, образуя связь поколений народов, входящих в цивилизацию (диахрональная связь)
 То есть историческая последовательность цивилизаций определяет эволюцию человечества на Земле как школы народов (эволюцию морали и нравственности, вер и знаний, способов управления и принципов познания мира, способностей людей управлять созидаемой природой и собственным бытием)

 Она проявляется и в индивидуальном познании мира отдельными личностями или группами, символами своих цивилизаций - движителями истории, то есть субъективной самоидентификацией групп и отдельных людей.

 Хантингтон становится пессимистом и антиутопистоом в отношении будущего глобальной мировой цивилизации, которая разделяет уже не только континенты и страны, государства, верования и этнические культуры, но люди и группы людей отчуждаются друг от друга, пытаясь сблизиться, по критериям цивилизационной идентичности.
 Хантингтон не может не заметить внутренние противоречия куль тур в самой идентичности человека определённой цивилизации, но в особенности цивилизации западной, которая услужливо преподносит социальной культуре глобализма свои синхрональные ценности производственных социумов.
 Хантингтон не разделят позитивного взгляда тех историков и культурологов, вроде Фукуямы, которые надеются скрепить мораль и нравственность этносов, противостоящих своими историями, верованиями, способами познания, расами и этническими принадлежностями единой структурой ценностей и антиценностей некоего "гражданского технизированного общества" (с "мультикультрой")

 Но эти ценности богоборческого общества, которое манифестируют программы, и которым управляют механизмы информационных технологий (а это есть бытие к смерти) оказываются, как мы понимаем, виртуальными ценимостями, скрывающими конфликт неразрешимых противоречий, дихотомию противостоящих культур цивилизации.
 Для выживания народу-этносу необходима его религиозная вера и диахрональная культура, несущая личности моральный опыт познания добра и зла и так связывающая в этнических семьях знания добра и зла по их плодам в нравственном единстве поколений.
 Этого лишено глобальное капиталистическое общество умирающей техноцивилизации ХХI века, в котором западная культура признаётся нормирующей и насаждающей всеобщие стандарты клишированной культуры массового потребления как всеобщего товара.

 В эхе эмоций и чувств людей прошлых поколений от рекапитулирующих архетипов, которым заряжены вещи тела-сознания техночеловечества в обществе потребителей вещей, не хватает любви (эту энергию могут дать только производители вещей в моментах времени настоящего), в верах и знаниях атеистической техноцивилизации недостаёт истины, а в ненатуральном продукте несельского хозяйства, рожденном агротехнологиями локально перенаселенной городской техноцивилизации с поврежденными связями биоса, недостаёт "тонкой настройки" от материальной энергии жизни.

 Богоборческое общество в целом лишает себя спасительной поддержки Творца, оказывается неспособным принять новое знание гнозиса, где философия и наука составляют единое целое с религиозными представлениями о мире и его Творце.
 Это синтетическое знание предназначено посттехнической цивилизации.

 Мы сказали о "цивилизациях" немало, с точки зрения техногенной науки, но мы при этом не сказали ничего, что характеризует этносы, страны и государства, составляющие "цивилизацию" в подлинной реальности, где формируются территории в геопространстве-времени физического универсума и ландшафтного архетипа физической матрицы вещества Земли.

 "Цивилизации" есть не физическая подлинная реальность, она характеризуются как материальная описательная реальность вещей с номотетической физической метрикой пространства-времени, а это поля материальной матрицы, распространенные в себе и составляющие сложные динамические суперпозиции во времени-пространстве подлинной реальности при рекапитуляции архетипов описательной реальности в универсум.
 Если взять страну как единый контур геопространства-времени, одно пространство-место, и в особенности, полиэтническую евразийскую страну Россию, где государство-образующим этносом является русский, а его этнической религией является православное христианство, то Россия и любые её регионы не являют местом исключительно действия христианской ортодоксной "цивилизации", но здесь соединяются в суперпозиции материальные поля и других "цивилизаций": западной, исламской, дальневосточной, японской, буддистской, да и всех из того списка, которые приводит Хантингтон.

 Это "сквозное" взаимное проникновение синхрональных цивилизаций в составе мировой цивилизации настоящего поколения, тем не менее, цивилизаций, неоднородных в своей энерго-информационной и инфо-энегетической плотности, то есть заполнения пространств-мест подлинной реальности Земли (а это значит что в синхрональных коммуникациях принимает участие лишь сравнительно небольшая часть исторической диахрональности этносов)
 Динамика такой сложной системы систем должна подчиняться определенным законам управляемой двуединой реальности Земли. И это прежде всего законы построения (и рекапитуляции) контейнерного пространства-времени с осным хроносом - физической метрики описательной реальности: тела-сознания человечества Земли.

 Как ареал биоса собирает популяции видов, а более крупные системы жизни (биогеоценозы, экологические системы) собирают различные, взаимно комплементарные ареалы, так человеческие цивилизации собирают этносы, вбирая, как река выбирает притоки, а моря и океаны выбирают реки, их исторические пути и сюжеты их судеб в свою сюжет, свою роль в мировой цивилизации и свою судьбу.
 Но более того. Популяция и ареал, мировые водоёмы чаще всего упоминаются по их проявлению в дискретной подлинной реальности вещества, где пространства-места есть сами по себе. Так популяция вида в данный момент времени эволюции биоса характеризует постоянный ареал своего обитания (где составляет динамическое единство - баланс метаболизмов с популяциями других видов на своих экологических нишах, синхронизируя скорости воспроизводства ресурсов живого и косного вещества в популяциях), притоки - малые реки впадают в определённые большие реки, а те в определённые моря и океаны.
 Но в описательной реальности физическая метрика пространства-времени есть структура мест в пространствах, которые составляют единую матрицу времени-пространства, и потому материальная матрица всех водоёмов есть единая матрица гидросферы Земли, что для биоса означает единую экологическую систему, взаимосвязанную динамически в структуре осного хроноса с единой энергосистемой, газосистемой и геосферой (вмещающей единый геобиоценоз суши) всей планеты.

 Соответственно, этносы и цивилизации как структуры полевые взаимно пересекаются, тем не менее оставаясь собой и вступая в различные виды взаимодействия, в зависимости от динамики (эволюция или инволюция) внешней компенсации внутренней энтропии (физической энергии пространства и материальной информации прошлого времени архетипов) систем управляемой двуединой реальности Земли: усложнения (созидания) или упрощения (разрушения, кризиса)

 С. Хантингтон различает два вида цивилизаций, каждый из которых отличает, как мы полагаем, своя онтология единения этнических культур:

 - региональные (пространственное единство в подлинной реальности): "западная" культура, латиноамериканская, японская, синская, культура Индии, африканская

 - религиозные (хрональное единство в описательной реальности): культура христианского православия (другие деноминации христианства и также иудаизм относит к региональной "западной" культуре), ислам, индуизм, буддизм

 и соответственно два вида цивилизационных конфликтов ("столновений", кризисов):
- гомогенные: межрегиональные и межрелигиозные (это разрешимые диалектические конфликты, хотя они цикличны)
- гетерогенные: между религиозными и региональными (они могут быть непримиримыми, есть это столкновение знаний теических и атеических)

 Итак, именно в знаниях, содержащих противоположные динамики отношения вещей тела-сознания человечества к истине, противоположные заряды в содержании таких вещей эмоционально-чувственных энергий добра и зла (а добро и зло сами по себе есть дихотомия, лишь представления о добре и зле, их семена, являются диалектическими) могут быть и становятся источниками неразрешимых конфликтов отдельных цивилизаций и составляют ядро неразрешимого конфликта техноцивилизации как богоборческой по своим познаниям (этнические же религии в завершающей эре техноцивилизаций входят в состояние глубокого цивилизационного кризиса своих богословских наук)

 Что же касается смертельного столкновения радикальнo-террористических форм ислама с западной цивилизацией, о котором во весь голос твердят геополитики конца ХХ и начала ХХI веков, эти конфликты вызваны тем обстоятельством, что историческая эволюция религий протекает с разной последовательностью и разной скоростью, а также следует учитывать различные региональные роли мировых религий (межэтнических)
 Все мировые религии (значит, христианство и ислам прежде всего) проходят стадии глобального спада социальной энергии и затем подъема - "возрождение", и возрождение ислама как религии более молодой приходится на завершающие стадии бытия богоборческой цивилизации, и это значит, что ислам принимет на себя главную роль непримиримого борца с атеистической системой ценностей и антиценностей, при этом впадая в кризис чрезмерной активности (фанатизм)

  О том как один мыслитель-техноутопист и ложный пророк виртуальной экономики интернета, расширивший "закон Меткалфа", дал начало в мире до самого конца века "эре доткомов"
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.297, подраздел "Два закона сетевых механизмов - инфотехнологий")

 На последней фазе динамики нейтрального кода информации в техногенезе планеты последовало не менее пяти лет безудержного распространения в мире "доткомов": фирм, весь бизнес которых состоит в производстве виртуального информационного продукта интернета (производство, накопление и коммуникация продукта нейтральной информации).
 Конец буму "доткомов", ограничившему их рост оптимумом, положит конец ХХ века, фаза антитезиса нейтрального кода информации (период лишь квантитативного развития интернета) когда рост экономики интернете достиг критического пика, поглощая слишком много энергетических ресурсов мировой промышленной экономики, и ряды "доткомов" потрясла череда банкротств.

 Принято считать, что в 90-х годах идеологический базис повсеместному в различных видах экономики распространению "доткомов" положил крупнейший инженер и мечтатель-техноутопист своего времени, крупнейший предприниматель в области информационных технологий американский технический философ и писатель Д. Гилдер, который понятию "закон Меткалфа" придаёт из частного и технологического всеобщий характер.

 Ранее мы уже писали о том, что этот эмпирический "закон" в 80-е годы (то есть приблизительно тринадцать лет назад, на фазе синтеза, в период бурного технотворчества в компьютерно-сетевой сфере техногенеза) сформулировал для количества технических устройств в локальных сетях инженер-новатор, информатик и также американский предприниматель Р. Меткалф. Это современник Гилдера, хотя и несколько младше его по возрасту, но гораздо раньше посвятивший себя компьютерно-сетевым наукам.
 И "закон" этот есть ни что иное как попытка отождествить качество и эффективность связи в компьютерной сети с количеством устройств, и эта зависимость определена как квадрат от количества коммуникантов в сети.

 В расширенном понимании "закона Меткалфа", который сформулировал Гилдер, такова же зависимость эффективности сетей интернета вообще в отношении к количеству людей - активных клиентов сети.
 И для блогосферы это означает квадратичную зависимость эффективной рекламы в сети относительно числа "фолловеров" у данного "сервера" (на которого в данные моменты его популярности подписываются "фолловеры"), что порождает эффект рыночной стоимости той мерой нейтральной информации, которую получает сервер при росте числа его "фолловеров" и при достижении определённых величин, которые зависят от рыночной конкуренции в глобальных "раскрученных", то есть обладающих лидирующими положениями на сетевом рынке, сетях блогосферы, известных и популярных количественным и качественным составом своих "серверов" и "клиентов".
 Доткомы и породили в коммерческих сетях интернета структуру взаимных переходов в виртуальном и безналичном пользовании и обналичивании между денежными атрибутами экономики и теономики интернета, и денежными атрибутами, принятыми в мировой производительной экономике и теономике, то есть валютами.

 Р. Меткалф - более техник, инженер-связист и при том изобретатель, программист и образованный информатик чем философ, психолог, социолог и писатель, популярный общественный деятель а Гилберт скорее наоборот. (объединяло их то, что оба в духе своего времени и страны стремились успешно монетизировать свои научные познания, и этот жизненный путь закономерно привёл их в лагерь отчаянных сторонников компьютерного "прогресса" общества)
 В результате именно Гилберт в течение 90-х годов, на заключительной антитезисной фазе применения нейтрального кода информации (спад технотворчества) не без помощи "технаря" Меткалфа, создаёт нечто вроде технологии обогащения в интернете, после чего интернет становится значительной частью мировой экономики, особенно в области коммуникаций
Но экономики и теономики более "теневой" и при этом спекулятивной, порождающей "быстрые деньги" (потому существенно криминализованной) в кругооборотах "денег прошлого", чем производственной, скорее для ускоренного банковско-биржевого капитала, чем банковского-промышленного.
 Таковой стала глобальная экономика и теономика "виртуального продукта и виртуальных денег интернете, создаваемая при активном участии мировой программы-техносубъекта.
 
 Натурдуализм и панпротопсихизм, а также модель "квалиа" у Д. Чалмерса

 Статья текущего года австралийского философа Д. Чалмерса "Отсутствующая квалиа, исчезающая квалиа, танцующая квалиа", созданная на фазе статики нейтрального когда информации, является подготовительной к серии книг, которые он создаст на фазе динамики и где изложит свою сложную онтологическую теорию "натуралистического дуализма-панпротопсихизма" (наиболее известны его труды 1996-1998 гг:  "Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории", где отвергается физический редукционизм в подходе к феномену сознания, "В поисках нейронного коррелята сознания", и "Объяснение сознания: трудная проблема", "Материализм и метафизика модальности")

 Д. Чалмерс в "натуралистическом дуализме" создаёт аналог модели двуединой реальности (физической-материальной, признавая дуализм информации физической и "феноменальной") как "психофизической", а в "панпротопсихизме" одушевляет косную материю, соглашаясь считать телом-сознанием любой материальный предмет, парный к физическому предмету (и потому дуализм), хотя телом-сознанием обладает только живое материальное тело
 Естественно, он по материалистической традиции, хотя натуралистический дуализм есть уже отступление от классического материализма, который настаивает на квазиединстве реальности, физическое вещество называет материальным, а полевую материю эпифеноменом и "сознанием".

 Чалмерс объявляет "сознание" фундаментальным свойством вселенной, подразумевая (если очистить его взгляды от  заблуждений) что контур описательной реальности - материальное тело есть составная часть двуединой реальности Земли, начиная с земного шара как физического предмета подлинной реальности, который содержит материальный полевой предмет описательной реальности (универсум материальной матрицы времени-пространства Земли с физической-номотетической метрикой пространства-времени и архетипом описательной реальности)

 Причем физический (вещественный) и материальный (вещный) полевой предмет Земли и на Земле есть двуединая реальность тела предмета, управляемая причинным телом предмета - образом единой причинной реальности Дао (управляемая триединая реальность)
 Но лишь живая сущность или существо в его теле (особь биоса или тело человека) обладает как физическим телом живого вещества (организм-тело), так материальным телом живой материи, которая и есть тело-сознание.

 Дуализм - да, но не двуединство, причинность - да, но не  триединство

 Чалмерс был далек от понимания двуединства реальностей в том, что он не мог оставить модель эпифеномена, согласно которой не следовало усматривать взаимозависимости и тем более взаимоуправляемости от "материального" и "нематериального": понятие эпифеноменальности было идеей невзаимодействующих миров "протяженного" и "мыслимого".
 Между ними Чалмерс предполагал только некое действие единых "психофизических законов", тем постулируя действие причинной реальности, которая у него не могла стать моделью реальности триединой.
 Чалмерс не был последовательным материалистом, но стойким атеистом, и поэтому все его рассуждения о мире, якобы более или менее случайном, оказываются крайне далеки от истины Бога, который создавал триединую реальность Дао-Земли как школу познания добра и зла по их плодам, то есть в управляемом двуединстве Земли:

1 теория) описательной реальности вещей, где зарождаются базовые, диалектические представления о добре и зле, то есть семена добра и зла, которые трудно различить
2 практика) подлинной реальности плотных веществ, где добро и зло становятся различимой дихотомией и уже в них нет единства

 Так, поверяя теорию добра и зла различающей практикой, человек познаёт зло и добро по их плодам. Вот почему людям в поколениях этносов дано проживать, и в этом сложная противоречивость истории, те морально-нравственные сюжеты, которые ими же заложены в природу вещей, и так проявляется зло как превышение меры вещей знания над сущностями, в проявлении истины как меры знаемого в знании.

 Здесь, в школе народов На Земле, человек, властвующий над природой биоса и человечества, есть со-правитель Бога, автора квалитативной эволюции, создавая к ней хронос квалитативных эволюций: циклов перехода от литературного дискурса к историческому и обратно, и таковы круги обучения людей добру и злу в бытии техногенной цивилизации, где зло как программа обретает власть над значительной частью человечества.

 Разделение основ мира на "квали" и "кванти", критерием чему является понимание феномена человеческого сознания (более или менее физикалистически отождествлённого с телом или душой)

 Начнём с фиксации в понятии ХХ века "квалиа" философских трудностей (тем более, в рамках материализма) вербально-смыслового рационально-апперцептивного понимания качества мира, отделенного от количественных критериев и от перцептивного-живого восприятия мира живыми существами, человеческого априорного схватывания образов.

 К представлению о внефизической природе мирового качества, онтологически отделенного от количества, выражаемого числами, ощущать и чувствовать которое (а потому и знать) якобы может только человек, примыкает онтологический более чем технологический коренной вопрос о теле-сознании человека, восприятии мира им (или, точнее говоря, субъектом-человеком в теле-сознании, которому вменены априорные формы образов и вещей), кладущий пределы материалистическому пониманию:

 - отражение в сознании человека или животного (коль скоро и не усматриваются онтологические различия между человеком и животным) объективного мира якобы единой реальности материи (комплексного понятия, в котором объединены древние представления и о физических веществах, и о материальных вещах) в самой же материи (материализм - научный атеизм) или 
 - отображение мира изначальным человеком - субъектом восприятия (дух человека сотворённый по образу и подобию Творца)в теле-сознании осознающего эмпирического человека, в его комплексе личности, субъективного, причинного в двуединой реальности веществ и вещей (религиозная модель триединой реальности)?

 Кто есть человек, мы знаем от Торы, ставшей частью христианской библии: существо, сотворенного Творцом по Его образу и подобию для со-управления живым миром (прежде всего, миром Земли, о котором пишет Библия), но  что он есть в отношении к своему миру Земли?
 Мы говорим о том, уже не в рамках иудаизма и христианства, что триединый мир Дао-Земли не есть первый мир из сотворённых, но это мир, специально сотворенный Богом для воспитания и обучения людей в их совместном бытии во времени и пространстве познанию добра и зла по их плодам.
 Это делает проблему зла (и его отделения от добра, что всегда есть борьба, противостояние активным силам хаоса, стремящимся путем энтропии вернуть любой процесс мировой организации в хаос стихии) вселенски-отнтологическим знанием (присущим трансцендентальным прото-основам мира), а не частно-предметным (присущим исключительно самому миру, ему имманентным)

 Именно по этому критерию - бытию зла нами прослеживается история взаимоотношения Бога и людей.
 Понимание этой истории упирается в древнейшую задачу мироздания, некогда ставшую в рамках древнейшего индуизма: двайта (две основы мира) или адвайта (одна основа)
 Ныне в рамках монотеизма мы находим этой проблеме синтетическое решение, несколько изменяющее формулу креационизма: живой вечный Бог сотворил мир не "из ничего", но из противостоящего Ему в момент творения беспредельного "предвечного" мирового хаоса, совершенно неуправляемой косной среды. Итак, вечная Жизнь против вечной смерти есть изначальная дихотомия к моменту творения мира.
 Это мир возникает как ограниченный контур творимого мира среди беспредельного "океана" мирового хаоса.

 Истинность нашего предположения не означает, что классическая формула креационизма "творение из ничего" лишается истинности, именно потому что истина субъективна и в этой формуле отображается последовательность эволюции человеческого разума.
 Мы вправе сказать, с точки зрения технологии познания, что Бог сотворил мир "из ничего" так как ничего, присущего миру, создаваемому, созидаемому тружеником вечной Жизни - Творцом, нет в "протоматериале" изначального хаоса, и всё, миру присущее, Бог сотворил, вызвав к бытию не вновь, но в первый раз.
 И уже чистая вера говорит нам о том, что творению Богом первого мира предсуществовала вечная стихия мировой "самости" - хаос.

 Что единственное даёт рациональные основания к такому заключению?
 Когда в первом мире появился первоначально вечный человек, получив тело "из праха земного", в нём противоречие между протоматериалом мёртвого хаоса и волей, духом живого Творца достигло наивысшего предела, ибо человек - грядущий со-творец и со-правитель мира, сотворен по образу и подобию Бога, в мире неизбежно появилось зло из своей потенции, и в потенции (в вещном знании) оно заключено в диалектическом соединении с добром.
 Добро в Боге вечно, а зло появилось в мире как противоречие между его абсолютно косной основой и абсолютно творящей волей Бога, но в плодах вещного познания, которые выросли из семян.
 Человек подобен Богу, когда он сначала замысливает, планирует и потом создаёт в универсуме мирового бытия, человек создаёт себя и мир по образам, которые сотворены Богом. Начиная с  Божьего образа, сотворенного для человека Земли, для людей различных рас, этносов, опытов и вероисповеданий, способов познания мира.

Мыслимое, задумываемое, программируемое к реализации в мире доброе и злое его со-творцом, есть семена добра и зла, в самом же мире есть уже реализованные плоды от этих семян субъектом полного опыта.

 Проблема теодицеи станет самой острой проблемой трёх-тысячелетней богоборческой цивилизации, более того: причиной появления второго мира: двуединой Солнечной системы (Большой космос) и триединого мира Дао-Земли (малый космос) является проблема зла и борьбы людей со злом.

 Вдумаемся: Бог сотворил мир из ничего и нет ничего в мире, чего не сотворил Бог. Нет ничего? А зло?

 Из этой проблемы существует только один рациональный выход, указанный нами выше: двайта.
 Не сам изначальный хаос есть источник мирового зла, источник смерти человека на Земле, но дихотомия, неразрешимое противоречие между вечной смертью начального материала телесности (хаоса) и вечной жизнью бестелесного Творца.

 Эволюция качеств на Земле есть эволюция жизни, источник которой - жизнь вечная

 Только человеку из сотворённых живых существ, получивших тело, даны понятия добра и зла, как существу, созданному по образу и подобию творца для помощи Ему в управлении над миром.
 Человеку, чьё тело есть земное, от тела Земли, но сам человек есть "не от мира сего", и потому вмененные его телу-сознанию априорные образы качественного мира и его эволюции (именно живому на Земле: биосу и человечеству присуща квалитативная эволюция) есть факторы онтологические.
К этому корню знаемого и восходит различие между количественными основами мира - кванти, и качественными
 И потому управляемому самим актами творения эволюцию мира Земли следует, во-первых, отличать он инволюции, а во-вторых, различать эволюцию квлитативную от квантитативной (способную сопровождать как квалитативную эволюцию, так и инволюцию)

 Понятие "квалиа" в философии К. И. Льюиса

 В 1929 году, то есть в начале второй фазы машинизации сознания в техногенезе, известный американский логик и прагматик в лучшем смысле этого философского понятия, и более того - концептуалист, убеждённый сторонник Канта, действительно рассмотревший лучшее в его критической философии познания, дал миру поистине шедевр эпистемологии ХХ века: труд "Разум и мировой порядок".
 Именно здесь, хотя и языком материалиста, дано вполне прагматическое и при том антипозитивистское представление о том, что истина субъективна, ибо целенаправленно дана человеку в его познании (дана более или менее), в самом пути его познания, ценность есть одна из основных критериев познания, и что мировые качества объектов ("квалиа") есть нечто онтологически иное чем критерии количества.

 Самое замечательное в философском мировоззрении Льюиса, которое прошло становление в рамках англоязычной аналитической философии сознания с её лучшими традициями сенсуализма, так это его концептуализм, которым самые пытливые умы атеистов заменяли религиозные представления о целенаправленно созданном и управляемом мире.
 В таком мире бытие и познание имеют некий общий смысл, и опыт бытия человека и людей, в котором сенсуальная составляющая ничуть не менее важна составляющей рациональной, адекватен путь человеческого познания.
 Человек и люди в совместном бытии и учатся, и воспитываются, чтобы выживать (идя путем религиозного сознания, Льюис последние двадцать лет своей жизни посвятил вопросам этики)
 И хотя жизнь вообще, и в особенности жизнь человека (но об этом больше скажет философ религиозный) будучи вечной, бесценна и самоценна, но в ракурсе мирового познания человечества, люди и живут и выживают чтобы познавать.

 Эту воистину бессмертную идею о смыкаемости опыта бытия человека (людей) и опыта его (их) познания и соединимость и границ того и другого, созданных рамками бытия, Льюис бережно принял у своего заочного учителя Канта вместе с его априорно-апостериорной этикой.
 В этом Кант удивительно близок религиозной философии христианства. Действительно, Заповеди есть объективация необходимостей поведения для выживания людей, чтобы им избежать грехов, подавляющих человеческую свободу и саму личность, уничтожающих духовного основу бытия человека как созданного по образу и подобию благого Бога.
 Бытийственная основа этого: добро, данное любовью, а любовь, прекрасным образцом которой выступает богочеловек Христос, в ортодоксально-христианском смысле, начинаясь в "сердце" человека, обращена к Творцу и к людям, человеку ближним, то есть близким в личном опыте познания добра и зла.
 Такая любовь и рациональна, но в основе своей основана на энергетике эмоций и чувств живого, она "не ищет своего" и "сорадуется истине" (хотя это нередко чревато для человека страданиями), а значит: это любовь - самоотвержения и жертвенности из острого сочувствия и милосердия тебя, человека, к страданиям других людей (и даже вообще живых существ), ставших тебе близкими по милости Господней.

 Мировые страдания людей и страдания Христа в ортодоксии христианства впервые соединены. Иногда указывают на якобы близкий христианству древний миф греческого политеизма о мучительной смерти Геракла, сына Зевса, после чего Геракл восходит на Олимп к отцу и там становится бессмертным.
 Но этот миф есть формальная подготовка к главному, это сюжетное преддверие христианства. И жизнь Геракла со всеми его подвигами, и страдания его, и смерть с воскресением есть история только его частной жизни (и всего, что ей сопутствовало), описание которой в культуре конечно может быть поучительным, но и не более того.
 Напротив, история жизни и временной смерти Иисуса Христа есть отображение истории всего мира. Мораль же христианства потрясает:
 Бог, вечно живой и благой, не только может, но и считает необходимым во имя любви и сострадания к людям, ужасно страдать и даже в земном теле умереть, чтобы дать человеку путь искупления грехов.

 Такая любовь на Земле как "школе народов", создающая для этноса, его эпистем культуры и знаний базовую систему ценностей и антиценностей, не просто заложена в основу бытийственно необходимого для жизни людей: веры Богу и рационально-научного познания мира путем вещей, которые заряжены оценочной энергий.
 Более того: земной человек и люди вообще в личном и совместном опыте "единого календаря" событий добра и зла переживают мир, где познают добро и зло по их плодам, и пропускают своё познание через это жизненно необходимое для полноты опыта (где теория совмещена с практикой) переживание.

 И в этом цивилизационном пути знаний человека к истине как раз истина знаний, совмещающая вещные знания человечества (эпистемические, но они каждый кризис цивилизации обогащаются знанием гнозиса от Бога) со знаемым (познаваемым) даёт смысл и ценность знаний именно как путь человека в его жизни как таковой.

 У жизни обреченного на грехи человека рефлексирующего, при том познающего себя морально и готового бороться со злом, начиная с самого себя, тем более, обращенного за спасением к Богу как Учителю учителей, есть шанс вернуться к жизни вечной.
 А история познаний человечества, вовсе не объективная (объективными являются вещные языки философии и науки), хотя она лежит в базисе мировоззрения, позволяет рассматривать мировую историю человеческой цивилизации на Земле как полный смысла концепт условий, предлагаемых обстоятельств для воспитания каждого человека на его более или менее (так как для этого используются повторяющиеся в циклах сюжеты группового бытия) уникальном пути эволюции в управляемой двуединой реальности Земли при познании добра и зла по их плодам.

 Итак, истина субъективна (в отличие от вещных эспистемических знаний человечества), так как и её источник и её реципиент являются субъектами.

 Отвоёвывая у позитивистов (физиклистически вульгарных материалистов и упорных богоборцев) познавательный смысл ценностей (а значит, и антиценностей, как неотъемлемой составляющей морально-нравственного базиса диахрональных этнических культур в познании добра и зла, а значит: императива и запрета), которая не просто является по существу оценочной в восприятии мира и основана на эмоционально-чувственном восприятии событии

 Представления о человеке как чувствующем субъекте опыта познания мира в рамках философии сознания приводит К. Льюиса к понятию "квалиа", уже необходимому человечеству в ХХ технократическом веке.

 Разумеется, у Льюиса было множество и предшественников, и последователей, которые прекрасно понимали (они это чувствовали) что качество перцептивного восприятия мира живыми существами вообще, и тем более человеком, мир отображающим по образами некой априорной реальности, нельзя свести путем физикалистического редукционизма к некоторой "объективной" картине мира, даваемого физикой и её формулами.

 Например, нет ни формулы, ни логической связи между физическими характеристиками волны красного света (к примеру, длиной волны) и субъективным ощущением человеком красного цвета. А если какая-то связь есть, она не описывается вербально, будучи фактором вещественного (но и вещного) восприятия мира телом человека.
 И если великий русский поэт сказал о зимнем утре: "Мороз и солнце, день чудесный" и когда ты слышишь эту фразу, перед твоим внутренним взором в области воображаемого возникает образ: удивительно яркая картинка ослепительного и при том морозного солнечного утра под голубым небом среди белого хрустящего снега, это значит, что вербальный фактор стихотворения благодаря его образно-символическому языку лишь вывел тебя на яркие воспоминания того, что ты в подлинном мире уже воспринимал как некие образы.

 Итак, многие (хотя и не все!) это понимают, даже не ставя вопрос так, как это возможно и в концепции триединой реальности должно:
 Человек воспринимает после действия его органов чувств и действия мозга (сам по себе головной мозг не создаёт никаких "картинок", он лишь вырабатывает потребный код доступа) всё-таки не подлинную дискретную реальность, но субъект в его теле-сознании воспринимает образы реальности цельной, причинной, основы качественного восприятия мира.

 Но философ К. Льюис на первой - тезисной трети ХХ века имел смелость в рамках "концептуального прагматизма" придать загадочным представлениям о скрытой перед естественными науками качественной стороне мира (цельной, образной) особый философский смысл ("квалиа" в его понимании не есть свойства предметов, в которых описывают качество, это свойство сознания человека), как будто "квалиа" есть такой же закон природы как всемирное тяготение.

 Характерно, что подробный анализ "квалиа", который представил Д. Чалмерс в последней - антитезисной трети века и на антитезисной стадии этой фазы: в 1993 (подготовительная статья "Отсутствующая квалиа, исчезающая квалиа, танцующая квалиа")- 1996 (фундаментальный труд "Сознающий ум") годах, то есть на переходе от последней фазы статики к фазе динамики нейтрального кода информации, во многих отношениях представляет собой явную деградацию аналитической мысли (включая глубокие открытия самого автора)

 Для того, чтобы понять, отчего восприятие "квалиа" доступно сознанию человека, но не роботу, а эту благую концепцию он воспринял у Льюиса и некоторых его последователей, уже в своей статье текущего тогда он предпринимает так называемый "мыслительный эксперимент", в основу которого положил ложные крайне физикалистические взгляды материалиста.
 Для модели такого мыслителя в квалитативном восприятии мира нет необходимости в наличии субъекта восприятия, а сам процесс есть автоматическое кодирование и передача информации по тому или иному критерию между "изоморфными системами".
 Естественно, что в такой типично материалистической модели, исключительно дискретной, сознание есть феномен работы головного мозга живого существа (в лучшем случае, это человек, но не обязательно), всей суммы его нейронов, а идея панспсихизма сводится к тому, что не усматривается разницы между личностью человека и некой аналитической работой мозга, между рецепцией робота и перцепцией живого существа.
 Побочным продуктом такого видения мира является ложная модель "коллективной личности", якобы порождающейся взаимодействием отдельных личностей, и так народ может пониматься как "коллективная личность".
 Д. Чалмерс воображает, чтобы если бы все китайцы мира, а для этого их число еще нужно увеличить в десять раз, действуя совместно, смоделировали работу всех нейронов головного мозга человека (один нейрон - один китаец), то в результате может получиться нечто вроде "коллективной личности".

 Ничего подобного этой крайне наивной и примитивной материалистической концепции не утверждает религиозная модель триединой реальности в понимании таких феноменов как коллективное или общественное (групповое) тело-сознание группы и всего человечества.

 Человеческие физические вещественные тела дискретны, контуры тел-сознаний групп перманентны, но дело в том, что личность человека не есть его тело.
 Что же касается самоидентификации "мы", присущей группе, то это не есть сумма индивидов или личностей, но цельный образ. Если он присущ группе, состоящей из дискретных людей или групп, т о лишь путем своего отображения в отдельных элементах. Более того: отображаться в дискретных объектах, превращая их в сумму и при этом не искажая себя, может только цельный неразрывный образ.
 Но эти концепции чужды материализму, который формируется как вера, присущая познанию атеистического, более того: воинственно богоборческого социума.

 Трагические последствия техногенного панпсихизма: философ утверждает "изоморфность" восприятия мира живым существом и косным прибором

 Чем панпсихизм пораженного вирусом программы-техносубъекта обществом умирающей цивилизации отличается от древнейшего пансихизма (гилозоизма), который помогал людям глубже понимать меняющуюся природу?
 Древний панпсихизм в самой парадигме ценностей приравнивал мёртвое к живому.
 Напротив, выродившийся техногенный панпсихизм в парадигме ценностей приравнивает живое к мёртвому.

 Для того, чтобы мысленно понаблюдать, что произойдёт с восприятием "квалиа" при "переходе" от живого мозга как якобы источника восприятия к устройству робота, Чалмерс мысленно допускает, что постепенно каждый нейрон его мозга заменяют на кремниевый чип адекватно, в результате чего, после того как все нейроны будут заменены выполняющими их функции чипами, должен возникнуть, по мысли философа, совершенно копирующая его личность "изоморфная система" вычислительной машины "Роберт".

 И он всерьёз защищает от возможной критики эту совершенно безумную идею как вполне реальную (недаром на подобные темы с этическими целями широко давали простор своему воображению писатели-фантасты того времени)
 При этом Чалмерс допускает, что "изоморфная система Роберт" будет отличаться от него невозможностью воспринимать мировые "квалиа". Например, Чалмерс воспринимает цвета объектов, а "Роберт", по его мнению, этого сделать не сможет, хотя по привычке будет утверждать, что воспринимает.

 Моделируя возможные, по его мнению, свойства "квалиа", Чалмерс произвольно фантазирует, что должно происходить с восприятием "квалиа" преобразуемого мозга в компьютер.
 Его предположения, которыми мыслитель отвечает на поставленные им же вопросы:
- или после пересечения некоторой границы, "критического веса" заменённых нейронов, восприятие квалиа исчезнет сразу
- или оно будет исчезать постепенно, как бы затухая
- возможно, квалиа начнут инвертироваться (например, восприятие красного цвета изменится на восприятие зеленого)
- если это произойдет, то сразу или скачком?

 Более всего ему интересны "скачущие квалиа", потому что таким эффектом можно заменить чуждую материализму идею субъективности истины идеей субъективации процесса восприятия людьми якобы объективной истины "квалиа".
 Такова типичная философия умирающей техноцивилизации.

 Модель "теории акторов " Г. Паска на базе кода нейтральной информации

 (тема Паска ранее см. раздел 3.6.2.3.4.269, подраздел "Модели конверсационного анализа коммуникативной речи Г. Сакса и Г. Паска", "Антитезис - от кибернетического (кодового) аспекта коммуникативной речи в клиентских сетях коллективных тел-сознаний к социальным смыслам в контексте разговоров: модель американского кибернетика Паска"
(ранее тема "модели акторов" см. раздел 3.6.2.3.4.264, подраздел "Модель акторов - начальная фаза развития посткибернетического программирования на основе базиса универсального кода нейтральной информации, фаза динамическая", далее см. раздел 3.6.2.3.4.269, подраздел "Операционная семантика К. Хьюитта и И. Грейф для "модели акторов", раздел 3.6.2.3.4.278, подраздел "Законы" Хьюитта и Бейкера в "модели акторов" как отображения условий коммуникации серверов и клиентов в сервер-клиентской сети тела-сознания на базисе кода нейтральной информации")

 Теория акторов Паска и его "психофизика"

 Английский инженер и ученый Г. Паск известен не только как программист, языковед-информатик и автор концепций искусственного сетевого интеллекта в стиле конструктивизма (моделей диалога, беседы, разговора и расширенной конверсационной теории), но он (как и Фуллер, также популярный в своё время дизайнер-изобретатель, использующий для создателя легких и прочных конструкций принципы устойчивости физической метрики описательной реальности, см. раздел 3.6.2.3.4.317, подраздел  "Коротко о Б. Фуллере") прославлен и как автор физической "интеллектуальной (адаптивной) архитектуры", композиционно гибких, устойчивых при изменении сил и действий в различных направлениях конструкций.
 Он же создавал инсталляции с интерактивными роботами, которые адаптировались друг к другу, цветомузыкальное устройство, которое копировало поведение человека.

 Говоря иначе, ему, представителю кибернетики второго поколения, владеющему интуитивно или фактически технологиями нейтрального кода информации, был не чужд "психофизический параллелизм" (связь нейтрального кода информации между динамикой веществ и динамикой вещей на основе единых принципов динамики архетипического пространства (в двуединстве реальностей Земли двух видов физического пространства-времени матрицы подлинной реальности и метрики описательной реальности) и двух типов времени-пространства: материальной матрицы описательной реальности и материальной метрики в физическом универсуме подлинной реальности.

 Одно из проявлений этой психофизики - в теории акторов, где автор используют взаимодействие акторов коммуникации в сети группового тела-сознания как единое действие пассивных элементов, но при этом квазиактивных - "акторов" в некоторой управляющей среде пространства-времени, где уже существуют свои взаимные действия структуры мест-пространств с различной сеткой хрональной истории своего построения (то есть структуры-пространства времени вещества), отождествленные с системами вещей: концепциями и понятиями, которые могут быть сходны пространственной структурой, но различны по "тонкой настройке", то есть имеют различную пространственно-временную структуру истории своего эволюционного становления и потому среди них "нет двойников".

 Г. Паск, использующий для рассужений о познании, даже обучении акторов путем коммуницирования в формах обмена информацией (продолжая тему когнитивной коммуникации, которую осваивал в своих прежних научных моделях) в сетях понятие "структур Борромео", повторяет методы Лакана, но идёт гораздо дальше в физические аналогии между действиями в универсуме тела-сознания, куда рекапитулируют архетипы, и пространственно-временными структурами веществ в физической матрице и физическом универсуме подлинной реальности.

 Именно по принципу двуединой реальности (с двумя типами пространства-времени: номотетического в описательной реальности и  идеографического в подлинной реальности) создано его психофизическое моделирование:
 Это уподобление физической метрики номотетического пространства-времени в материальной матрице языковой действительности (то есть архетипов эпистемы) физической матрице пространства-времени вещества, с уподоблением физических сил, действующих в матрице вещества, а также потенциальных сил: напряжений, сжатий влиянию действий, поэтому он использует многозначные понятия: тенсигрити, изометрии, таутометрии (архетипического взаимодействия между разными изомерами), которые потенциально возникают в пространстве-времени физического универсума вещества подлинной реальностис определенной структурой пространства-времени, и подобны процессам в физической метрике системы вещей описательной реальности.

 Типичным примером такой психофизической аналогии является сформулированный Паском позднее, в 1995 году, то есть на фазе динамики нейтрального кода информации "закон" отталкивания подобных понятий и притягивания противоположных (то есть комплементарных, диалектических)
 Здесь совместимость вещных структур описательной реальности уподоблена явлению динамики веществ подлинной реальности: отталкивание одноименных зарядов и притягивания разноименных в электрическом поле, притягивание разноименных полюсов и отталкивание одноименных в магнитном поле.

 Далее он углубляется в создание "психофизических конструкций", называя "верой", характеризуемой продолжительностью действия различной интенсивности, силы взаимодействия в вещах арехтипов, подобные силам взаимодействя в физической матрице, а повествовательную "ткань" физической метрики, содержащую узлы (а также "звенья" и "косы"), называет "гобеленом", таким образом указывая на аналогии между физической реальностью движимых веществ и вещной описательной реальностью взаимодействующих вещей ( и систем вещей) относительно структур пространства-времени, заключающих в себя "тонкую настройку" времени своего становления.

 Факторы же взаимодействия вещей, на которые системно реагирует архетип культуры и знания, у него явно носят характер системы ценностей и антиценностей (хранителей оценочных знаний о добре и зле диахрональной культуры этноса):
 "Дружелюбие (готовность к взаимодействию), респектабельность (наблюдаемость), ответственность (способность реагировать на стимулы), единство (не единообразие) были необходимыми свойствами для создания согласия (или зависимости) и согласия на несогласие (или относительной независимости), когда субъекты взаимодействуют"

 Далее, расширяя свою физическую аналогию, Паск связывал взаимодействие генерации мысли с излучением (именно так давая определение рекапитуляции архетипов в универсум) и так концептуализвал принцип взаимодействия архетипов с клиентами сетей группового тела-сознания, делающими мысленный, энергетически заряженный запрос на их действие:
 "Операции, порождающие мысли и проникающие в концептуальные границы внутри участников, возбуждают концепции, ограниченные осцилляторами, которые, избавляя себя от этого избыточного возбуждения, производят излучение"

 Естественно, что без понимания истинных машин управления, самого смысла происходящего его причин и движущих мотивов, в рамках атеизма и материализма, такая психофизика вырождалась в физикализм, позитивистский редукционизм, сводилась к философии-механике, описанию случайности и бессмысленности акторских коммуникаций, сведение их законов к механической кинематике, которую автор называл "кинетикой".

 Минималистическая программа Н. Хомского, обращаясь к общей лингвистике де Соссюра, а также подводя итог ряду работ в этом жанре лингвистики, достойно завершает курс генеративной семантики

 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.273, подраздел "О генеративной семантике Хомского", раздел 3.6.2.3.4.297, подраздел " 2) "Врождённость" знаний (предрасположенность к познанию и творчеству"), "Фундаментальный труд Хомского по теории управления и связывания (GB-модель)", "1. Х-штрих-теория (модель уровней "узел значимостей-проекция"), раздел 3.6.2.3.4.317, подраздел "Понятие барьеров в модели управления и связывания генеративной семантики Н. Хомского")

 Дальнейшее использование кода нейтральной информации позволило гениальному реформатору лингвистики ХХ века американцу Н. Хомскому (второму классику новой лингвистики после де Соссюра), исходящему из речевой истории языка (в этом он близок де Соссюру) значительно упростить свою "порождающую лингвистику" рядом простых процедур. Новая схема описывает не построение семантических структур, как в прежней громоздкой модели, но минималистическая программа есть деривационная модель простой программы флексивного построения речи и/или вербального мышления, апеллирующей то есть делающей запросы, к архетипам языка (после чего архетип рекапитулирует в тело-сознание сделавшего запрос, неся языковые значимости, так завершая рекурсию литературного дискурса)
 
 Минималистическая программа, сформулированная Хомским в его трудах 1993 (статика)-1995 (динамика нейтрального кода информации, кода модель будет изложена во всей полноте) гг. подводит итоги огромной работы сторонников генеративной семантики Хомского в 80-е годы ХХ века (плодотворный период синтеза в изучении  и использовании кода нейтральной информации)

 Известно, что в этом большую помощь Хомскому оказал его французский коллега Ж-И. Поллок, создавший и опубликовавший в 1989 году ("Verb Movement, Universal Grammar, and the Structure of IP"), на второй фазе динамики, гипотезу флективной фразы, ориентированную к формам глагола, которая прямо вытекала из серии теорий Хомского (прежде всего, его изначальной Х-штрих теории)

 Значительно упрощая прежние теории, в минималистической программе возникает новая деривационная схема текущего построения предложения если не каждого естественного языка, то во всяком случая для ряда ведущих языков тех этносов, роль языков которых в изучении мира достаточно велика, и культура которых в культурогенезе, отображающем морально-нравственную эволюцию поколений этноса, достаточно полна и глубока в истории веры и познания,
 Акты порождения речи (мышления), переходя в процедуры построения языка (сохраняемого в литературных дискурсах,  исторической памяти-"чувствилище" эпистем культуры и знания), становятся программой, порождающей при переходя языка в живую речь процедуры последовательного соединения, "нанизывания" языкового смысла одного на другого таким образом, что в результате каждого акта порождения смысла путем апелляции к архетипам языка образуется метаязыковая ссылка, позволяющая делать следующий запрос (как мы предполагаем, это результат сцепления исторического дискурса жизни человека и литературных дискурсов самого языка)

 Суть культурно-исторического подхода к лингвистике, дающей возможность конструировать речь (мышление) и язык в их постоянных исторически обусловленных взаимосвязях, состоит в том, что естественный, исторически возникший язык этноса, в своей диахрональной составляющей построен соответствующим образом (вполне по теории де Соссюра, изложенной в его знаменитом "Курсе общей лингвистики" 1916 года, изданном посмертно):
 Натуральный язык в своей синхрональной составляющей есть продукт диахронального в ходе истории человечества и полного опыта познания в ходе этно-,культуро-, лингвогенеза, а также экономического и когнитивного развития этноса-носителя.

 И потому язык, как мы предполагаем, в исторической памяти-"чувствилище" своих эпистем культуры несёт энергозаряженные следы многочисленных актов перехода от исторического дискурса совместно выживающих людей, познающих и оценивающих мир и человека по морально-нравственной шкале, к литературным дискурсам эпистем культуры и знания этноса, и обратно.

 Это есть, как мы понимаем, обязательное условие и важнейший признак культурогенеза и морально-нравственной эволюции человечества при обучении в земной "школе народов", руководимой Богом: учителем учителей.

 Итак, естественный язык, носитель сокровищ веры и знаний, в своей структуре значимостей (основанной на базе иерархий ценностей и антиценностей) содержит те рекурсивные программы литературного дискурса, в которых строго изложены процедуры в момент мышления и/или речи и смыслопорождения на энергетический запрос к языку его носителей (ракурс в эпистемы язык) и ответной рекапитуляции языковых архетипов, завершающей рекурсию в составе дискурса.

 Отсюда и основной тезис минималистической программы Хомского, который формулируется так: "естественные языки включают в себя, в свою семантику и грамматику, рекурсивные порождающие процедуры" (правда, различные языке осуществляют это по-разному в соответствии с историй этноса-носителя и его роли в познании мира человечеством)
 Модель рекурсивной порождающей процедуры (языковые архетипы-"чувствилища" группового тела-сознания этноса - носителя языка в данный момент настоящего порождают у человека конкретные формы вербального мышления и/или речи, тем вызывая и смыслопорождение), как мы понимаем, есть энергозаряженная апелляция (запрос) человека из универсума действующего тела-сознания к литературному архетипу языковой лексики в эпистемах, и его ответной рекапитуляции в универсум тела-сознания.
 А это и есть рекурсия, составная часть дискурса, в данном случае переходящего из литературной формы в исторически-циклическую, сюжетно-текстовую.
 Понятие о такой процедуре позволяет на основании моделей лингвистики де Соссюра и Хомского сделать вывод о том, что: "знание языка человеком равнозначно его сознательному владению рекурсивной порождающей процедурой"

 Блок физической математики и квантовой физики

 Техноутопии квантовой физики как физической математики и квантовой информатики: квантовая алгоритмизация искусственно создаваемого квантового комьютера и "квантовая телепортация"
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.279, подраздел "Асимметричный шифр с открытым ключом RSA", раздел 3.6.2.3.4.254, подраздел "Теория квантового сопряженного кодирования С. Визнера как квантовая криптография, раздел квантовой информатики в сравнении с моделью тройственного кода архетипа триединой реальности", раздел 3.6.2.3.4.310, подраздел " Модель квантовой криптографии Беннета-Брассара на базисе кода нейтральной информации")

  Признак умирающией богоборческой локально перенаселенной техноцивилизации уже в конце ХХ технократического века на стадии окончательного овладения технологиями нейтрального кода информации проявились в следующих направлениях физической математики, явления которой очевидно приписываются физики в этот период:
 Это следующие ответвления информационно-квантовой физики: квантовый компьютинг с программным обеспечением (предложенные в 90-х годах квантовые алгоритмы: Дойча-Йожи, Вазирани-Бернштейна, Шора, которые представляют собой ни что иное как нормы нейтрального кода информации при управлении полной машины над агрегатом машин двуединой реальности), теория квантовой телепортации "спутанных частиц", квантовая криптография, а также рад других технологических следствий, что в следующее пятидесятие ХХI века, то есть часть эпохи развитого социально-технологического общества становится градацией компьютерно-информационной технократии (экспертократии) и моделью майнинга криптовалюты (виртуальных денег, соизмеренных лишь с удельной стоимостью электроэнергии для работы кодирующих компьютеров) как существенной части интернет-экономики мира, обладающей свойствами "антирынка".

 Существенная причина кризиса познания в феноменах математической физики конца ХХ - начала в ХХ веков есть упадок истины в богоборческой цивилизации, в знаниях о мире науки атеизма и веры материализма. Говоря конкретно: это грехопадение богоборческого ума, не знающего добра и зла и обучаемого этому по их плодам.
 А в науке богоборческого общества, и прежде всего естествознания, которое потом расширяется в науки о человеке и людях, это неотличение количественной (квантитативной) стороны мира от квалитативной, уходящее в анализ понятия эволюций живого и косного мира Земли, эволюции человечества и его средств управления мировыми процессами.

 В эпоху быстрого становления двух кибернетик и соответственно развития информатики, которая становится преимущественно квантовой (что есть проявление сугубо дискретного мировоззрения и притом механического) на фоне бурного развития предельно математизированной квантовой физики (основой которой продолжала оставаться квантовая механика) вопрос онтологической ценности и смысла вычислительного принципа построения и управления миром (и это же принцип сознания человека, отождествляемого атеистами и с работой мозга, его дискретных нейросетей, и с личностью, и с разумом), можно отсчитывать с того коренного дидлайна 1936 года (на второй фазе синтеза теоретической науки ХХ века), когда появились первые умозрительные машины механических квантитативных вычислений (машины Тьюринга и Поста)

 А. Тьюринг, этот гений математической дискретной физики и одновременно информатики, сразу же поставил перед наукой человечества фундаменальные вопросы об уровнях сложности и вычисляемости мировых систем, начиная с самой возможности вычислить математические задачи определённой сложности.

 Тьюринг, чья научная интуиция явно обличает в нём носителя гнозиса, допустил, что в сложности организации мира, которая проявляется в некоторых фактах математики: например факторизация сложных чисел, есть не только квантитативная составляющая, но еще и некоторые скрытые уровни сложности неколичественной природы.
 Он сформулировал и доказал теорему останова (алгоритмизации проблемы), то есть невозможность установить сам факт вычисляемости некоторых задач машиной Тьюринга (это не квантитативная проблема)
 Он и выдвинул модель "черного ящика" ("оракула") который вместе с машиной Тьюринга мог бы справиться с этой проблемой.
 Тьюринг для получения таких выводов уже должен был владеть технологиями нейтрального кода информации. Это не должно нас особенно удивлять, так как гнозис есть знание грядущего, даваемое от Творца людям действующего поколения в той форме, которая отвечает понятийности, формируемой в их опыте, и которая использует для понимания, и даже для смыслотворчества средства вербального языка, уже известные (знания грядущего конечно в них уже заложены, ибо этот язык, составная часть программы обучения земной "школы народов", формировался в результате длительной управляемой и планируемой эволюции познания, перемежаемого фазами гнозиса)

 Как бы то ни было, но квантитивная наука информатика по мере интеграции нового гнозисного знания в мировые эпистемы, а это происходило в конце ХХ века уже с величайшей скоростью: новые знания получены как раз вовремя в период "быстрого продукта" - высокоскоростного процесса обучения, в дальнейшем создала свои теории уровней сложности, использующие код нейтральной информации для анализа некоторых явлений мира, технологий управления.
 Разумеется, наука техногенеза оперирует в них только количественными составляющими, пределяющими сложность систем, а значит, как мы понимаем, динамический порядок в них энтропии материальной информации.

 Материальная энергия настоящего времени и материальная информация времени прошлого в архетипах - понятия, чуждые богоборческой науке техноцивилизации, но вот механическая составляющая действия, движимого этими векторами (механизмы инфотехнологий), основанное на кодах нейтральной информации, породили целый ряд утопий, характеризующих физическую математику и математическую физику ХХI века, в частности, проблему "квантового преимущества", которая способствовала весьма ограниченному и притом ложно понимаемому "прогрессу" техники квантового компьютинга и квантовой телепортации (в своих практиках ученые и инженеры техноцивилизации успешно выдают желаемое а действительное)

 Вопрос вещных знаний богоборческой локально перенаселенной техноцивилизации, путь научных познаний которой которой определяет неизбежный техногенез экономики, культуры и познания, управляемый мировой программой-техносубъктом, как раз и заключается в том, кем и как управляются исполнительные механизмы машин, оборудованные собственной программой, котороые легко принять за "самопроизвольные" (именно такова программа развития науки богоборческого общества, чьи знания скудеют истиной)
 В научных техноутопиях, когда желаемое принимают за действительное и создают технологии и орудия техники, в которой желаемые результаты уже заложены, изучения механизмов инфотехнологий происходит в условиях предлагаемых обстоятельств, как раз в инволюционных событий энерго-инфолюционного машинного управления процессами при вырождении недостаточно негэнтопически управляемой системы из машины в механизм.