Платоновская триада. Несколько пояснений

Здесь в этих заметках мы хотели бы коснуться некоторых аспектов платоновского учения о триаде, из компонентов которой состоит, собственно, все сущее. Так вот, согласно Платону, все сущее состоит из трех субстанций – Единое, Ум, Душа. Остановимся поподробнее на характеристике каждой из них. Начнем с Единого. Мы уже знаем, что Единое – это высшая Идея в иерархии Идей, она соотносится с Благом . Автор этих размышлений в данном случае для удобства изложения и восприятия воспроизводит традиционную точку зрения о том, что в платонизме Единое и Благо отождествляются. Хотя, заметим, что эта традиционная позиция, эта схема отнюдь небесспорна. Она дискуссионна, хоть и выглядит устоявшейся. И сам автор этих строк в ряде своих публикаций отмечал, что здесь не все обстоит так однозначно и просто. Вполне можно предположить, что отождествление Единого и Блага – это не твердо установленная платоновская позиция, а скорее неоплатоническая позднейшая интерпретация. И сам Платон однозначно эти две субстанции нигде не отождествлял. Вполне вероятно, что Платон переходит от логического принципа Единого к аксиологическому и субстанциональному принципу Блага, дабы уже с помощью последнего объяснить причины и цели изменений в обществе и в мире. Вполне можно допустить (и анализ платоновских текстов этому допущению не противоречит), что Единое как самостийный, самостоятельный, субстанциональный объект не существует, что это – логический принцип, логическое понятие, категория логики и диалектики, а вот Благо же наличествует, бытийствует как особая, самостоятельная онтологическая субстанция и аксиологическое начало. Единое не позволяло понять причины и цели изменений в обществе и в мире, а Благо, напротив, может быть истолковано как начало, дающее возможность правильного понимания и побуждения к правильному образу действий, выступающее как подлинная цель становления в этом мире, являющееся образцом порядка и для социума, и для частных лиц. Вообще, Платон оставил до конца непроясненным вопрос о соотношении Единого, Блага, Демиурга, Идей, но все же автору этих строк представляется, что Единое и Благо не могут быть до конца непротиворечиво отождествлены, хотя бы по разности их природ: Единое = логический принцип, понятие, субстанционально не существующее, а Благо – реальное субстанциональное и онтологическое начало. Но не будем здесь вдаваться уже в слишком специфические дискуссии, это – проблема для особого, специального историко-философского исследования, которое автор этих заметок и осуществил в своей диссертации. Все же сказанное здесь – лишь информация к размышлению для вдумчивого читателя.
  Это (= Благо) есть мировой первопринцип, первоначало всего, принцип бытия, принцип истинности и познаваемости, оно определяет неопределенное, устанавливает границы всему, придает всему форму и пределы, обеспечивает во всем сущность, порядок, совершенство и высшую ценность  и именно поэтому оно манифестирует себя как Благо. Но при этом Единое = Благо не имеет никаких признаков и есть ничто, оно не есть само бытие, но оно выше всякого бытия и мышления, оно – по ту сторону бытия, оно не доступно разуму, невыразимо и непознаваемо, и о нем нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих  только на то, чем оно не является. У последователей Платона для обозначения такой высшей сверхреальности закрепился термин «трансцендентное» («то, что по ту сторону», трансцензус – выход за пределы), в противоположность имманентному. Единое Платон также сравнивает с Солнцем, поскольку оно все освещает, дает возможность видеть и быть видимым, но, разумеется, это не физическое Солнце, а это особое духовное, идеальное, метафизическое  Солнце. Обсуждается также вопрос – насколько Благо может быть соотнесено с Богом. Так, в 2006 году увидела свет работа М. Бордта «Платоновская теология». Ключевой тезис Бордта, если быть телеграфно кратким, таков: между Богом и идеей Блага у Философа, по сути, существует идентичность, но при том эти понятия полностью не редуцируются друг к другу. То есть принятие субстанциональной идентичности у него не ведет к полной эквивалентности обоих понятий. Напротив, каждое имеет в своем эвентуальном контексте свое обоснование: идея Блага имеет свое место в рамках метафизического исследования, тогда как о Боге говорится в связи с религией полиса и воспитанием стражей. Поэтому метафизика не является эрзацем религии для философской элиты, в которой идея Блага выступает на месте Бога . Итак, если суммировать, то выходит, что категорию Блага мыслитель применяет для выстраивания именно философского, утонченно-рафинированного дискурса, а конструкция Бога предназначена для неискушенных в тонкостях метафизики и философии рядовых жителей полиса, для которых именно это понятие Бога символизирует высшую реальность. Но, повторимся, это – лишь одна из возможных точек зрения, далеко не исчерпывающая все богатство нюансов взаимоотношений между этими двумя понятиями у Платона, и у которой имеются как сторонники, так и критики.
Ум – это вторая субстанция в платоновской триаде, он совпадает с Демиургом. Ум = Демиург происходит от Единого = Блага, но при этом разделен с ним и противоположен ему. Он есть сущность всех вещей и обобщение всего живого на Земле, отграничен от всего материального, вещественного и становящегося, интуитивен и своим предметом он имеет сущность вещей, но не их становления. Он является одной из способностей души, есть первичная красота, но в соединении с душой и космосом он оформляется как окончательная красота. Ну и ранее уже было сказано, что Ум = Демиург есть своего рода Бог = мастеровой, ваятель, зодчий, формовщик мира (но не творец его!), который, взирая на Идеи = Эйдосы = Формы, как на прекрасные модели, матрицы, образцы, парадейгмы, творит по ним из хоры = материи вторичные копии, то есть единичные вещи, побуждаемый к этому Душой мира. Он вносит в мир размеренность, гармонию, совершенство и упорядоченность, есть своего рода принцип меры во всем Космосе. Платон различает мировой Ум = Демиург и частные умы, носителями которых являются отдельные, единичные субъекты. Ноология (то есть учение об уме Платона) идет полностью в русле античной философской традиции, которая считала ум лучшей и высшей способностью души, а теоретическую деятельность, бескорыстное и незаинтересованное познание, которое ум и обеспечивает, она понимала как высшее благо и наслаждение, цель человеческой жизни (по крайней мере, для мудреца, философа), отсюда – традиционно высокая оценка ума, нуса, ноэзиса =  мышления в античной мысли, и рассуждения Платона по этому вопросу вполне вписываются в рамки античного интеллектуализма. Вот, например, А. В. Ахутин разбирая платоновское учение об уме, указывает, что Ум в платонизме есть поэт творимого космоса, он устрояет все, все приводит в порядок, соразмеряет, согласует, всему полагает пределы. Это есть Ум = царь, созидатель, зиждитель, есть ум определяющий. Понять – значит определить сущее в том, как оно всегда уже определено. Загадка бытия сущего заключена в его определенности. Быть для древнегреческого (и платоновского) мышления – значит быть чем-то определенным. А быть определенным – значит осуществлять свою определенность, обнаруживать свои пределы, даже отвоевывать их. Быть – значит соопределяться с другими, взаимоопределяться. Строй, порядок, взаимоопределение есть форма настоящего бытия сущего. Определенность, видность, стройность, красота – все это и есть умный, то есть бытийный вид самого сущего. Ум все приводит из небытия в бытие, полагает предел неопределенности, проводит границу между определенным = умозримым и неопределенным = невразумительным (алогичным). За пределами мира – в – уме – только хаос и безумие. А. В. Ахутин заключает, что Ум – начало особое, не совпадающее ни с началом меры, числа, формы, идеи, ни с началом предела, ни с началом беспредельности. Это начало начинающее, решающее, определяющее. Вот почему Платон обособляет его от мира как умного космоса в качестве его создателя .
Третьей субстанцией является Душа . (Опять же в скобках, полноты изложения ради, укажем, что современный  отечественный философ выделяет такие принципиально значимые аспекты субстанции души для платонизма: 1) душа сопутствует богу, тем самым обожается (бог становится центром ее внимания, ее преданности, ее желания); 2) сопутствуя богу, душа смотрит на то, что мы видим вокруг и даже над нами, как если бы это находилось под ней, то есть сверху, а это порождает опыт совершенно особой философской топики: Вселенная – вид сверху (что составляет суть аполлонической философии светлого Логоса); 3) душа философа как образец человеческой души сосредоточена на своем боге и через него и вместе с ним на том, что делает бога богом – то есть на бытии бытия; 4) созерцая бога и через него (вместе с ним) бытие бытия, душа становится местом присутствия бога.  Дугин А. Г. Ноомахия: войны ума. Три Логоса: Аполлон, Дионис, Кибела. – М.: Академический проект, 2014. – С. 88. В элементарных учебниках по философии на эти аспекты платоновского душеведения далеко не всегда обращается должное внимание. Наверное, потому, что они слишком уж элементарные?!)
Платон здесь многое воспринял от орфиков и от пифагорейцев, в  частности, учение о реинкарнации или метемпсихозе, то есть переселении души из тела в тело. Платон, как и в случае с Умом, различает Мировую Душу, разлитую во всем Космосе, и частные, партикулярные души, носителями которых являются единичные индивиды. Душа человека, по Платону, была образована из остатков смеси, из которой Демиург= Ум творил мировую душу, а тело его создано из материи. Душа человеческая имеет две неравноценные части - разумная часть сконцентрирована в голове, а неразумная имеет два яруса – страстная находится в груди, а вожделеющая, самая низменная – в животе. Разумная часть души является бессмертной. Бессмертие души Платон обосновывал тем, что душа человека способна познавать неподвижное и вечное. Однако для того, чтобы познавать  и улавливать это последнее, душа сама должна иметь сходную природу (то есть быть вечной), ибо подобное познается подобным, в противном случае, все вечно пребывающее осталось бы вне способности души к восприятию. Стало быть, душа столь же вечна и неизменна, как и вечность, ей подвластная. Кроме того, опираясь на всеобщий принцип противоположностей, на их взаимную обусловленность, Платон доказывает, что  каждое явление обязательно предполагает свою противоположность, в противовес которой оно только и существует. И как сон возможен только при наличии бодрствования, так и смерть подразумевает наличие бессмертия. А еще Платон указывает, что в нашей душе изначально есть абсолютные и универсальные понятия, такие как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Но эти понятия указывают на некие абсолютные сущности, существующие вечно. Но откуда бы же душа могла получить знание о них, если бы она сама не была такой же абсолютной и вечной?! Платон указывает, что душа, в отличие от тела, проста и безвидна, а потому неразложима и, стало быть, вечна. И если уж смертное тело может с помощью бальзамирования сохранятся в течении длительного времени в нетлении, то тем более душа, причастная божественному началу, должна быть признана бессмертной. И, кроме того, душу человека породил Демиург, а, значит, по своему божественному статусу, она не подлежит смерти,  подобно тому, как недоступно смерти и все то, что прямо произведено Демиургом. Душа – это подлинная причина, Эйдос = Идея существования тела, Идея жизни, а Идея, согласно Платону, бессмертна, а, значит, не подлежит смерти и душа.  Души вне тела живут на звездах и могут там созерцать Идеи, но затем под тяжестью грехов прошлой жизни влекутся на Землю и получают новую телесную оболочку. Таким образом, постоянство души и смена телесных форм – это естественный закон Космоса. Это мы вели речь о частных душах, но вернемся к универсальной, Мировой Душе .
Суммируя платоновские изыскания по данному аспекту, С. Н. Трубецкой, например, подытоживает, что мировая душа у Платона есть 1) движущая сила мира; 2) идеальное единство мира; 3) сознание мира; 4) совокупность математических отношений, сообразно которым устроен мир, определены расстояния и орбиты мировых тел; 5) начало, через посредство которого идеи воплощаются в материи.   Трубецкой С.Н. История древней философии. – М.: Кучково поле, 2005. – С. 364.
Она является подвижной и динамичной субстанцией, которая объединяет и связывает воедино Единое = Благо и Ум = Демиурга, а также связывает между собой все вещи и явления в Космосе. Она обеспечивает единство Космоса, пронизывая, скрепляя его собой, не дает ему утратить это единство, не дает ему распасться, рассыпаться на отдельные части и фрагменты. Итак, мы обозрели платоновское учение о триаде. Эта триадичная схема, структура всего сущего (разумеется, с определенными модификациями) еще долгие столетия будет активно применяться и использоваться платониками и неоплатониками в разные эпохи – достаточно вспомнить философию Плотина, который эту схему, правда, творчески, использовал и развивал.