Гносеология и космология Платона. Пояснения

Здесь в этих заметках поговорим о платоновской гносеологии и космологии. Сначала обратимся к платоновской гносеологии = теории познания . И предварительно укажем, что по поводу платоновской гносеологии было очень хорошо и глубоко замечено, что вещи, данные в восприятии, изменяются, но их понятие = суть = сущность = эйдос =идея, выраженное в определении, неизменно. Всякое изменение существует и воспринимается лишь благодаря бытию и мышлению неизменного.  Платоновский эйдос обозначает тот несомненный факт, что мы не просто «смотрим», но и видим сам предмет, то есть не только и даже не столько то, что прямо и непосредственно «дано» в восприятии, сколько скрытое «за» ним – его «сущность», «существенное», пребывающее и сохраняющееся во многих, различных, переменчивых ощущениях и восприятиях.  «Платон, таким образом, понял ошибку сугубо «эмпирической» теории познания. Его «теория идей» по существу впервые высказывает мысль о том, что само восприятие предмета не складывается из ощущений «само собой» под воздействием этого предмета: оно всегда уже содержит в себе понятия. Логические формы первоначально реализуются не в речи (в том числе внутренней), а именно в самом акте всякого восприятия внешнего предмета. Поэтому мир вещей изначально имеет логическую структуру. Позднее об этом говорил и Аристотель, признавший, при всем своем «эмпиризме» и теории абстрагирования, что с самого начала в основе нашего познания лежит «ум», хотя и без ощущений, конечно, никакого знания не возникает. Но если во мне нет «ума», я не в состоянии «схватить» эти ощущения в единство восприятия и знания о вещи».   Метафизика / Под ред. Б. И. Липского, Б. В. Маркова, Ю. Н. Солонина. – СПб.: Изд – во С. – Петерб. ун – та, 2008. – С. 110. Она = гносеология вытекает из его онтологических интуиций и построений. Поскольку главная и настоящая реальность – это мир Идей = Эйдосов = Форм, то и познавать надо Идеи, а не единичные вещи. Надо познавать не копии, а оригиналы, от которых эти дериваты производны. Но здесь возникает вопрос: а как можно познать Идеи? Мы помним, что Идея – это не есть что – то физическое, материальное, чувственно данное, ее нельзя потрогать, взвесить, подвергнуть рентгену, то есть чувства в ее познании не помогут. Платон – принципиальный антисенсуалист и рационалист. Для познания сверхчувственных Идей нужен принципиально иной аппарат, иной инструментарий. Этот инструмент – разум, мышление, интеллект. Подобное познается подобным, а ,значит, духовное познается духовным. Платон в своей гносеологии развивает концепцию анамнезиса = воспоминания или припоминания. Душа, в промежутках между переселениями из тела в тело, живет на своей звезде, а оттуда она соприкасается с Гиперуранией и с Эйдосами = Идеями, которые там обитают, созерцает эти Идеи и испытывает при этом величайшее наслаждение и блаженство. Но под тяжестью прегрешений прошлой жизни душа влечется на Землю и попадает в новое тело, которое есть темница, оковы для души, забывая все виденное в мире Идей. И проблема, по Платону, как раз в том и состоит, чтобы вселившись в новое тело, душа вспомнила виденное в царстве Идей. Этот процесс припоминания = анамнезиса и есть познание. Знание надо извлечь из самих себя, надо актуализировать его, перевести его из бессознательного в сознание, сделать ясным и отчетливым и для себя, и для окружающих. То есть познание – это не есть открытие чего – то нового, ранее неизвестного, а это лишь анамнезис, припоминание виденного душой в Гиперурании. Познать – значит вспомнить то, что было в этом мире Идей, то, что созерцала там душа. Но для того, чтобы это воспоминание стало ясным и отчетливым, а, значит, чтобы и познание стало ясным и отчетливым, душе необходимо много трудиться, интеллектуально напрягаться, развивать свои способности, освобождаться из- под гнета тела и чувственных наслаждений. Это непросто, и далеко не все души способны на этот путь, но к этому надо стремиться. Недаром Платон изрек: «Самая трудная победа – это победа над собой !» По этому поводу вспоминаются слова уже современного поэта 20 века: «Не позволяй душе лениться …Она обязана трудиться и день и ночь … Держи лентяйку в черном теле и не снимай с нее узды». Платон выделяет следующие уровни познания:
----любовь = филия (симпатия, дружба) – здесь Платон исходит из того, что для того, чтобы понять предмет, надо испытывать симпатию к нему, надо хотеть его познавать, а для этого он должен быть симпатичен, приятен тебе, должен располагать к себе – это самый низший, начальный этап познания;
----математика – здесь вещественные отношения воспринимаются как идеальные, числовые, мы помним, что Платон благоговеет перед числами, которые возникли сразу после Идей и еще до материальных вещей и находятся посредине между идеальным и материальным мирами, они как бы причастны и миру сверхчувственного и миру чувственного; познание чисел приближает к познанию Идей, поэтому математическое познание – важнейший этап любого познания;
----диалектика – это высшая ступень познания, которой человек достигает, пройдя все остальные ступени, это процесс освобождения от всего чувственного, наносного, всего, что мешает приобщению к сверхчувственной реальности ,  это долгий путь восхождения от Идеи к Идее, пока не будет достигнута вершина, то есть Безусловное = Благо = Единое (чтобы познать Единое, надо приближаться к нему постепенно, тренировать свое духовное око, свой ум, ибо неподготовленный к этому будет просто ослеплен его светом и даже не сможет толком взглянуть на него); вот этот процесс восхождения, подъема, познания самого ценного и лучшего - Идей и есть диалектика, а философ, по определению, есть диалектик (то есть мы видим, что диалектика у Платона отличается от диалектики у Сократа, который понимал ее как субъективную диалектику понятий, отыскание истины в процессе спора, диалога, беседы); диалектическое познание, познание Идей – это очень трудный процесс, трудный путь, преодолеть который могут лишь немногие, а именно те, кто наилучшим образом подготовил себя и свой разум, свое мышление, свое духовное око, духовное зрение  к этому – философы; только они, эти немногие способны познавать Идеи (толпа не может быть философом, она не подготовлена к этому, ее разум притуплен, задавлен чувственными делами и заботами, поэтому философия – удел немногих избранных); итак – диалектика венчает процесс познания, доступный человеку. Образно, символически можно сказать, что диалектик = философ – это своего рода скалолаз, альпинист,  карабкающийся, совершающий восхождение к особой вершине – вершине Блага = Единого, штурмующий ее. Он покоряет вершины духа, вершины мысли, вершины Идей, а Эверестом для него является Благо = Единое. Инструмент, своего рода альпинистское снаряжение философа = скалолаза – это его ум, мышление, с помощью которого и можно только подняться к высотам идеального мира. Как и при любом восхождении, здесь возможны падения, срывы, лавины, но сияющий свет вершины Блага = Единого неодолимо манит  мыслителя, и тот, преодолевая все препятствия, продолжает идти.
Важно также отметить, что Платон указывает, что познание пропорционально бытию так, что лишь максимальным образом существующее познаваемо наисовершенным образом; ясно, что небытие абсолютно непознаваемо, абсолютным же образом могут быть познаваемы лишь Идеи = высшее бытие, но Платон постулирует еще и существование промежуточной реальности между абсолютным бытием и абсолютным небытием – это сфера чувственного, нашего материального мира – смесь бытия и небытия (поэтому она – объект становления). Но, следовательно, есть и некое промежуточное познание между наукой (эпистеме) и невежеством, и эта промежуточная форма есть докса = мнение. Мнение почти всегда обманчиво (хотя иногда, впрочем, может быть и правдоподобным и полезным, но никогда не имеет в себе гарантии собственной точности, оставаясь неустойчивым, так же, как в своей основе неустойчив и сам мир чувств, в котором обретается мнение, только познание Идей образует подлинную науку = эпистеме). Причем Платон подразделяет мнение на простое воображение и на верование. Наука же бывает родом опосредования = дианойя и чистой мудростью = ноэсис. Каждая из ступеней и форм познания коррелируется (соотносится) с определенной формой бытия и реальности. Так двум ступеням чувственного соответствуют воображение и верование, первая – тени и образы вещей, вторая – сами вещи; дианойя и ноэсис – две ступени интеллигибельного, первая – математико – геометрические познания, вторая (ноэсис) – умное схватывание, умное видение, чистая диалектика Идей. Ноэсис (или ноэзис) есть познание высшее и абсолютное, чистое созерцание, удерживающее Идеи, гармоническим завершением которого является созерцание Идеи Блага = Единого.
Перейдем теперь к космологии Платона. Его космологическая концепция изложена в диалоге «Тимей»  (одном из самых популярных и читаемых во все времена платоновских диалогов), который можно охарактеризовать как самый настоящий космологический гимн Платона. 
Небезынтересно будет отметить, что, например, А. В. Ахутин полагает, что Платон в своем «Тимее» занимается именно тем, в чем Гегель видел дело философии: заглядывает прямо в мысли бога, приступающего к изготовлению мира и человека с самого начала. А. В. Ахутин. Античные начала философии. – Спб.: Наука, 2007. С. 313. А. А. Любищев находит, что «Тимей» - это общая теория Вселенной, попытка слишком гордая, слишком обширная, чтобы иметь успех, но зато очень сильный и поучительный пример притязаний человеческого ума – объяснить всемирный порядок вещей. А. А. Любищев. Линии Демокрита и Платона в истории культуры. – СПб.: Алетейя, 2000. - С. 149. Что же касается мифологизма «Тимея», то, действительно, он  ( = Платон) свои космологические представления часто формулирует в виде мифов и легенд, но там, где Платон говорит о мифе, мы просто можем подставить более понятное современнику слово «гипотеза». Там же. – С. 141.
Этот диалог воспевает величественный миропорядок Вселенной, показывает красоту и гармонию чувственно – воспринимаемого и воплощенного Космоса.  Материальный мир, при всей вторичности и несамостоятельности материи, есть реализация божественного блага .
Еще и еще раз к вопросу о роли материи в платонизме: для Платона материя, хора – своего рода математический континуум, в котором рождаются и гибнут вещи. Материя у него отлична от новоевропейского и нововременного понимания – это отнюдь не вещество с корпускулярным строением. Материя – это пустое пространство (некий отдаленный аналог современного физического вакуума), сцена, где разыгрывается драма возникновения и уничтожения вещей. Она – необходимое условие существования космоса. Она у него является наряду с Демиургом и идеями совечным, хотя и менее достойным, началом мира. Именно Платон подробно разработал теорию материи. Материя — источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и не-свободы. Вместе с тем она «мать», «кормилица», «сопричина». Следовательно, Платон — идеалист особого дуалистического вида. Наряду с идеями он признает существование другого самостоятельного начала — материи. Материя вечна и идеями не творится. Хотя она и низведена Платоном до ничтожества, без нее он обойтись не может. То есть, если без материи Платон обойтись не может, то идеи и материя соотносятся друг с другом как первоначала, хотя сам Платон, безусловно, приоритет отдает идеям. И потом у него сами Идеи, как можно видеть из ряда текстов, имеют свою особую, ноэтическую, интеллигибельную материю, идеально-духовную материю, включают ее в свой состав. Эти нюансы нужно иметь в виду. Да даже и у Аристотеля, скажем, его божественные двигатели имеют свою особую материю – эфир. Бог у него не материален , но телесен – это особое мыслетело!!! То есть античная материя отлична от ее современного физического понимания.  Но другое дело, конечно, еще, что античные мыслители по большей части выступали апологетами именно идеального начала, стараясь, где возможно, принизить, деонтологизировать материю, но без нее при этом так и не могли обойтись. И даже наиболее последовательно идеалистичный Плотин, у коего материя – бастард, побочное дитя Единого, не может исключить ее из своей системы. Она – необходимый продукт эманации Единого, последний рубеж, бастион бытия, последняя по степени совершенства победа Единого над иным. Вот эти аспекты, эти обстоятельства, эту специфику нужно всегда учитывать.

 В «Тимее» Платон хочет объяснить и понять Космос для того, чтобы привести движение нашего ума в согласие с круговращением универсума, восстановить гармонию сознания человека с космическим Логосом. Но при этом Платон не устает предостерегать своих читателей, что полное, подлинное и окончательное знание в рамках постижения Космоса оказывается невозможным и недостижимым, ибо оно ограничено чувственным представлением. А в этой сфере – сфере чувств – мы связаны с мнением (докса). Поэтому теория Вселенной несет в себе лишь некий отблеск, отпечаток правдоподобия, вероятностности, а отнюдь не полноты истины. Платон полагал, что никто из древнегреческих натурфилософов, рассуждавших о первозданной гармонии и красоте Космоса, не имел представления о Демиурге -  божественном мироустроителе. О нем уже ранее было достаточно подробно сказано. Этот Демиург в подлинном смысле выступает в роли первоустроителя, зиждителя  мира: сначала он делает необходимые расчеты, находит наилучшие геометрико – математические соотношения и пропорции, а затем творит мир в согласии и соответствии с установленными образцами, позволяя осуществиться миру, проделав путь от первоначального хаоса к космическому порядку. Таким образом,  Космос – творение Демиурга, Демиург выступает в качестве наилучшей причины, отца и создателя Вселенной, что ведет к тому, что мир преображается из первичного беспорядка к совершенной гармонии. Поэтому, универсум, по Платону, определяется идеей высшего блага, все сущее задается ее действием.  Космос – это некое целокупное единство, всесовершенная полнота, он имеет сферическую форму, есть  некое живое существо, наделенное душой, находящейся в центре мировой гармонии, существо, одаренное совершенством идей, прежде всего, математических. Итак, ясно, что была модель = мир Идей или Форм, затем появилась копия (физический мир), сотворенная Демиургом – автором копии согласно модели. Модель – образец (парадейгма) вечна, вечен также Творец = Демиург, а продукт их взаимодействия – это чувственный мир или Космос, который можно видеть и трогать, который имеет тело и есть процесс генерирования, порождения. От чего же Демиургу захотелось породить этот универсум? А все дело в том, что Демиург был благостен и захотел, чтобы все вещи стали похожими на него, насколько это возможно. Все беспорядочное он привел к порядку, рассудив, как и чему лучше подобает быть. Далее он рассудил, что самые лучшие вещи те, которые имеют ум и душу, и именно поэтому он вложил в тело Космоса две эти способности – Ум и Душу. Так получился Космос прекраснейший по натуре и благой настолько, насколько это возможно, одушевленный, живой, телесный и понимающий, пронизанный желанием добра, созданный согласно божественному провидению. А все злое и негативное в нем маргинально, периферийно, подчинено интеллигибельному, рациональному началу.  И еще важно: этот Космос не подвержен порче, коррупции, он рожден, но не исчезнет вовек. Вместе с Космосом родилось и время, которого ранее не было, ибо мир Идей пребывает вне времени, под знаком вечности, а мир чувственный протяжен во времени. Но что же такое время? Платон одним из первых задумался над этим вопросом. По этому поводу, кстати, вспоминаются размышления Шеллинга в его записных книжках о том, что подлинная философия начинается там, где ставится проблема времени. Ответ Платона  весьма изящен: время – это движущееся подобие вечности, своеобразное мелькание, просвет между «было» и «будет». Структурно это мерцание влечет за собой движение и порождение.  Обобщая выводы Платона и далее Плотина по этому вопросу, современный философ предлагает такую модель структуры времени в платонизме (= неоплатонизме):
---- вечность (Ум);
------ прямое движение вверх к вечности (философское время, умное время, ослепительное подобие вечности);
----- движение времени по спирали вверх (очистительное время, сотериология времени, просветляющееся подобие вечности);
------ горизонтальное время (время земное, мутное подобие вечности);
----- движение времени по спирали вниз (загрязняющее время, спуск душ в низшие миры и в ад, замутнение подобия вечности);
----- падение в материю (собственно линейное время, время как таковое, время в его полном неподобии вечности, абсолютная скука, сингулярность, дискретность и бессмысленность событий);
----- материя (отсутствие времени) . 
Итак, Космос у Платона – это восхитительный порядок, символизирующий триумф логосного, разумного начала над слепой необходимостью материи, побежденной и упорядоченной Демиургом. Древняя пифагорейская концепция Космоса обрела у Платона свою торжественную каденцию, торжественное звучание и завершение.