Мацуо Басё. Хакамаири

                Фото из японского интернета.
         ;;;;;;;;;;;;
         Иэ ва мина цуэ-ни сирага-но хакамаири

             Собрались вместе мы – я с тростью,
             Брат – с сединою на челе,
             Пошли семьёй к могилам предков,
             Почтить родных, кто спит в земле.

     Хайку написан 15 июля 1694-го года, за три месяца до кончины поэта. По настоянию старшего брата Мацуо Хандзаэмона 51-летний Басё вернулся из Оцу и присоединился к другим членам семьи, чтобы в праздник поминовения усопших посетить могилы родителей и совершить поминальную молитву в храме родного уезда Ига.
      По буддийскому обычаю обязательное посещение могил проводится не каждый год, а при наступлении одной из годовщин со дня смерти родственников. Это 1-я, 2-я, 6-я, 12-я, 16-я, 32-я и 49-я дата, однако считается, что после 49 лет после смерти сущность человека переходит в иное тело, поэтому табличку с именем перешагнувшего эту дату умершего члена семьи переносят в семейный храм и перестают справлять о нём поминки. Число 49 у буддистов связано ещё и с тем, что по их верованию на 49-й день после смерти душа покидает тело покойного.
    Но в тот год посещение могил  - («хакамаири» в строчке хайку) было связано с празднованием «урабонъэ» - одного из обязательных семейных праздников Японии в эпоху Эдо.   15-го июля 1694-го года Басё с другими членами семьи отправился к семейному храму Айдзэнъин, где были установлены таблички ранее скончавшихся предков семейства Дзаэмонов.
      Важными датами посещения могил являются также дни «хиган-но хи»,  которые приходятся на дни весеннего и осеннего равноденствия. «О-хиган» - буддийское понятие, означающее «другой берег реки», на котором обитают духи умерших, а река отделяет их от мира живых на этом берегу, где их родственники в эти дни наводят порядок возле захоронений, ставят на могилы усопших цветы и блюдечки с едой. Весенний «хиган» приходится на день весеннего равноденствия 20-е марта, но  длится почти неделю, так как обычно посещение могил проходит с 17-го  по 23-е марта. Японцы стараются совмещать «хакамаири» с выпадающими на эти дни выходными, поэтому как правило берут дополнительный отпуск и получают «рэнкю» - сплошную неделю отдыха (так называемая «серебряная неделя»). То же и с осенним "хиган-но хи", выпадающим на 23-е сентября, но отмечаемым с 20 по 26-е сентября.
    Но в тот 1694-й год 15-е июля старший брат Хандзаэмон выбрал для посещения могил не случайно. Он знал о серьёзном недуге младшего брата и, скорее всего, понимал, что это была последняя возможность при его жизни осуществить ритуальный  «урабонъэ» всей семьёй. Так оно  и случилось, а Басё, заодно, помянул и недавно скончавшуюся в его доме бывшую подругу и помощницу Дзютэй. Ей он посвятил странный хайку, в который вложил чисто личный, труднопонимаемый посторонними мотив. Читая современные японские толкования и даже переводы этого хайку на английский язык, я так до конца и не понял – какую главную мысль поэт вложил в посвящённые безвременно скончавшейся Дзютэй строчки: «Не стала той, какой могла бы быть, но я тебя готов благодарить».
       В наше время день поминовения усопших носит более короткое и простое название «о-бон» и проводится в соответствии с учреждённым в 1873-м году «западным» грегорианским летоисчислением на месяц позже «кюрэки» – старого летоисчисления, то есть также  ежегодно, но с 13-е по 16-е августа. В дни «о-бон» почти всем работающим предоставляются выходные, хотя праздник и не является по статусу государственным. 
       Вся страна на летнее «хакамаири», или как называл этот праздник сам Басё «тама мацури – праздник духов», буквально приходит в движение, и люди семьями  направляются в разные уголки страны, чтобы посетить могилы умерших родственников. На дорогах скапливаются многокилометровые пробки, а общественный транспорт забит до отказа.
     Теперь немного о сущности празднования «о-бона». Этот  буддийский праздник пришёл из Китая, а точнее из Индии, где он на санскрите назывался «улламбана» и в Китае, а потом и в Японии получил соответствующее звучанию иероглифическое написание.  Означало это слово «подвешенный вверх ногами», что символизировало страдания  усопшего, попавшего в мир чертей, поэтому  отождествлять слово «бон» с японским иероглифом «поднос, тарелка» бессмысленно.
     По преданию, один из учеников Будды по имени Мокурэн использовал свои сверхъестественные способности, чтобы повидаться с духом умершей матери, и узнал, что та страдает от голода и холода. Ученик рассказал о мучениях матери своему учителю Будде, и тот посоветовал ему преподнести монахам угощения и фонари с огоньками.  Убедившись, что благодаря молитвам монахов усопшая мать получила еду, тепло и была освобождена от страданий, Мокурэн был так обрадован, что стал танцевать. Теперь этот танец носит название «бон одори» и исполняется родственниками в последний день праздника современного «о-бона».
       А в первый день праздника - 13-го августа зажигают огни «мукаэби» - фонарики,  освещающие духу усопшего дорогу в прежний дом. Там накрывают стол для угощений из овощей «сёдзин рёри», читают молитвы сами  или приглашают священника из семейного храма. На столе среди угощений также  огурец и баклажан с воткнутыми в них палочками. Это символы праздника. Огурец - быстрый конь, он доставит дух в дом, а баклажан -  медленная корова, на которой дух не спеша покинет семью в конец праздника. В последний день родственники исполняют танец «бон одори» и прощаются с духом, снова зажигая фонари, но это уже «окуриби» - огоньки провода духа усопшего. Как правило, их зажигают у реки в заранее изготовленных бумажных корабликах-коробочках и сплавляют по течению. В последнее время эту часть обряда стараются сократить или упразднить, так как она наносит ущерб экологии водоёмов. Вместо этого устраивают большой общий костёр  возле семейного храма или как в Киото на горе Годзан – зажигают огни в форме иероглифа «большой» - «даймодзи» так, что его видно из многих близлежащих храмов, где танцами «бон одори» завершается празднование.  В японском интернете размещено множество статей, описывающих все мельчайшие тонкости церемониала в разных регионах, включая слова молитв, меню еды, специфику нарядов и движений в танцах, поэтому я переадресую на эти странички тех, кто желает узнать о празднике более подробно. Через три месяца после этого «хакамаири» - 12-го октября 1694-го года Мацуо Басё покинул мир живых...