Принятое Откровение или духовная прелесть

                Принятое   Откровение   или   духовная
                прелесть
                __________________________________________

                Откровение  религиозное – в  монотеис-
                тических   религиях   непосредственное
                личное   изъявление   воли   Бога, как 
                абсолютной   истины.   Или  изъявление
                этой  истины через  избранного пророка.
               
                Энциклопедия.

               
                Прелесть – превосходная   степень   лжи.
                Состояние  тонкого  заблуждения,  когда
                человек  считает  себя  непогрешимым, а
                своё  мнение  происходящим  от  Бога.

                Протоиерей  Георгий  Иоффе.


Прелесть – в  соответствии  с  учением  святых  отцов  является
«обманной  святостью».  Такое  или  очень  похожее   определе-
ние  прелести,  можно   найти  в   любой   христианской  литера-
туре  разбирающей  вопросы  духовного  состояния  верующего 
человека. 
Откровение, – какое   таинственное   и   глобально   охватываю-
щее,   сознание   всего   человечества,  слово.  Какое  же  безрас- 
судство  и   сомнение,  должно   зародиться  в душе  и  сознании 
верующего    человека,   чтобы   к   этому   понятию    направить 
испытующие  его  сущность  вопросы?!
Именно  такая  реакция,  в  сознании   ведомых   церковью,  лю- 
дей,  возникнет   в   отношении   дальнейших   рассуждений  по
этой  теме.   Однако  какая   бы  реакция   не  сопровождала   их   
эмоции,   от   этого   вопросы   не   исчезнут.  Уже  потому,  что 
для  иных  людей  веровать,  не  значит  не  думать.
Особо  не  мудрствуя  можно  сказать,  что  религиозное  Откро-
вение  определяется,  как  знание  или  информация  полученная
человеком,  избранным  от  Бога.   Отсюда  возникает  необходи- 
мость  определённого  условия,  чтобы   Откровение  осуществи-
лось.  Вряд  ли  можно   возразить   тому,  что   этим   условием,   
прежде   всего,   является   религия.  Библейское  повествование 
доносит  до  нас  два   вида   Откровения. 
Первое,   это   непосредственно   прямое   общение   человека  с 
Богом,   раскрытое   в  Пятикнижии  Моисея.  Далее,  вплоть  до
Нового  Завета,  Откровение   осуществляется   методом  слуша-
ния   голоса   Бога   и   осознанием   Его   мыслей  с  участием   
Небесных  персоналий  и  пророков.
Однако  начиная  с  первого  способа  прямого  контакта  Адама
с  Богом,  который   утверждает   Библия,  всё  основывается  на
безапелляционной   декларации.   Так  написал  Моисей,  значит
так  оно  и   было.  Религиозная  установка   не   может   подвер-
гать  это  сомнению  и  тем  более  давать  какой-либо  способ  к
проверке.   Исключительностью   факта  первого  общения,  что
привносит   некую   образную  чистоту   утверждения,  является
условие   непоколебимости   веры   в  этот  факт.  А  логическим
основанием   факта,  является   утверждение   прямого  контакта
человека  с  Богом. 
С  библейской  подачи   понимать  это   нужно,  как  совместное
пребывание  Бога   с  Адамом,  в   созданном  Им  Райском  саде,
где  Откровение,  первый   человек,   слышал   и   принимал  не-
посредственно   от   Бога,  а  не   от  каких-либо   пророков  или
апостолов.   Отсюда  к  пониманию   такого   Откровения,  в  ло-
гике  религиозного  восприятия,  вопросов  быть  не  может. 
Безусловно,  таких  вопросов   не   может  возникнуть  и  по  об-
щению   Христа   с   апостолами   так,  как  оно  также  являлось 
контактно  прямым.  Психологически,  для   человеческого  соз-
нания  это  и  проще  и  понятней.  А  вот  то,  что  с  Откровени-
ем  происходит   в   историческом  процессе  далее,  содержит  в
себе  столько   неуёмной  фантазии,  что  трудно  определить  её
как  действительно  Слово  Божие. 
Надо  сказать,  что  здесь,  в  анализе  темы   возникает  опреде-
лённый  логический   дуализм,  который   расщепляет   сознание
на  две  противоположные   позиции.   Если   следовать   первой,
классически  религиозной,  тогда  явно  проявляются   не только
ошибки   духовно – нравственного  содержания,  но  и   проявле-
ния  психопатологии. 
Здесь  мы  имеем  три  связанных  последовательно  фактора.
Первый   из   них,  это  «откровение»  не  во   имя   истины  иду-
щей  от  Бога,  а   по  причине  утверждения   того,  как  человек 
представляет   её   и   как   он   хочет,   чтобы   она  утверждала   
именно  его  представление, в  сознании  и  вере  других  людей.
Такое   «откровение»   не   от   Бога,  а   от   духовной  прелести
того,  кто  взял  на  себя  эту  гигантскую  ответственность. 
Сюда   можно   включить  и   сознательную   ложь,   что  в  исто-
рии   церкви  случалось  не   редко,  особенно   на   уровне  мест-
ных  общин  и  приходов.  Феномен   такого  фактора  состоит  в
лёгкости   подачи  и  силе   его   непроверяемости,  а   главное  в
подобострастии  верующих  людей  к  таким  пророчествам.
Вообще   тема   о    сбывшихся   и    несбывшихся   Откровениях 
имеет  иное  направление  и  здесь  опускается.
Второй   фактор   раскрывается   тем,  что   всякий  пророк   или 
кто-либо   ещё,  заявляющий  о  таком   «откровении»,  прячется
за   Бога  и   выстраивает  этим   авторитетным   понятием  лишь   
защиту  от  упрёка или   недоверия  к   своей   проповеди.   Если 
это   происходит   по   причине   экзальтированности   характера   
или  конкретного   состояния  человека,  тогда  тем  более  такой   
поступок  не может  быть  положительно  оправдан.  Определён-
ная  защита   выстраивается   ещё  и  способом   поддержки  про-
рока  его  учениками  и  единомышленниками.      
И  в  третьих. 
Здесь  необходимо   сказать  о  закреплённости  Откровений  во
времени,  которая  по  соей  сути   имеет   исключительно  мета-
форный  характер,  «седой  старины  и  древности».  Своё  осно-
вание  эта  закреплённость, выстраивает  на  абсолютной  неграмот-   
мотности   народа  в  прошлом  и   его   неспособности  к  анали-   
тическому  мышлению.  При  условии  перехода  в  наше  время,  этот 
фактор   срабатывает  на  эмоциональном   лозунге, – «чем  древнее,   
тем   мудрее».   Но  ведь   старость  ещё  не  мудрость,
а  молодость  не  порок.   
Однако   высказанные  здесь   оценки,  о  принятии  Откровения
в  негативном  ключе,  ещё  не   определяют  всего,  что  связано 
с  этим  явлением.
Чтобы  посмотреть   какое  отношение  к  пониманию  принятия   
Откровения,  может  содержаться  во   второй   позиции,  связан-
ного  с  ним   дуализма,  необходимо  воспользоваться  логикой 
философии.
Из двух  религиозно-философских  парадигм, теизма  и  деизма,
одна   из   них,   а   именно    деизм,   утверждает   пассивность 
Творца  в  отношении  к  сотворённому  Им  миру.  Здесь  инте-
ресно  заметить,  что  чисто  философской  критики  парадигмы 
деизма  не  существует.  Она  в  истории   философии   остаётся,
как  цельная  и  нетронутая  система  мировоззрения.  И  только
несогласия   с   позиции   религиозных   понятий,  в  её  сторону
делает   широко   развёрнутый   упрёк   в  том,  что   деизм – это
не  религия.  Тогда  возникает  вопрос,  а   зачем  человеку,  для
знания  Бога  и  устремления  к  благу  и  совершенству,  нужны
условности   религии.  Может   быть   ему  нужнее   работа   его 
души,  разума  и  чувства?  Конечно,  нет сомнения  в  том,  что 
приёмы  проповеди  нравственного  богословия  исчерпывающе 
опровергнут   содержание   такого   вопроса.  Но  теоретическое
опровержение,  это  ещё  не  реальность  жизни,  содержащая  в 
себе    огромное     множество     ситуаций   и   индивидуальных 
характеров.      
И  так,  не  приводя   сейчас   иных    доктринальных  установок
этой   философской   системы,  нужно    сказать   о   главной  из 
них,  утверждающей  основную  её  идею.  Сущность  её  в  том,
что  Бог,   выступая   в   качестве   трансцендентного  Абсолюта 
по  отношению   к   миру,   осуществляет   акт   творчества,   как
исходное  чудо  начала   мира,  не   вмешиваясь  в   последствии
в  его   дальнейшее   эволюционное  развитие,  протекающее  по
сообщённым  ему  изначально,  разумным  законам. 
Поэтому  в  деизме  в  первую   очередь   выступает   космологи-
ческое  и   телеологическое   понимание  на  идею  предустанов-
ленной    гармонии.   И   отсюда    декларируется,   что   Бог   
не  принимает   участие   также  и   в  отношениях   людей  ни   на 
каком  уровне,   по   причине,  что   Он   дал   всё   необходимое,
чтобы  люди  справлялись  с  этим  сами.
Положительно  невозможно  представить  вмешательство  Бога
в  отношения   людей,   до   произошедшего   события,  так   как 
это  ломает  данную  им  свободу.  Если  же   такое   вмешатель-
ство  осуществлялось  бы  после   событий,  тогда  в  мире  пос-
тоянно  нарушалась  бы  последовательность  временной  связи
и  детерминизм  причины  и  следствия.  И  здесь  напрашивает-
ся    единственный    вывод,    что    любые     слова    названные   
«откровением»  и  исходящие  от  людей,  кем  бы  они  себя  не 
считали   и   как   бы   их   ни   называли   другие,   притягивают 
Бога   к   участию  в   их   отношениях,  вплоть   до   расклада  и 
влияния  на  судьбы  человечества.  Но  тогда  нужно  опроверг-
нуть   не   только   догмат    свободы,    выдвигаемый   христиан-
ством,  но  и  логику  детерминизма  в  законах  природы. 
К  этому  необходимо   добавить,   что   неконкретность   и   рас-
плывчатость   установок   существующей   системы   индетерми-
низма   не   в   состоянии   опровергнуть   строгой   и  последова-
тельной   позиции   детерминизма.   Особенно   в   проблематике
социально-общественных  отношений.

Теперь   посмотрим,  что  же   такое   Откровение  не  в  краткой 
энциклопедической   формулировке,   но   по   своей   сути.  Для 
этого   нужно   задаться   вопросом,  а   есть   ли   оно  вообще 
и   нужно  ли  оно  Богу  для  Себя,  а  для  нас  от  Бога?
Говорить  о  каком   бы  то  ни   было  Откровении,  до  сотворе-
ния  мира,  положительно  невозможно.  Здесь  и  объяснять  ни-
чего  не  приходится.  Однако  прямая  логика   независимая  ни
от   каких   философских    систем   или    религиозных   учений,
диктует  единственный  вариант  условия,  при  котором  Откро-
вение  находится  в  возможно  осуществляемой  реальности.
Этим    условием    является     бесконечная     неограниченность 
свойств  и   качеств   Самого  Творца.   Невозможно  соотносить
абсолютность  бесконечности  с  неким  регламентом  активнос-
ти  и  покоя.   Именно   такая   полнота   сущности    приводит  к 
соединению    этих    противоположных    состояний,   что   даёт 
возможность  предположить  следующее:
Трансцендентная  бесконечность  Творца   трансформируется  в
бесконечность  бытия.  То  есть  в  Творце  не могло  быть  тако-
го  состояния,  когда  бы  Он,  не  проявлял  Самого  Себя.
Бытие – это  бесконечное   проявление  Творца   в  сотворённом 
Им  мире,  которым    Он  определяет   конкретную   реальность
существования  бытия  для  Самого  Себя. 
Но  эта   же   реальность   и   являет   собой   Откровение   Бога,
одновременно  имея  возможность  осуществить уже,  адресный 
посыл  к  будущему  человеку.
Другими  словами,  видимый  и   ощущаемый  нами  мир, это  и 
есть  Откровение   и  открытие  Богом   Себя  для  людей.  Даже
сама  способность   человека   к   разумному  мышлению  утвер-
ждает   и   раскрывает   этот  факт.  Именно   через   Откровение 
Бог  проявляет   любовь   к  людям   и   даёт  им  свободу.  Опре-
деляясь  в  этом,  само - открытии,  Творец   не насаждает  Свою 
волю   ни  в  любви  к  людям  ни  в  их   свободе.  Он  лишь  по-
казывает  Своё  величие  в  гармонии  и  красоте  мира.
И  здесь    нужно    заметить,   что    проявление    Божественной
Любви  с  её  очеловеченного   понимания  в  теизме,  не  может
обеспечить  этой  свободы. 
Любовные  отношения  людей  друг  к  другу,  при том  неважно 
в   каком   статусе,  помимо   благих   желаний   и   эстетических 
восторгов,  несут   в   себе  множество   и   негативных  проявле-
ний. 
Любовь   не  может   быть   не   свободна,  но   её   свобода 
заканчивается  на  любящем,  а   на  субъекте  любимого,   она  в
той   или   иной   степени,  не   может   не   проявлять   волевого 
желания, что  являет  собой  подавление  свободы.  Но  абсолют-
ная  Любовь  Бога,  в  отличии  от  любви  человеческой,  прояв-
ляет  только   жертвенность  и  самоотдачу,  никогда  не  диктуя
волю.   Уже   поэтому   можно   подвергнуть   сомнению,  ветхо-
заветные  примеры  волевых  актов   бога   Яхве,  в  истории  ев-
реев.   По  отношению   к   логике   абсолютной  любви,  они  не 
выдерживают  ни  какой  критики.
Человеческая  любовь   непрерывно  стремится  к  благу,  но  не
зная  будущего,  всегда   находится  в  определенном   страхе  за
свою  безопасность.   И  это  касается   не  только   проблем   се-
мейной  пары,  но   распространяется  на  любую   масштабность 
социума,   переходя   за  пределы   государства.  Такая  ситуация
издревле   порождала   в  людях   желание  знать  будущее  и  по
возможности   уйти   от  несчастий.  Отсюда   и   возникала  пот-
ребность  пророческих  «откровений».  Как  говорится,  был  бы
спрос,   будут   и   предложения.   Насколько  эти  «откровения»,
действительно,   не   могут   быть   логически   оправданы,   уже 
объяснялось.  А  вопрос   веры  в   них,  обсуждать   никто  не  в 
праве.
И  последнее  в   чём  необходимо   определиться  по  теме,  это
Откровение   Самого   Христа.   Здесь   упоминаемый   дуализм   
подходит   к   особо   обострённому   пределу  и  вот  почему.   

Если  верующий  христианин,  относится  к  Евангелию,  как  к
Слову  Божиему,  тогда   для   него   никакие   сомнения  и  раз-
бирательства   не  уместны  и  не   вписываются  в  понятия  его
веры,   в   её   религиозном   понимании.   При   таком   условии
Откровения  Христа –  это  не  «откровения»  пророка. 
Однако   помимо   индивидуальной   убеждённости,  в  этом  ус-
ловии,   возникает   определённая   сложность  с  позиции  рели-
гиозной  философии.  Состоит  она  в  том, что  система  деизма
требует   коррекции  в   вопросе   Боговоплощения.  То  есть  су-
ществует    необходимость   логического   объяснения,   которое
соединило  бы   или   допустило,  приход   Бога  в  мир  при  пас-
сивном   отношении  к  его   развитию.  Но  исключительно  для
того,  чтобы   онтологически   оправдать   и   объяснить   истори-
ческое   событие   вселенского   масштаба,  не   одевая   на  себя 
религиозных   одежд.    Ответ   к    этому    затруднению   может 
быть  выстроен  следующей  логикой:
Если  рассматривать  Боговоплощение,  как   встроенную  идею 
в  изначальный   акт   творения,  тогда  она  не  может  являться 
ни  контактом,  ни  желанием  Творца  в  отношении  к  истории   
человечества,   по    причине    довременного    состояния    этой
идеи  в  Боге.  Идея  по  своей  сути  трансцендентна,  а  контакт
требует  имманентности  условия  времени. 
Здесь,  очень  жёстко,  начинает  проявлять   себя  условие  кон-
такта,  которое   ориентирует   сознание  на  его  одностороннее
и  однозначное   понимание.  Следуя   евангельскому  повество-
ванию   мы   видим   факт того,   что  Христос,  как   человек  не 
создал  никакой  идеи  искупления,  но  более  того,  находясь  в   
страхе  и    растерянности,  обращался  к  Богу  за  помощью.         
«Отче   Мой,   если   возможно,   да   минует   Меня   чаша   сия; 
впрочем,  не   как  Я  хочу,  но   как Ты». (Матф. 26- 39). 
То  есть  Христос  Сам  не  хотел  казни  распятия, но  подчинял 
Себя  воле  Отца.  С позиции  Богочеловечества  Иисуса Христа,
вся   история   Его   жизни    является   разделительной   гранью,   
между   трансцендентной  довременной   идеей   Бога   о  Своём 
воплощении  и  реальным  событием  в  историческом  времени.

Если  Боговоплощение,  как  реальное  событие  произошло  бы 
по  сложившейся   исторической   ситуации,   которая   в  своём 
развитии   в   текущий,   настоящий    момент,   вынуждала   бы
Христа   принять   самостоятельное  решение   с   крайне  траги-
ческим   результатом,  то   оно   определялось    бы   причинно -
следственной    связью   и   не   могло   бы    определяться,   
как  программная  идея  Воли  Бога  Отца.
Жизнь  Христа  закончилась  трагедией  и  все  события  связан-
ные  с  Его  гибелью,  и   поступки  людей  принимавших  в  ней 
участие,  происходили   по   принципу   необходимой   свободы.
Такой  принцип  сочетает  Волю  Бога  и  свободу  воли  челове-
ка.  Поэтому   распятие  Христа   было   не   только   ситуативно 
желаемым   событием,  но  и  программно   предложенным,  что
удовлетворяет  этому  принципу.
В  истории   человечества,  Христос   не   мог   быть   не  распят.
Иначе    Боговоплощение    стало   бы    бессмысленно.  Отсюда
сущность  события   была  предопределена  в  самой  идее  Бога.
Но  в  реальном   времени   Он  не   осуществляет,   Своё   дейст-
венное   вмешательство   в   события   и   не   осуществляет  пря-
мой  контакт. 
Бог  создаёт  в   Себе  идею   Воплощения,  ещё  в  трансцендент-
ном  Акте  творчества,   которая   определяется   для   будущего
сознания   людей,   как   программное   предложение  к  самосто-
ятельному  выполнению  связанных  с  ним  событий.   
Что  и   являет   собой   расшифровку,   осуществления,   бескон-
тактного  влияния  Бога  на  это  событие  в  истории.      
И  в  свою  очередь  показывает, что  Боговоплощение  имеет не 
причинно - следственный  контакт,  в   событии   спустившегося 
с  небес  и  материализованного  через  рождение   Бога,  но  Его 
априорно  идейное  Воплощение  в  Христе.

Таким   образом,   теоретическая    невозможность   совмещения 
Божественного   участия,  с  идеей  неконтактности  философии
деизма,  исключается.  Понятным  это  становится  при  условии   
сопоставления   трансцендентности  довременной   идеи  Бога  о 
мире,  (которая  содержит  в  себе  Боговоплощение),  и   времен-
ной   истории   человечества.
И  так   анализ   вопроса  о  явлении  Боговоплощения,  который
показал   возможность   программно -  бесконтактного  влияния   
Бога  на  основное  вселенское  событие  истории  человечества, 
с  позиции   религиозной   философии,   относительно  Открове-
ния,  всё  оставляет  на  своих  местах.
Отсюда   деизм   вполне   принимает  Христа,  как   Бога,  а   Его
Слова,  как   Откровение.   Но  все  ли   слова  в   Евангелиях   от
Христа,  остаётся  вопросом. 
Если  человек,  в   свободной   воле,   признавая  существова-
ние   Творца   и   прославляя   Его   в   своём   сознании,  считает 
Евангелия   словами   человеческими   о   Слове   Божием,  (пос-
кольку   они   написаны   людьми),   тогда    его   отношение   не 
только  к   Новому  Завету,  но  и  ко   всему  Священному  Писа-
нию,  как   Откровению  от  Бога,  может  осуществляться  на
примере  логики,  которая  показана  в  статье.
Выбор  за  каждым.