Противоречия в религиях. Культ святых

                1.3.6        Из книги «Роза Мира» Даниила Андреева:

(стр. 48) «Привлечём к рассмотрению ещё один случай, известный каждому: ислам (суннизм) и протестантизм отрицают правомерность культа святых; почти все остальные религии его принимают и, в той или иной форме, осуществляют. Возражение против этого культа сводятся к тому, что человек не нуждается ни в каких посредниках между собой и Божеством и что духовные почести и молитвы, будучи возносимы не к Богу, а к тем, кто был людьми, греховны, ибо ведут к обожествлению человека.

Но что  собственно, значит эта знаменитая формула «Человек не нуждается в посредниках»? Если в них не нуждается тот, кто эту мысль провозглашает, то откуда у него право говорить за других, даже за всё человечество? Кто его уполномочивал? Уж не те миллионы людей, которые во всех почти странах, во всех почти религиях ощущали живую вседневную потребность в таких посредниках, что и сделало существование культа святых психологически возможным? Если мы, не испытываем потребности в чём-либо (есть люди, не испытывающие потребности, например, в музыке), станем негодовать на всех, эту потребность испытывающих, как на глупых выдумщиков, корыстных лжецов или тёмных невежд, что мы докажем этим, кроме собственного невежества?

Второй довод – неправомерность воздаяния божественных почестей и молитв тем, кто был людьми. Но почестей божеских (в монотеистическом смысле) им и не воздают, никто их не приравнивая к Богу: мысль совершенно абсурдная, а для людей, выросших в христианских странах, непростительно невежественная. Правда, в индуизме имеется идея аватар – воплощение Вишну в человеческом облике; но то аватары, а вовсе не святые. Перед святыми преклоняются именно как перед людьми, сумевшими преодолеть свое человеческое, либо как перед осуществителями воли Божией, посланцами мира горнего.

Протестантизм отрицает понятие святости вообще. Но здесь обнаруживается скорее спор о частностях, чем о существе дела: ведь, отвергая аскетический монашеский идеал, Лютер и Кальвин не умаляли значения мирской праведности, хотя и понимали её, с одной стороны, шире, чем католицизм, а с другой – несколько снижено: отрицался Узкий Путь как таковой.

 Мухаммед, умирая, запретил своим последователям обращаться к его духу молитвенно. Это показывает чистоту и искренность его помыслов, но противоречит основам религиозно-нравственного миропредставления вообще. Ведь  если праведность, как высшая самоотдача себя человечеству во имя Божие, есть безупречное и безкорыстное Ему служение (если понимать  праведность так, то смешно отрицать, что она существует на свете, встречается, хотя и редко, в жизни)  - если так, то нельзя представить себе праведную душу, после кончины успокоившуюся в бездеятельном блаженстве. Всеми силами своей души, в том числе и такими, которые раскрываются только после смерти, праведник будет осуществлять помощь живущим и ниже стоящим в их восходящем движении. Это так же естественно, как помощь взрослого ребёнку, и столь же мало, как эта помощь, умаляет, или уничтожает тех, на кого направлена. Вряд ли это могло быть неизвестно пророку Мухамеду. Надо полагать, что некоторые крайности, излишества в культе святых, которые он наблюдал у христиан, побудили его запретить своим последователям какие бы то ни было установление этого рода. Возможно, он полагал, что этот запрет уравновешивается тем обстоятельством, что усопшие праведники не обязательно нуждаются в напоминании со стороны молящихся, чтобы оказывать им невидимую помощь.

Так или иначе, решительно всякое учение, утверждающее истину духовного безсмертия и высокий нравственный закон, только вопреки логике и собственным принципам может полагать, будто дух праведника в его посмертии относится к ныне живущим бездеятельно и безучастно. Отрицание культа святых, или, лучше сказать, праведных, логично только с одной точки зрения: материалистической. Но с другой стороны, абсолютизирование культа святых как общеобязательного неправомерно в такой же степени. Бывают длительные этапы в пути души, даже в пути целого народа, когда им действительно не нужны никакие «посредники»; когда душа сознательно или неосознанно, чувствует, что укрепление её самостоятельности, силы, свободы, духовной воли исключает возможность обращения за помощью к кому-либо, кроме Самого Бога. На каком же основании и по какому праву будем мы навязывать такой личности участие в культе святых?»

                Я бы сказала этот тезис по-другому: «Не всякий человек нуждается в посредниках между собой и Божеством». У некоторых уровень сознания такой, что они могут общаться с Божеством через свой внутренний мир, и им посредники не нужны. Но другие не имеют такого уровня сознания и способны к общению только через внешний мир, через посредников. Вернее, через ту атмосферу, которая создаётся церковью, храмом и людьми, которые обслуживают их.

                Если рассматривать человека, как  множество «я», то  его личность руководит не всеми своими действиями. Многие его действия – это изъявления его рода.