Буддизм. Штрихи к философскому портрету

Буддизм – это религиозно – философское учение, которое оказало огромное влияние на всю мировую философскую мысль. Согласно традиции, основателем буддизма был  Сиддхартха Гаутама Шакьямунья Будда (или 566 – 486 или 623 – 543 до нашей эры). Он был сыном царя (раджи) одного из древних индийских княжеств, находившегося на севере современной Индии в предгорьях Гималаев. По преданию, когда родился будущий Будда, к его отцу Шуддходане пришел мудрец Асита Дэвала и предсказал, что сын его будет либо вселенским правителем, либо великим религиозным деятелем. Желая для сына судьбы правителя мира, царь повелел воспитывать его в роскоши, среди удовольствий, чтобы он никогда не узрел страданий и ужасов мира, которые могли бы побудить его оставить дворец и стать странствующим аскетом. Но эти меры не принесли желаемого результата, ибо с самого детства юный царевич был склонен к размышлениям о проблемах бытия. Однажды, выезжая из дворца, Сиддхартха  увидел тяжело больного человека, потом – согбенного старика, затем – похоронную процессию и далее – странствующего аскета в рубище и с чашей для подаяния. Согласно легенде, царь скрывал от сына, что на свете есть такие вещи как болезни, старость, смерть, путей избавления от которых ищут аскеты, и, возможно, поэтому царевич был так потрясен этими встречами. После долгих сомнений и раздумий Сиддхартха сам решил стать аскетом и, тайно оставив родной дом, родителей, жену и маленького сына, ушел странствовать. Сначала он предавался крайнему аскетизму (семь лет он был аскетом), отказывая себе в самом необходимом, но едва не уморил себя многодневными постами и другими практиками, без которых, по общему тогда в Индии мнению, невозможно было постичь истину и обрести просветление. В итоге Сиддхартха осознал, что аскеза и самоистязание – это такая же крайность, как и потакание собственным вожделениям, а все крайности ведут в никуда. Истину же можно обрести только на Срединном Пути, исключающем любые крайности. Размышляя, в чем же состоит причина страданий и как с ними можно раз и навсегда покончить, он, в конце концов, обрел Пробуждение, три дня промедитировав  перед этим. После этого он отправился странствовать по Индии с учениками, которых становилось со временем все больше и больше. К его общине присоединились впоследствии и его родители, и сын, и жена. За всю свою долгую жизнь он произнес не менее 70 тысяч проповедей (первую – около города Воронаси), которые до сих пор читают и комментируют буддисты всего мира. Умер он в возрасте 80 – ти лет в городке Кушинагара. Если верить его биографам, то последними его земными словами стали слова, обращенные к ученикам, собравшимся вокруг его одра: «Все сотворенное преходяще и потому – торопитесь». Жизнь Будды подробно излагается в поэме великого буддийского поэта и философа Ашвагхоши «Буддачарита».  После того как на Сиддхартху снизошло Озарение и он раскрыл причины человеческих страданий и также другие великие и сокровенные тайны бытия, он получил духовный титул «Будда», что означает просветленный или озаренный. До конца своих дней Гаутама Будда не устанет проповедовать дхарму – учение о преодолении земных страданий и достижении нирваны. В течение тысячелетий миллионы людей найдут в его лице своего духовного учителя.
Все проповеди, притчи, беседы и наставления Будды были записаны его ближайшими учениками и составили текст, который называется «Трипитака» («Три корзины учения»). В ней выделяются три раздела:
---«Виная – питака» (посвящена правилам поведения и принципам сангхи – буддийской общины);
---«Сутта – питака» (собрание проповедей и притч);
---Абхидхарма – питака» (посвящена  собственно философской проблематике учения Будды).
Фундаментальными основоположениями буддизма являются так называемые «Четыре Благородные Истины».
Первая Благородная Истина гласит, что все есть страдание; жизнь полна мучений, разлук с приятным и любимым, встреч со злом и несчастьями, болезней, ненависти, лжи и вражды, и завершением этой череды иллюзорных удач и утрат являются старость и спешащая  вслед за ней смерть. Затем следует очередное перерождение, очередная реинкарнация  и очередной бег по бесконечному замкнутому кругу рождений и смертей. (Считается, что сам Будда, до того как достиг Озарения и ушел в нирвану, пережил порядка 550 перерождений, побывав в прошлых жизнях и святым, и царем, и монахом, и купцом,  и слоном, и брахманом, и гусем, и зайцем, и лягушкой, и много кем еще). Такое убеждение было присуще в большей  или меньшей степени всем философским системам Индии, но именно в буддизме оно приобрело совершенно особое значение. Однако если бы страдание завершилось вместе со смертью, то оно не было бы таким уж страшным, и страшно как раз то, что смерть не приносит конец мучениям – наступает новое рождение, и муки возобновляются. Причиной этому служит стремление живого существа к бытию.  Всем нам постоянно чего – то хочется, и, не получая желаемого, мы страдаем, ибо наше сознание поражено неведением. Будда заявляет: «И будете страдать, пока не преодолеете невежество».
Вторая Благородная Истина заявляет, что страдания имеют причину. Она заключается в жажде чувственной, материальной жизни, заставляющей человека рождаться в мире страданий вновь и вновь. Более полно учение Второй Благородной Истины отражено в концепции взаимозависимого возникновения, согласно которой все бытие любого живого существа  (человека, Бога, животного, растения и всех прочих) представляет собой цепь из определенных компонентов, каждый из которых служит причиной следующему:
1) Неведение, закрывающее от нас истину;
2) Кармические формирующие факторы, которые обеспечивают рождение в том или ином виде, в том или ином теле;
3) Сознание;
4) Психофизический комплекс, то есть тело и воплощенная в нем личность (не путать с душой, так как души, по буддизму, не существует);
5) Органы чувств;
6) Контакт чувства с объектами;
7) Чувства, впечатления, эмоции;
8) Жажда;
9) Привязанность к объектам и тем ощущениям, которые они дают;
10) Становление, изменение;
11) Рождение;
12) Старость, смерть, страдание. 
Однако нельзя обвинять буддизм, как это иногда делают, в беспросветном пессимизме. Выход есть.

Третья Благородная Истина как раз и предлагает этот выход. Она говорит о возможности прекращения страданий, о возможности бегства из этой темницы, этой мрачной крепости. Надо погасить жажду, а для этого следует освободиться от неведения, и тогда будет достигнута нирвана – высшее состояние сознания, то есть «угасание» всех страстей, аффектов, которое, как указывают авторитетные буддологи, совсем не следует понимать как состояние бесчувственного камня или дерева, ибо ведь в буддийских текстах неоднократно ставятся вместе, как тождественные и однопорядковые  слова «нирвана», «покой» и «счастье».

Четвертая Благородная Истина сообщает, что существует и особый, так называемый, Восьмеричный путь достижения просветления и нирваны, ступенями, элементами которого являются:
1)Правильное воззрение;
2)Правильная решимость;
3)Правильная речь;
4)Правильное действие;
5)Правильный образ жизни;
6)Правильное усилие, труд;
7)Правильное памятование, самодисциплина;
8)Правильная медитация или сосредоточение и озарение (самадхи).

Реализация этого Восьмеричного пути, по учению буддизма, и приводит человека в нирвану, которую, как и Брахман в Упанишадах, невозможно ( и об этом уже тоже говорилось выше) описать никакими положительными терминами. Нирвана непознаваема, и о ней можно говорить только в том смысле, чем она не является. Ее невозможно понять, положительно вербализировать, сделать предметом каких – то дискурсов,  дефиниций, но ее можно только обрести, и в этом буддизм отличается, например, от христианства. Можно сказать лишь то, что нирвана есть состояние высшей духовной и душевной гармонии, предполагающее переход сознания в сферы высшего надземного (метафизического), трансцендентного  бытия. Для ее достижения необходим квиетизм воли, убивание в себе всех желаний, отрешенность от всего, что и может быть достигнуто через практику медитации.
Какие еще положения буддизма представляют интерес с точки зрения философии? Думается, что это следующие идеи:

----Отрицание Бога как некоего личностного (антропоморфного) существа, сотворившего мир и управляющего им.
----Признание всеобщего закона причинности (детерминизма), который определяет все явления и процессы в материальном и духовном мирах, поскольку существование абсолютно всего в мире обусловлено предшествующими причинами. Внепричинные («чудесные» и сверхъестественные) события отвергаются. Эти воззрения называются теорией обусловленного существования (или зависимого происхождения) вещей. Закон кармы, понимание того, что в мире нет ничего, что освободит от кармы, что никакие добрые дела не облегчат переход в нирвану, что они лишь продлят жизнь (а значит и страдание),  и что любое удовольствие рано или поздно обратиться в страдание – один из аспектов этой теории.
----Убеждение в существовании высших (надземных, духовных, трансцендентных, метафизических -  все суть одно) миров как особых состояний космического бытия. Собственно говоря, нирвана – это и есть олицетворение наивысшего из этих состояний.
----Теория всеобщей изменчивости, согласно которой в природе не существует ничего постоянного и неизменного. Все вещи подвержены определенным преобразованиям в зависимости от тех или иных причин.
----Отрицание неизменности души. Буддисты признают активную жизнь сознания человека после его биологической  смерти и теорию перевоплощения. Но неизменная (бессмертная) душа как субстанция ими отвергается. Перевоплощению подлежит не личная душа, а сверхличный поток духовной энергии, в котором формируются относительно устойчивые  (на одну жизнь) комбинации дхарм или скандх (психоэнергетических элементов). Человек воспринимается как духовная индивидуальность, сформировавшаяся в результате своих многочисленных существований в виде отдельных личностей в прошлых воплощениях. При каждом новом рождении индивидуальность проявляется в земном мире лишь частично.
----Концепция дхарм – один из базисных элементов буддийской философии. Сознание, согласно буддизму, не есть субстанция, психику невозможно даже мысленно отделить от физиологических процессов, обеспечивающих ее существование. Традиционное для западной философии представление о раздельности «материи» и «сознания» буддистами отвергалось, и личность понималась ими не  как временное соединение души и тела, а как единая психофизическая целостность, в которой не проводится четкой границы между сознанием и материей. Эта психофизическая целостность рассматривается как поток элементарных состояний, каждое из которых мгновенно. Великий русский буддолог Ф. И. Щербатский однажды сравнил буддийскую модель психики с кинематографом: как движущееся изображение в кино состоит из отдельных неподвижных снимков, так и личность в буддизме – это поток дхарм – простейших, элементарных, атомарных состояний. «атомов опыта». Не существует никакой психики, отдельной от дхарм, точно так же как не существует никакой  « воды вообще» независимо от ее агрегатных состояний. Причем буддизм выделяет пять групп этих неустойчивых качеств и состояний, этих факторов существования или дхарм: тело, ощущения, различия, движущие силы, акты сознания. Из них составлены все воспринимаемые явления (камни, животные, люди и так далее).
----Стремление к эмпирическому (то есть опытному) обоснованию этических и философских постулатов. Но вместе с тем нельзя так же утверждать, что теория познания в буддизме имеет чисто эмпирический (в его европейском понимании) характер. В буддизме признаются чувственные, рациональные и иррациональные ( метарациональные или духовные) методы познания. В частности, буддизм дает такую иерархию видов познания: а) разум (интеллект); б) подлинная интуиция; в) просветление (бодхи) – но его удостаиваются весьма немногие.  Следует так же обратить внимание на то обстоятельство, что Будда избегал рассуждений о Высшей Сверхфизической  Реальности. По его мнению, ее познание предполагает высшие  (метарациональные) способности сознания и значительный личный духовный опыт ученика. Земной рациональный и чувственный опыт здесь явно недостаточен.
----Высшие духовные цели человека: освобождение от невежества (авидьи), преодоление страданий и привязанности к земному бытию, достижение нирваны и бескорыстная помощь другим страдающим существам. Реализации этих целей в конечном итоге и была подчинена жизнь буддийской общины (сангхи).
Итак, из того анализа философских идей буддизма, который был проведен здесь, видно, что развитой онтологии здесь по сути не было, что главный предмет размышлений здесь – человек, который должен научиться правильному образу жизни. То главное, что завещал Будда своим последователям, можно выразить как смирение, милосердие, любовь ко всем, но любовь здесь – это не страсть, это – толерантное отношение ко всем, желание облегчить чужую боль и страдания. Подчеркивается ценность всего живого. Идеал буддизма можно передать и так: познай себя в любом живом существе и никому не причиняй вреда – ни мыслью, ни словом, ни делом. Все живое боится боли и смерти. Исправить человека можно лишь любовью. Ненависть побеждается любовью. Отсюда – и ахимса, знаменитый запрет на насилие. Ведь если злом отвечать на зло, то оно лишь крепнет и расползается как раковая опухоль, захватывая и поражая своими зловещими метастазами все вокруг.  В буддизме по этому поводу есть одна поучительная притча, повествующая о том, как у одного принца разбойники грабили дом и избивали его жену, а он в это время медитировал и думал о Четырех Благородных Истинах. Идеал буддизма – это уединенная жизнь, одиночество, которое располагает к медитации, к размышлениям о проблемах бытия. В буддизме сказано: живущий один – живет как Брахма, двое – как Боги, а где трое – там уже шум и суматоха. В буддизме есть особая фигура – это архат, то есть мудрец – монах на высшей ступени мудрости, накануне нирваны. Он уже никому не делает ни добра, ни зла, его цель – окончательно уйти в нирвану.
Безусловно, сильной стороной буддизма является принцип личной ответственности человека за свои дела и поступки. Только ты сам делаешь себя чистым или нечистым, и никто другой. Ты сам можешь достичь просветления и стать Буддой. Сам Учитель никогда не называл себя Богом или посланцем Богов, а всегда говорил о себе, как об обычном человеке, ставшем учителем в результате переживания опыта, неизвестного ранее. Это – опыт пробуждения, опыт видения реальности как она есть. Он всегда неизменно подчеркивал, что отнюдь не лично он = Будда важен для верующих, а то, что он открыл в этом опыте и чему он учит. А это – дхарма=истина=закон. Те, кто видят дхарму, видят и Будду, ибо дхарма, по выражению самого Гаутамы, подобна Луне, Будда же – пальцу, указывающему на нее. Просветленный выше всех Богов, напротив, Боги с почтением глядят на него. При этом Будда никогда не выступал против системы варн, полагая, что рождение в семье, предположим, брахмана – это награда за достойно прожитые предыдущие жизни, а рождение в семье неприкасаемого – это наказание за грехи и грязь прошлых воплощений. В буддийскую общину не брали людей, находящихся в зависимости у других – рабов, слуг, воинов, должников.
Будда некогда предрек, что люди сольются в его учении как реки сливаются в море, правда , он несколько ошибся в сроках, полагая, что его учение простоит 500 лет. Но мы видим, что его учение продолжает жить уже спустя 2, 5 тысячи лет после его смерти, сочетая в себе черты и великой философской, и великой религиозной системы и подтверждая давнюю истину, гласящую, что только гений вечен, а все остальное востребовано смертью.
При царе Ашоке (3 век до нашей эры) буддизм стал государственной религией, все больше обретая черты церкви и развитого систематизированного культа и обрастая различными ритуальными практиками.  Три тысячи несогласных с ним проповедников были заживо сожжены. Однако, позже буддизм потерпел поражение от индуизма. (С 7 –го века нашей эры стал постепенно вытесняться из Индии, где окончательно утратил свои позиции к 12 веку, зато значительно укрепился в соседних странах и регионах – Непал, Тибет, Япония, Китай, Юго – Восточная Азия).  Причины этого кроются в том, что буддизм был слишком элитарен, слишком рафинирован, он предполагал высокий уровень рефлексии и культуры, так как сочетал в себе черты не только религии, но и философии ( а выше уже было замечено, что толпа не может быть философом), обращался к уму, но не к сердцу. Души большинства простых индийцев он тогда не увлек, в социальном плане, как мы уже видели, он тоже дал не так много. Он не мог овладеть сознанием большинства индийского общества, ибо для его восприятия  нужны были значительные интеллектуальные усилия. По сути, буддизм – это есть рационализированная, утонченная и рафинированная, философская,  цивилизованная форма достижения нирваны. Индуизм был более прост и понятен для неискушенных в философских тонкостях простых людей, поэтому он вытеснил в итоге буддизм. Кстати, Будда в индуизме – это одно из воплощений Вишны. Были и другие причины падения влияния буддизма, мы говорили о них уже ранее в связи с так называемым брахманическим ренессансом, и мы можем лишь отослать читателя к началу нашего разговора о философии Древней Индии, где излагался этот момент, дабы здесь не повторяться, ибо в частом повторении нет пользы. 
Ну и полноты изложения ради скажем еще тогда кое-что о самом индуизме, пришедшем, как говорилось выше, на смену буддизму, ибо индуизм также сыграл немалую роль в формировании духовно-культурного ядра Древней Индии, повлияв, в том числе, и на ряд философских концепций. И здесь следует отметить, что не так-то просто определить, а что же такое, собственно, индуизм, ибо это – весьма аморфный и расплывчатый конгломерат идей и концепций. И надо было немало потрудиться, дабы вычленить в них некое объединяющее начало, некие связующие их все принципы. И вот здесь на помощь, как это не покажется кому странным, пришел Верховный суд Индии, который, глубоко погрузившись в вопрос с привлечением экспертов и специалистов, и изучив его, обозначил в 1966 году следующие базовые принципы индуизма: 1) признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозно-философских вопросах; 2) терпимость к другим религиозным позициям; 3) признание бесконечного космического цикла; 4) вера в реинкарнацию; 5) принятие многообразия путей к освобождению; 6) признание равных возможностей как поклонения сакральным изображениям, так и отрицания изображений; 7) непривязанность к определенной философской системе = даршане.
В индуизме большое внимание уделяется практике богослужения. В индуистских храмах богослужения совершаются шесть раз в день. Их цель – слияние души молящегося с Богом. Прежде чем воздать почести изображениям божеств, жрецы сначала отождествляют себя с Высшей сущностью, а затем как бы приглашают Бога перейти в жертвенные дары и в священные изображения. Многие храмовые обряды очень сложны, они воспроизводят придворные ритуалы: статуям, как царям, предлагают трон, воду для омовения рук и ног, для полоскания рта, для купания, одежду, цветочные гирлянды, благовония, цветы и так далее. В начале службы проводят обряд почитания дверей храма как символа входа в сакральное пространство.
В индуистском пантеоне упоминаются почти три миллиона божеств (по другим же подсчетам, богов в индуизме насчитывается 333 миллиона (!), что может означать бесконечность и неограниченность, вездесущность божественного). Но, конечно же, особо почитается так называемая Тримурти = троица Богов. Это – Брахма, Вишну и Шива. Брахма – творец мира, силой своего духа он породил сыновей, от которых затем произошли и боги, и люди. Его функции запечатлены в нижеперечисленных эпитетах: Тваштри = Творец, Дхатри = Установитель, Видхатри = Распределитель, Локагуру = Наставник мира, Парамештхин = Высочайший. Считается, что Брахма живет 100 лет, которые равны 31 триллиарду 104 триллионам (!) земных лет. По прошествии данного срока Брахму сменяет другой Брахма. Год Брахмы делится на 12 месяцев, а месяц – на 30 дней. День Брахмы (кальпа) равен 4 миллионам 320 тысячам земных лет. Мир существует один день жизни Брахмы, после чего он разрушается, и тогда наступает равная ему по длительности ночь Брахмы, в течение которой Бог отдыхает. Живет Брахма в центре мира на горе Меру. Брахма изображался с четырьмя лицами и восемью руками, в коих держал четыре Веды, жезл, сосуд с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда – четки, лук для стрельбы и цветок лотоса.
В современной Индии Брахма не играет особой роли, ибо в нем видят Бога, ввергнувшего человека в мир сансары = земного бытия, обрекшего его на страдания и невежество. В современной Индии ему посвящены всего 6-7 храмов.
Вишну – хранитель мира. Изображался в виде прекрасного четырехрукого юноши, одетого в царские одеяния, украшенные многочисленными драгоценностями. Он дремлет на тысячеголовом змее Шеше, который плывет по водам Вселенной. На змее Вишну сладко дремлет в периоды ночи Брахмы, когда один мир погиб, а другой еще не созижден Брахмой. В созданном же мире Вишну обитает в своем раю на небе Вайкунтха. На троне справа от него сидит его супруга прекрасная Лакшми – богиня счастья и богатства, идеал женщины и, так сказать, парадигмальное  воплощение женской красоты. Она бесконечно предана мужу и никогда с ним не разлучается, сопровождая его во всех странствиях и перевоплощениях, перевоплощаясь сама вместе с ним. Вишну воплощается на земле для восстановления дхармы, когда нужно устранить возникшую угрозу миру. Например, Будда – это девятая аватара или воплощение Вишну. Будда, якобы, проповедовал ложное учение, дабы отвлечь от истинной веры демонов, чтобы те оказались в аду. Предрекается также пришествие десятой аватары = Калки, изображаемого на коне и с мечем в руках. Он должен будет прийти в этот, чтобы возродить пошатнувшийся мировой порядок.
Наконец, Шива – это Бог, совмещающий в себе порой прямо противоречивые функции. Он и грозный, гневливый, и милостивый, всепрощающий; он и вестник смерти, и победитель ее; он и дарует, и он же уничтожает жизнь. В мире нет ничего постоянного, все пребывает в круговороте рождения, гибели и разрушения. Постоянна только основа мира – Шива, выполняющий функции изменения и разрушения. Вот такой вот наиболее, так сказать, диалектичный представитель этой Божественной Троицы = Тримурти. Он разрывает завесу космической иллюзии, скрывающей от человека подлинную реальность и заставляющей душу страдать, и помогает страждущему человечеству. Часто его изображают с изливающимся ему на голову потоком священной небесной реки Ганга, ибо, приняв на себя ее мощные воды, он спас мир от разрушения.
Особым направлением в индуизме является бхакти, что означает преданность, любовь к Богу – это особое, мистическое направление, испытавшее, вероятно, влияние ислама и суфизма. Приверженцы бхакти потребовали пересмотра кастовых отношений. Они полагали, что искренняя любовь к Богу, идущая от самого сердца, является лучшим путем к освобождению, превосходящим и выполнение ритуалов, и брахманскую ученость, и аскетизм. Высшая стадия любви к Богу – растворение самого адепта в Боге, наделяемом, среди прочего, личностными чертами, в частности, свободой воли. Бог сам решает, кому оказать милость, и для этого вовсе не требуется исполнения каких-то сложных обрядов или религиозных подвигов .
Но вернемся, собственно, к самому буддизму. С течением времени в рамках буддизма появилось множество школ и направлений, во многих из которых идеи учения Будды претерпели весьма существенную модификацию. В позднем буддизме выделяют около 30 школ. Телеграфно  кратко остановимся на характеристике только самых важных и значительных из них.
Уже к началу нашей эры в буддийской общине наметились расхождения как по доктринальным, так и по дисциплинарным вопросам.  Доктрина разделилась на две большие ветви – 1) махаяна или большая, широкая колесница, широкий путь спасения; 2) хинаяна или тхеравада , что означает малая, узкая  колесница, узкий путь спасения. Махаяна учила, что мирянин, не монах тоже может достичь спасения, нирваны, если будет строго и неукоснительно выполнять все заповеди буддизма. Здесь Будда наиболее зримо обретает черты Бога, а нирвана – это некий аналог рая. Причем здесь индивид на пути к своему спасению может заручиться поддержкой живых Божеств, бодхисаттв – просветленных, которые добровольно отказались от нирваны из – за любви к людям. Можно сказать, что Будда здесь становится высшим метафизическим Началом, а исторический царевич Сиддхартха интерпретируется лишь как одно из воплощений этого начала наряду с бесчисленным множеством Будд, что сближается с индуистской теорией аватар. Бодхисаттва, оставаясь в мире во имя спасения всех живых существ и отвергая нирвану, тем самым как бы обесценивает ее, делает ее чем-то относительным и несовершенным, тогда как высшей целью становится бодхи – пробуждение, включающее в себя обращенность к людям и иным живым существам. Бодхисаттва давал обет служить лекарством, врачом и сиделкой всем, кто еще не избавился от болезней сансары, быть защитником нуждающихся в защите, проводником блуждающих в пустыне, кораблем, пристанью и мостом для ищущих берега в море сансары, светильником слепых, ложем уставших и слугой всех нуждающихся. Бодхисаттва должен достичь десяти совершенств, а достигнув десятого совершенства, он становится небесным Буддой. Он восседает на небе, на великом Лотосе, а тело его излучает особый свет. Он распространяет свои лучи на землю, смягчая печаль и страдание живых существ. На этой ступени он уже Майтрейя = Будда будущего, который ожидает своего часа на небе, дабы явиться на землю новым буддой. Некоторые комментаторы вменяют ему также достижение 37 начал просветления. И еще: важнейший признак махаянского бодхисаттвы – это культивирование созерцания пустотности (шуньята) всего сущего, каковое мыслится необходимым условием сострадания, но также на деле оказывается и условием его «снятия»: поскольку все сущее пусто и преходяще и есть Великая Пустота и некого и нечего порицать или почитать, то нет ни радости, ни страдания, а значит и того, что следует любить или ненавидеть .  Миряне же, подчеркнем еще раз, рассматриваются как те, кто способен спастись наряду с монахами (главное иметь намерение стать Буддой – бодхичита).
Хинаяна же настаивала, что путь к спасению, к нирване открыт только немногим избранным, архатам – монахам – аскетам, которые отказались от мира, ушли в монастырь и сосредоточились там на деле своего спасения. То есть хинаяна – это разновидность монашеского буддизма, все усилия которого сконцентрированы на спасении немногих избранных. Архатом здесь монах становится через опору только на свои собственные силы, то есть является пратьека – буддой = «ставшим Буддой через себя самого». Будда здесь – первый архат, достигший нирваны и указавший другим путь к ней. Царевич Сиддхартха считается здесь простым человеком, через монашеское подвижничество покинувшим сансару и завещавшим своим последователям Восьмеричный Путь. Есть мнение, что именно хинаяна в наибольшей степени соответствует изначальному буддизму, его фундаментальной метафизике, его Логосу. Один современный исследователь следующим образом суммировал ключевые идеи хинаяны:
------ учение о небытии «Я» = отсутствии атмана;
------ ограниченный статус богов (представляющих собой особые регионы сансары, где за счет иллюзии блаженства выход в нирвану предельно затруднен);
------ решительное неприятие и отвержение всех индуистских идей, богов, обрядов и теорий, Вед и Упанишад, всей брахманической ортодоксии;
------ отказ от варн;
------- признание за женщинами полного равенства с мужчинами в вопросах достижения архатства;
------- понимание мира как постоянного становления при отсутствии каких бы то ни было постоянных сущностей .
Существовала также алмазная колесница спасения (особенно влиятельная в средние века). Она была популярна в касте «силовиков», как мы бы сейчас сказали, - среди знати и особенно воинов. Они адаптировали буддизм , так сказать , к нуждам своей профессии, пытались доказать, что буддизм отнюдь не противоречит насилию, пролитию крови, что вполне можно быть правоверным буддистом и при этом по необходимости проливать кровь. Но главное состоит в том, чтобы делать это при полном отрешении от мира, полной отстраненности от него и непривязанности к нему. Надо просто понимать, что такова ваша карма, и что это – вовсе не грех. Особенно популярным это направление стало в средневековой Японии у самураев.
Важнейшим направлением в буддизме является так же мадхьямика или шуньявада (в переводе с санскрита – пустота). Его еще называют «учением середины». У его истоков стояли Ашвагхоша и особенно Нагарджуна (2 век новой  эры). Суть философских интуиций этой школы заключается в представлении о том, что наше сознание всегда загрязнено разнообразными страстями и неведением, заставляющим нас расценивать сансарное бытие как вполне приемлемое  и даже иногда приятное. Это омрачение, помутнение или загрязнение сознания (клеша) присутствует в индивидуальном потоке дхарм, порождая тем самым деятельность, мотивированную жаждой приятных переживаний, и их то и надо искоренить. Нагарджуна в своем главном сочинении «Коренные строфы о Срединности»  пытается показать, что бытием обладает лишь то, что существует независимо, само по себе. Но поскольку же все факторы существования (дхармы) зависят друг от друга, то они сами по себе лишены определенности, то есть пусты, а значит пусты и все понятия, омрачающие сознание человека. Тем самым пуст и мир как целое, а пустота оказывается единственным началом по ту сторону бытия и небытия. Всякое различие в действительности иллюзорно. Поэтому нет и никакого различия между сансарой и нирваной . Знание ,обеспечивающее спасение, гласит: мы находимся в нирване, а единственная действительность есть пустота. Но следует иметь в виду, что утверждение о том, что вся реальность пуста, вовсе не тождественно утверждению о том, что ее вовсе не существует. (Здесь в скобках  можно еще раз вспомнить то учение индийских философов о реальности, которое ранее уже упоминалось в этих лекциях: есть иерархия разных видов реальности – абсолютная реальность, относительная реальность и полная нереальность. Так вот наш мир и все предметы и процессы в нем только лишь относительно реальны, ибо они изменчивы, текучи, преходящи, непостоянны и относительны, а потому не могут претендовать на то, чтобы быть абсолютно реальными, ибо абсолютная реальность должна быть абсолютно неизменной, всегда тождественной самой себе. Так вот такими качествами абсолютной реальности как раз и обладает Шунья, то есть Абсолютная Пустота, в которой возникают и растворяются временные и преходящие предметы нашего мира, но только она (Абсолютная Пустота) всегда  возвышается над этим круговоротом смертных вещей, вмещает его в себя и остается при этом  вечной и неизменной субстанцией, в которой все это происходит, и в этом смысле – только она и есть абсолютная реальность = нирвана). Шуньявада не проповедует нигилизм, но учит, что истинная реальность лежит за пределами всех возможных описаний, дефиниций, вербализаций, высказываний, учений, теорий, дескрипций, понятий, в том числе и понятий реальности и нереальности, истинности и ложности и так далее.
Истинная реальность – это и есть Абсолютная Пустота, все в себе поглощающая и растворяющая,  заполняющая собой все, стирающая внутри себя всякие различия, в том числе и различия между сансарой и нирваной, являющая собой их совпадение, неразличимость и тождество.  Не есть ли это то самое НИЧТО, которое предшествовало Большому Взрыву, породив затем из себя НЕЧТО = нашу Вселенную?! Но это НИЧТО=ПУСТОТА=ШУНЬЯ отступила лишь на время.  Она всевластна, она ждет своего часа, дабы вновь поглотить нашу Вселенную, восстановить нарушенное Тождество, дабы вновь торжествовать, обратить НЕЧТО в НИЧТО = ПУСТОТУ.  Как знать?!
Другой влиятельной школой была йогачара или виджнянавада , что переводится как учение о сознании. Согласно выводам этой школы, ум, состоящий из потока различного рода идей, - это единственная реальность. Нам только кажется, что вещи, наше тело и другие объекты существуют вне нашего ума, - это просто «идеи ума». Причем понятие «наш ум» здесь относительно, ибо в действительности, согласно йогачаре, никакого нашего ума как истинной и изначальной реальности просто не существует. Есть сознание – сокровищница (алая – виджняна), модификации которой и образуют различные индивидуальные сознания. В «Ланкаватара – сутре», одном из ключевых текстов этого направления, прямо говорится о сознании – сокровищнице не как о каком – то потоке актов сознания, а как о постоянном и бессмертном Сознании, которое служит основой и для индивидуального сознания – познающего субъекта, и для познаваемых им объектов, так что субъект – объектное деление, столь характерное для западной философии, в йогачаре оказывается если уж не совсем ложным, то, по крайней мере, кажущимся.
В основе учения вайбхашика лежит принципиальный тезис тхеравады или хинаяны о том, что все дхармы существуют реально. Отсюда, собственно, и второе название этой школы – сарвастивада – буквально означает - все есть, все существует реально. В этом отношении вайбхашика  - прямая, диаметральная противоположность шуньяваде, для которой, как уже фиксировалось выше, все дхармы пусты и кроме этой Абсолютной Пустоты, все собой заполняющей и стирающей все различия, ничего нет. Для вайбхашики был абсолютно неприемлем тезис об отсутствии различий между нирваной и сансарой. Для этой системы все дхармы признавались и как элементарные единицы состояния сознания, и как элементарные единицы описания психики. В отличие от нее, другая хинаянская школа – саутрантика – отрицала за некоторыми дхармами статус элементарных состояний сознания. Некоторые дхармы – а именно причинно необусловленные – суть только единицы языка описания психики.
Впоследствии буддизм оказал огромнейшее влияние на мировую культуру. Он побудил представителей ортодоксальных философских школ Индии к углубленной разработке своих собственных концепций. Выплеснувшись за пределы Индии, он послужил основой культуры Тибета и одной из мощных основ культуры Китая, Кореи, Японии и стран Юго – Восточной Азии. Он оказал немалое воздействие и на западную культуру – достаточно в этой связи упомянуть имена Артура Шопенгауэра, Германа Гессе, Джерома Сэлинджера, Джека Керуака («Бродяги дхармы») и многих других. Сегодня он остается одной из трех ведущих мировых религий – более 800 миллионов последователей во всем мире. Он несет с собой великую культуру, мощный заряд гуманизма, вопрошания о смысле и целях человеческого бытия – все это так же актуально сегодня, как и 2, 5 тысячи лет назад и все это делает философские идеи буддизма востребованными и в бурно текущем потоке нашей современности.