Противоречия в религиях. Божественность Иисуса

         1.3.7               Из книги «Роза Мира» Даниила Андреева:

(стр. 49) «Значительно большую сложность является основное противоречие между христианством и другими религиями: утверждение божественности Иисуса Христа как догмат, почитание Его за воплощение одной из ипостасей Троицы. Всем известно, что остальные религии либо соглашаются на признание Иисуса пророком в ряду других пророков, либо игнорируют Его, иногда даже энергично отрицая Его провиденциальную миссию. Христианство же, со своей стороны, опираясь на слова своего Основателя о том, что никто не приходит к Отцу иначе, как через Сына, отрицает возможность спасения для всех нехристиан.

Представляется, однако, что много недоумений и грубых снижений идей мы избегаем, если во все речения Христа, до нас дошедшие, будем вникать, задавая себе вопрос: говорил ли в данном случае Иисус как личность, как конкретное историческое лицо, прожившее в такой–то стране от такой-то до такой-то даты, или же Его разумом и устами трансформируется в человеческие слова голос Бога, который Он слышит в себе. Каждое речение Христа требует рассмотрения именно под таким углом: говорит ли Он в данном случае как Вестник истин духовного мира или же как человек. Ибо нельзя представить, чтобы Иисус во все мгновения своей жизни говорил только как Вестник и иногда – просто как человек.

Вряд ли подлежит сомнению, что в Его скорбном восклицании на кресте «Отче, Отче, всякую Меня покинул?» запечатлена мука одной из тех минут, когда он, Иисус, человек, переживал трагедию оставленности, трагедию прерыва связи своего человеческого «я» с Божественным Духом; а в учении Его, изложенном на Тайной Вечере, всё время слышится, как за местоимением первого лица предполагается Бог-Сын, Мировой Логос. Такому разделению речений Христа на две группы следует подвергнуть все слова Его, сохранённые Евангелием. Совершенно очевидно в таком случае, что и слова Его о том, что никто не приходит к Отцу иначе, как через Сына, следует понимать не в  том сниженном, суженном и оплотнённом и безжалостным смысле, что не спасётся будто бы ни одна душа человеческая, кроме христиан, а в том величественном, истинно духовном, космическом смысле, что всякая монада, восполнившая себя до конца, погружается в глубину Бога-Сына,  Сердце и Демиурга вселенной, и только через этот всезавершающий акт возвращается к своему истоку, Богу – Отцу, непостижимо отождествляясь Ему и всей Пресвятой Троице».

                Я понимаю это так, что каждая человеческая монада  может вернуться к Своему Истоку, к Единому только пройдя весь необходимый путь в Проявленной вселенной (Проявленная вселенная – это Бог-Сын) от атома до Бога. Но самый главный вопрос: «Приобретёт ли она необходимые качества за время своего странствия, чтобы создать свою Проявленную вселенную?»

«Один из виднейших деятелей религиозно-философской индийской общины Брахмо – Самадж, Кешуб Чандер-Сен, высказал весьма глубокую мысль: он сказал, что мудрость индуистов, кротость буддистов, мужеств магометан – всё это от Христа. Очевидно, под этим именем он понимал в данном случае, конечно, не историческую личность Иисуса, а Логос, Себя в Иисусе Христе выразивший преимущественно, но не исключительно. В этой идее нащупывается, на мой взгляд, путь к такому углу зрения, на котором могут прийти к взаимопониманию христиане и многие течения восточной религиозности.

Думается также, что некоторые выражения, укоренившиеся в христианском богословии, почти механически повторяемые нами  и как раз являющиеся неприемлемыми для других верований, нуждаются в пересмотре и уточнении. Как понимать, например, слово «вочеловечение» в применении к Иисусу Христу? Неужели мы и теперь представляем себе так, что Логос вселенной облёкся составом данной человеческой плоти? Можем ли мы сделать допущение, что путём телеологической подготовки из поколения в поколение был создан, так сказать, телесный инструмент, индивидуальный физический организм, человеческий мозг, способный вместить Разум вселенной? Если так, то ведь надо полагать, что Иисус уже при жизни обладал всеведением, что не согласуется даже с фактами евангельской истории и с Его собственными словами. Не нестерпима ли для нас эта диспропорция масштабов: сближение категорий космических в самом предельном смысле с категориями локально-планетарными, узкочеловеческими? И нестерпима не потому, что она превышает границы нашего разумения, а, наоборот, потому, что в ней слишком очевиден продукт мышления на определённой, давно минованной культурной стадии, когда вселенная представлялась в миллиарды раз миниатюрнее, чем она есть на самом деле, когда казалось реально возможным падение на землю твёрдого небесного свода и жуткий град из звёзд, сорвавшихся с крюков, на которых они подвешены.  Не точнее ли было поэтому говорить не о вочеловечении Логоса в существе Иисуса Христа, а о его в Нём выражении при посредстве великой богорождённой монады, ставшей Планетарным Логосом Земли?»

                Я понимаю это так: Сам Логос вселенной, вряд ли мог войти в тело Иисуса, но вот Логос планеты Земля, с которым был связан Мировой Логос, смог бы. Так ли это? Если так, то тогда становиться понятным высказывание Иисуса Христа о том, что никто не приходит к Отцу иначе, как через Него (Логоса Земли).

«Мы именуем Христа Словом. Но ведь говорящий не воплощает, а именно выражает себя в слове; Бог не воплощается, а выражает Себя в Христе. Именно в этом смысле Христос есть воистину Слово Божие».

                То есть  возникает связь между Мировым Логосом на высшем плане и человеком на физическом плане, через Планетарный Логос Земли.

«А если  так, то отпадает ещё одно из препятствий к соглашению христианства с некоторыми другими религиозными течениями.

Условно можно назвать такие разногласия противоречиями по горизонтали, разумеется под этим правомерность обеих точек зрения и их мнимую, а не истинную, противоречивость».