Размышления о дзадзэн

Размышление о дзадзэн.

   Я тот, кто не практикует дзадзэн, но любит поразмышлять. Из тех, кто не может не размышлять. А дзэн, как я его представляю и понимаю – это спокойный и ясный ум, в котором не возникают мысли, а если и возникают, то не затемняют и не беспокоят сознание того, кто пребывает в дзадзэне. Принято считать и сравнивать мысли с облаками, плывущими в небе ума. Сам ум бескрайний и пустой, но возникающие облака имеют различную плотность, могут принимать различную форму и быть разной структуры, и ещё они производят осадки – мыслеобразы.
   Кто мешает нам… выполнять дзадзен?
   Хороший вопрос. Есть над чем поразмышлять. Но не лучше ли бы было сесть в дзадзэн и отпустить мысли, включить дурака и наблюдать за мыслями со стороны, вместо того, чтобы погружаться в них и быть увлечённым их течением? А что лучше? И для кого? Кто примет ответственное решение: медитировать или нет? Да и медитации бывают разными. Есть медитации-размышления, а есть медитации –безмыслия и безмолвия. У меня чаще случаются первые и реже вторые. Именно случаются, но я их не выполняю.
   Но разве трудно сесть и посидеть, помолчать и понаблюдать за ощущениями, чувствами, мыслями, реакциями внутри себя? Кто мешает? И почему нам, а не мне? Говори о себе. Мало ли, что кому мешает. Кто мне мешает или что? Если кто, то я себе и мешаю, если что, то что-то во мне и является препятствием. Вот эти препятствия и нужно обнаружить. Тогда, кому нужно и зачем? Кому мешают препятствия? Что может меня усадить в медитацию? Наличие желания, интереса или потребность. А что может мешать это проделать? Да то же самое, только с отрицательным знаком – отсутствие желания, интереса, потребности. Если их нет, то где их взять? Нужно вдохновиться от кого-то или чего-то. Вдохновиться снаружи, чтобы обратиться к вглядыванию внутрь.
Дзадзэн – это сидячая медитация. Сядь на стульчик или подушечку напротив стены с выпрямленным позвоночником и скрещёнными ногами, и дыши. Внимание на дыхание, это для начала, чтобы отвлечься от суеты и начать успокаивать тело и ум.
   Не практиковать, нет. Практиковать – это деятельность. А деятельность возникает в уме. Практикует ум и личность. Ещё и тело принуждает к практике.

Просто – посидеть в ничегонеделании. В отвлечённости и отрешённости.

   Выполнять сидение и смотрение, а дальше, как пойдёт. Твоя задача – сидеть и смотреть внутрь, удерживать себя в одном месте, в одном положении, на решении одной задачи, остальное тебя касается, но зависит не от тебя. Выполнять – это, типа, позволять случиться тому, чему необходимо и должно произойти, что уже происходит, а ты поприсутствуешь при этом.
   Что-либо выполнять в течение какого-то времени – нам свойственно, и мы на это способны, в особенности, если это твоё желание, потребность, интерес. Тогда процесс протекает естественно. Не выполнять чью-то команду извне, не приказание, указание, инструкцию, совет, поучение, а следовать внутреннему побуждению, пусть непонятно чего, но радующего, гармонизирующего и успокаивающего тебя. Ум и личность способны воспринимать такое действие как отдых, как увлечение.
   Да это так и есть – это приключение в неизвестность, когда ты открываешься и позволяешь Пространству войти в тебя.
Кто мешает нам просто сидеть и смотреть в стену, если мы в комнате, или на воду, на небо, на лес, на горы, если мы на природе?
   А что угодно может помешать. Те же мухи, комары, посторонние звуки, шум, телесный зажим, любое неудобство, вызывающее дискомфорт, эмоции, погодные условия, действия посторонних людей. В таком случае нужно правильно организовать процесс медитации, выбрав для этого подходящее время, место и создав благоприятные условия. Очень редко это выполнить совсем уж невозможно. Как говориться, было бы желание. Тот же ум поможет всё уладить, решить, организовать. А потом можно сесть, поблагодарить ум и предложить ему отдых. «Ты такой молодец, всё порешал, со всем справился, всё устроил, так что заслужил отдых и можешь почивать на лаврах, пока я буду почивать в медитации. Можешь быть свободен, и предоставь мне возможность побыть свободным».
   Только почему же уставиться в стену? Почему не пытаться смотреть сквозь стену? Почему сразу не в пустоту?
   Ну, это варианты, скажем, такие правила игры в японскую медитацию. Никто не заставляет, просто попробуй. Не согласен, не нравится, выбери другие варианты.
   Кто мешает нам сидеть спокойно там, где мы сидим, и смотреть внутрь себя, или в одну точку, или в никуда отстранённо-рассеянным взглядом? Смотреть сквозь вещи, образы, явления.
Почему снова «нам»? За кого ты хочешь спрятаться, кем прикрыться, кем казаться? За кого ты себя выдаёшь?
   Кто мешает мне сидеть ничего не делая и смотреть в никуда без всякой цели и смысла? Вот, можешь ведь! Совсем другое дело!

   Кто здесь, кроме меня? Кто это? Кто? Кто играет в «я» и в «мы»?
   Тот, кто создаёт образы, цели и придумывает смыслы, кто стремится к деятельности, к достижению, кто разделяет и желает контролировать и властвовать. Ага, но и тот, кто любит различные игры и желает в них играть.
   Но здесь только я.
   Получается, что я же себе и мешаю? Запрещаю? Сопротивляюсь?
Это я хочу сидеть или я не хочу сидеть. Это я ни о чём не думаю или пытаюсь при этом думать о чём угодно. Это я ищу, стремлюсь, делаю или пребываю в не-делании.
   Так я или во мне?
   Никто и ничто мне не может мешать, если это нужда и намерение. Ни люди, ни время, ни место, ни вещи, ни обстоятельства, ни условия. Ведь то, что мне мешает, мне же и помогает, способствует, а всё это в моём уме. Игра ума.
   В моём уме? А что, если не в моём уме, а просто в уме? Если не присваивать, то ум будет восприниматься как общий, коллективный ум, а может даже УниверсУМ.
   Вот в уме что-то происходит… что угодно может происходить. Но не в моём. Это, просто, ум. Нет моего сомневающегося суетливого ума, как нет и моего спокойного ясного молчаливого ума. Моего здесь вообще ничего нет.
   Нет моего. Но есть во мне. Во мне всё что угодно есть, а ничего моего нет. И где границы?

   Что-то происходит в уме, а также в душе, в теле. Но где границы в душе и в теле? Где границы между телом, умом и душой? Это ещё предстоит выяснить.
   Что бы ни происходило – это течёт Существование и Сознание.
Нет моего ума. Нет моего тела и моей души.
   Но если уж обнаруживается и ощущается течение Существования-Сознания, то нет и границ, то нет и отдельного, ограниченного ума. Ум растворяется в Сознании, а созданный умом мир растворяется в Бытии.
   Кто же сейчас сидит в дзадзен и куда он смотрит?
   Существование сидит в Существовании. Сознание смотрит, видит, пронизывает, прозревает, созерцает. Существование пребывает в Существовании, течёт в Существовании. Сознание смотрит и видит - то проявленное, то пустоту. Проявленное, возникающее из пустоты.
   Так кто здесь и сейчас?
   Я. Этого достаточно, описания излишни как в отношении себя, так и в отношении к чему бы то ни было. И вот это всё и является проявленным Я. И вот это ничто и есть непроявленное Я.
   Как отделить Сознание от Бытия? Как отделить бессознательное от осознанности? Вещественность, материальность, явленность, оформленность – это Бытие-Сознание. А пустота – это осознание. Но осознание вспыхивает в бессознательном, из бессознательного.
   Как?
   Вопрос «как?» не актуален. Нет ума, чтобы возникли хоть какие-нибудь вопросы.
   Чистое Осознание – это состояние без состояний: не-бытие и не-сознание. Я Есть. Или иначе: Я Есть – это Отсутствие.
   И уже потом, сознанием и умом придумываются какие-то названия, даются имена и определения, возникают термины и понятия. Это уже становится знаниями.
   Осознание – это нирвана. Уму только кажется, что нирвана противоположна и противопоставлена сансаре, является чем-то отдельным от сансары. Когда ничего нет, то, как это «ничто» может быть чему-то, что проявлено, противопоставлено? Этого же нет! Противопоставления, противоположности, противоречия, двойственность – это уже в проявленном Сознании. Все пары противоположностей возникают в Бытие-Сознании. Парадокс и тайна состоит в том, что Бытие-Сознание возникает благодаря парам противоположностей, и само Бытие-Сознание является такой парой.
   Дао – это Осознанность. Но проявляется Дао посредством инь и ян. Дао Единое, и потому не-проявленное. Потому Его и невозможно увидеть, услышать, потрогать, представить, достичь, обладать Им и потерять Его. Но Дао можно осознать. И даже представить умозрительно, вообразить приблизительно. Дао проявляется через инь и ян, но Его Суть в отсутствии инь и ян, за границами проявленного. А ещё Оно трансцендентно, и нет в Нём никаких границ.
   Можно ли созерцать Дао? Можно. Это как созерцать пустоту.
   Созерцай.
   Для созерцания ещё требуется наличие сознания. Сознание – это поток. Но этот поток ведь в чём-то и где-то течёт. Где? В чём? В океане. Поток в океане. Сознание в Сознании.
И вдруг Сознание гаснет, океан испаряется, исчезает. Сознание исчезает в бессознательном. Но верно и то, что Сознание возникает из бессознательного.
Да ну?!
Ну да!!
И что?
И ничего. Ничто.
И?
Есть!
А кто же тогда созерцает это Есть?
Никто. Никого нет, созерцать тоже нечего. Созерцание Есть. Созерцание пустоты.
Нет клоуна, задающего вопросы и ищущего на них ответы, отвечающего самому себе. Не остаётся ни цирка, ни клоунов, ни зрителей.

Но сейчас, кто это всё пишет и выражает?
Как, кто? Клоун. Клоун же и слушает, и читает, но уже в роли зрителя.
Но любой клоун может сесть в дзадзен и созерцать пустоту, постепенно или вдруг исчезая.

03.03.18 – первый вариант текста. 09.07.21 изменённый, дополненный, отредактированный вариант.