Можно ли причащаться дома без священника?

Если нет по какой-то причине возможности регулярно бывать в храме и причащаться Святых Христовых Тайн, то на этот случай существовала практика хранить дома запас Святых Даров для причащения без священника.

История вопроса. История причащения началась с последнего пасхального ужина Христа с учениками, апостолами, существовала практика ежедневного причащения. Как совершение евхаристии, так и совершение входившего в ее состав причащения в апостольское время было в высшей степени простым литургическим действием, с еще неразвитою обрядовой обстановкой.

К середине II века причастие теряет церковно-общественный смысл, но приобретает структурированную форму, а к верующим начинают предъявляться определенные требования. Но чем больше условий необходимо соблюсти, тем слабее люди чувствуют потребность в религиозных встречах. Если еще в начале IV века христиане приходят причащаться ежедневно, то спустя всего 50 лет эта традиция сходит на нет – им достаточно одного-двух раз в год. Тем не менее, в "дни Господни", то есть по воскресеньям, первые христиане исправно приходили в храмы и причащались.

Интересно также, что первое время принесенные верующими хлеб и вино освящались на самом обычном столе, здесь же христиане получали святые дары. И только во II веке стол получил сакральное значение, а в IV веке обычным людям доступ к столу (престолу) был перекрыт. А на происходившем в 360-м году Лаодикийском соборе в 19-м правиле записано: "Одним только освященным позволено входить в алтарь и там приобщаться". Так в церквях появляются отделяющие алтарную часть занавеси и решетки по другую сторону которых с тех пор причащаются миряне. Это что касается совершения евхаристии в церкви.

Что же до причастия на дому.
Первое подтверждение этого предположения встречается у Философа Иустина в его труде "Первая Апология": "Диаконы дают каждому из присутствующих причащаться хлеба, над которым совершено благодарение, и относят к тем, которые отсутствовали".

Что касается транспортировки, причастие имели право относить нуждающимся не только дьяконы, но и обычные верующие. Это решение пришло во времена гонений на христиан, прижилось и довольно долго просуществовало. Свидетельства об этом встречаются вплоть до X века, когда Веронский епископ Ратхер категорически потребовал, чтобы "для причащения больных не вручали евхаристии народу или женщинам".

Что особенно важно в свете пандемии коронавируса, во времена первых христиан появился еще один запрос: причастие тех, кто по каким-либо причинам никак не мог прийти в храм (кто-то боялся арестов, другие уходили в пустыню, третьи отправлялись в дальнее путешествие).
Отношение к этой традиции у Церкви было разным.

Несмотря на "противников" традиции, она прижилась надолго. Упоминания о ней есть даже в житии святого Х века Луки Пустынника. Однажды коринфский архиепископ (Лука нес подвиг пустынножительства недалеко от Коринфского залива) написал ему: "Если есть молельня, полагай сосуд, содержащий в себе евхаристию на алтаре, за отсутствием же его – на особо чистом столе: развернувши плат, полагай на него святые частицы, воскуряй фимиам, пой псалмы, трисвятое и символ; после этого, сделав три поклона, в знак почтения, принимай Тело Христово, говоря аминь".

В современной истории Церкви традиция причастия запасными Святыми Дарами возобновилась в ХХ веке, когда после Октябрьской революции часть российского духовенства, мирян и монастырей перешла на нелегальное положение и образовалась Катакомбная церковь. Как и в первые века причастие возили женщины, старики — те, кого труднее всего было заподозрить в "подрывной" антисоветской деятельности.
В наши дни в редких случаях представители Русской православной церкви тоже дают верующим причастие. Конечно, священники раздают запасные Дары постоянным прихожанам, в ком они уверены, что человек не выбросит их, а отнесется со всей серьезностью и ответственностью: отслужит дома специальную службу — обедницу, прочитает молитвы, Евангелие.

Друзья мои, ознакомившись с данной информацией, у меня возникли вопросы. В виду возникшей изоляции, наверно, можно было бы данный опыт использовать сейчас на практике. Но представляете, какая ответственность ложится на тех, кто захочет этот опыт продолжить?


Ведь принятие Тела и Крови Христовых – это таинство, во время которого христианин не символически, а в реальном времени соединяется с Христом.

Во-первых, священник к своему служению идет долгой духовной дорогой, его полагают через Таинства. Он совершает тайнодействия в храме, где присутствует Дух Святый независимо от личных качеств священника, поэтому хлеб и вино в храме с большей вероятностью станут для причащающихся Святыми Дарами, которые соединят с Христом тех, кого удостоит Господь.


Принимая Причастие, мы не можем быть уверены на 100%, что именно произошло соединение с Христом, мы на это надеемся, уповая на любовь к нам Божию. Вообще, когда речь идет о Божией благодати, надо внимание уделять в основном духовной составляющей. Лично меня удивляет, что в разговорах православных затрагиваются вопросы, по большей части касающиеся формального подхода к духовным ценностям.

Представляете ситуацию, я иду к чаше для вкушения причастия со страхом умоляю Господа, чтобы потерпел на мне и простил мои прегрешения. Я думаю о Господе, уповаю на Его любовь ко мне. Как маленький ребенок обещаю исправиться и больше не грешить. Вот какая мне разница: обтирали лжицу спиртом или нет? Если ее обтерли, то Бог за это отвернется от меня?

И для живого Бога без разницы, что происходит в моей душе? Ему все равно, готова я или не готова к встрече с Ним? Обтерли лжицу, все – никакой встречи у меня с Ним не будет? Я не смогу с ним воссоединиться? Это ли не бред?

Во-вторых, формализм просто объял все помыслы православных в делах, казалось бы, совершенно очевидных, когда традиции воспринимаются только на уровне формальностей. Рассмотренный пример указывает, что люди не задумываются о подлинных духовных ценностях Православия, воспринимая их на уровне обрядности. Я не могу даже сказать, что обрядность на первом месте, а духовность на втором.

В данном случае, обрядность на первом, на втором и на последующих местах, а знания о духовной составляющей у православных на низком уровне. Такое положение дел полностью лежит на недоработках священства и высшей церковной власти. В годы советской власти семейные православные традиции были потеряны.

При возвращении к православным духовным скрепам в стране РПЦ сосредоточилась на строительстве храмов и на организации обрядовых традиций, т.е. на денежной составляющей. РПЦ не озаботилась работой по возвращению в семьи традиций духовного воспитания, а в общество православных норм морали. Даже более того, когда в 2019 году ученые РАН предложили РПЦ объединить свои усилия для того, чтобы идеологически воспитывать общество, в особенности молодежь, то на данное предложение РПЦ не отреагировала.

Возникает вопрос, может ли духовенство вводить в обиход новые, точнее забытые старые, традиции по причастию в домашних условиях, если религиозное начальство старается абстрагироваться от запросов общества на получение знаний в области нравственных скреп? Все что касается Святых Даров – это наивысшая точка духовности в Православии. Как можно прикасаться к этому вопросу не владея даже знаниями о нем, а не то что духовной практикой в сфере общения с Богом в своей душе?
11.07.21 г. Евангелия Роуз.