Мацуо Басё. Ворота Миидэра

       Мацуо Басё. Хайку о храме Миидэра и немного о религиях Японии. Фото Яндекс-картинки.
   
      Решил перевести хайку Басё, в которых он упоминает храмы, ставшие местами его паломничества  в ходе длительных путешествий и походов. На самом деле таких мест десятки, а может даже и около сотни, но почему-то Басё редко указывает названия храмов напрямую, а лишь ограничивается иероглифами «тэра», «дзи», «ин», упоминая только горы или местность, где расположены  одноимённые храмы.  Если это гора Исияма, значит, он посетил храм Исиямадэра, если упоминает город Ацута, то имеет в виду  –  Ацута дзингу, если пишет о побережье Сума – совершал молитву в Сума-дэра.  Просмотрев на японском сайте «Все хайку Басё» тексты приведённых стихов, я всё же обнаружил несколько хайку с полным названием храмов, и среди них  оказался один из четырёх самых крупных и исторически значимых буддийских храмовых комплексов, монахи которого существенно повлияли на политическую жизнь Японии в период Хэйан. Это храм «трёх колодцев» Миидэра, названный так в честь трёх источников, бравших воду из самого большого озера Японии Бива.
              ;;;;;;;;;;;;;

                Сегодня яркая Луна
                Храм Миидэра освещает,
                Меня как будто бы она
                К вратам стучаться приглашает.

        Хайку написан при полной Луне 15-го августа 1691-го года во время лодочной прогулки по озеру Бива. Басё выступил с этим стихом на собрании поэтов «16-я ночь в Катада», проводившемся на территории храма Гитюдзи в Оцу (сейчас префектура Сига), куда он прибыл на следующий день. 
        Ворота храма Миидэра действительно восхищают своими размерами и величием, они неоднократно воспевались в песнях буддийских поэтов раннего средневековья. Для монахов храмовый комплекс Миидэра, включавший около сорока сооружений, являлся фактически крепостью, оплотом защитников веры от посягательств враждующих сторон, поэтому и ворота и стены являлись его  оборонительными укреплениями и были выложены у оснований массивными гранитными плитами.               
     В Японии изначально основной религией был синтоизм – «синто», привнесённый  богами, создавшими японские острова и посадившими на трон  своего посланника - первого легендарного (мифологического) императора Дзимму Тэнно,  правившего страной якобы 76 лет и прожившего 127 лет. Именно так записано в летописи «Нихон сёки».  После его «кончины» вторым императором Японии стал также легендарный правитель Суйдзэй, но только начиная с шестнадцатого и вплоть до сегодняшнего 125-го императора посланцами богов были уже реальные люди.   
       Синтоизм с его многобожием  веками занимал умы элиты и простых людей до того времени, пока не начались прямые контакты с Китаем, в том числе и религиозные,  в результате чего с седьмого века в течение почти трёхсот лет буддизм не только внедрялся в японскую культуру, но и вытеснял из неё синтоизм. Это продолжалось до конца 9-го века, когда указом регента молодого императора - учёным и политиком Сугавара Митидзанэ был прекращён обмен послами с китайским государством Тан и предприняты действия по усилению влияние синтоизма, а заодно и провозглашён курс на независимость Японии от идеологического и культурного влияния Китая.
        Были предприняты и  попытки уничтожения  буддийских храмов, но это привело к ожесточённому сопротивлению буддистов, имевших значительное количество последователей, готовых вступить в противостояние с властью даже вооружённым путём. Долгое время центром такого противостояния служил упомянутый в хайку Басё храм Миидэра. Первоначально храм имел название «Ондзёдзи» - храм-крепость, а основал его  император Тэмму в честь своего погибшего в борьбе за престол брата. Монастырь укреплялся и разрастался, представляя угрозу центральной власти. Дело дошло до того, что настоятели монастыря сформировали свои войска из монахов-воинов и на протяжении нескольких веков вели бои с соперничающими за влияние на правителей другими главными храмами. Неоднократно Миидэра сгорал до тла, но затем воссоздавался и вновь набирал силу и мощь. Однако в конце 12-го века монастырь втянулся в войну между кланами Тайра и Минамото, причём защищал позиции императора Сиракава Го, поддерживаемого кланом Тайра. После разгрома войск Тайра император Сиракава Го был смещён, а храм Миидэра  вновь уничтожен, но с наступлением длительного мира был восстановлен и какое-то время  не участвовал в военных событиях. Но в конце 16-го века монахи Миидэра в союзе с другими монастырями выступили против Ода Нобунага – всесильного объединителя страны - и потерпели окончательное поражение. Нобунага приказал уничтожить все оплоты противника, поэтому Миидэра опять серьёзно пострадал.  В дальнейшем буддисты не противились центральной власти и это позволило им не только удержать свои позиции в том числе и при дворе, но и получить  серьёзные преференции для дальнейшего расширения своего влияния. При императоре появились советники-буддисты, а затем возникло довольно оригинальное новшество – фактическое устранение граней между противоборствующими религиями, проявившееся во взаимном признании божеств и обрядов. Эта «религиозная демократия» называлась «синбуцу сюго». В синтоистском храме разрешали устанавливать статуи Будды и проводить буддийские молитвы, а в буддийские храмы можно было вносить таблички синтоистских святых и поклоняться им как в «дзиндзя».  Такая ситуация сосуществования  – «синбуцу конко»  достигла кульминации в эпоху Эдо. Именно тогда во время шестого посещения главного синтоистского святилища  Исэ Дзингу буддист Басё наконец получил разрешение переступить  его ворота и даже смог принять участие  в качестве  почётного гостя в шествии-церемонии «сэнгё» - переноса реликвий божества во вновь построенный храм.
       Содружество религий длилось до периода реставрации Мэйдзи, когда в 1868-м году был издан указ, предписывающий строгое разделение буддизма и синтоизма «синбуцу бунри». Сам указ был нацелен на  запрещение буддизма и уничтожение буддийских храмов. До 1877-го года, пока указ не был отменён,  синтоистские фанатики  успели сжечь многие святилища и уничтожить  редчайшие культурные ценности буддизма. Но несмотря на это  варварский почин императора Мэйдзи не был поддержан большинством населения, а в итоге реставрации пострадали или были похищены и переправлены в западные страны ценнейшие реликвии буддизма. Гонениям подверглось и само самурайское сословие, противостоявшее не только буддизму, но и влиянию западных ценностей.  Война с храмами в конце концов сошла на нет, а буддийские и синтоистские храмы продолжили служение интересам веками веровавших в две религии людей. Единственный религиозный запрет действовал длительное время только в отношении христианства, но и он утратил силу в конце 19-го века.
      Теперь немного о  статусах храмов и принципах  обретения  ими названий .
   Прежде всего стоит заметить, что даже не зная название храма, мы можем определить – является он синтоистским или буддийским. В хайку Басё нет ни одного упоминания о храмах «дзиндзя», а именно это слово обозначает синтоистский храм и отличает его от буддийских  «тэра», «дзи», «ин», «дзиин» и их разновидностей, различающихся статусами и масштабами религиозных сооружений.
  В синтоистском храме «дзиндзя» - «бог и храм» (иногда те же иероглифы читаются в названиях на старинный манер «камуясиро») обитают только японские боги, точнее - их духи, а в  буддийском «о-тэра» проживают монахи и монашки, внутри размещаются одна или несколько статуй Будд. Разновидностей Будд несколько, у них много имён и у каждого свои поклонники и особенности.
   В синтоистском храме ничего подобного нет. Ни фигур божеств, ни их имён. Только таблички с именами богов, да и те не всегда доступны посетителям. Например, в храме Ясукуни святыми числятся 2 миллиона 460 тысяч божеств, и это, возможно,  рекорд по количеству святых, почитаемых в одном храме. Информация о святых записана в храмовых книгах, которые хранятся в отдельном помещении, куда нет доступа простым верующим. Но по желанию каждый может заказать табличку с именем святого этого храма и установить её у себя дома на алтаре. В синтоизме среди причисленных к святым много и иностранцев, а на территории храма Ясукуни есть даже памятник индийскому судье, который на Токийском процессе голосовал за оправдание лиц, признанных военными преступниками. В 1978-м году общественность была потрясена, узнав что семеро из 14-ти приговорённых к высшей мере обвиняемых в военных преступлениях лиц настоятель Ясукуни тайно причислил к святым божествам. Это решение до сих пор является спорным и сильно раздражает народы соседних Китая и Кореи.
       Храм Ясукуни появился в конце 19-го века как храм, обожествлявший всех японцев, павших в войнах, выполняя приказы императоров. Территория храма обширна, за оградой расположен  музей военной истории Японии, а в разных уголках прилегающего к храму парка можно увидеть фигуру лётчика (камикадзэ), памятник экипажу затонувшего эсминца, монумент, посвящённый упомянутому индийскому судье, несколько предметов боевой техники и даже символическую статую женщины с голубем, олицетворяющую мир.
        Иногда поклонения в храме осуществляют высшие представители правительства Японии. Я часто проходил мимо этого храма по дороге в университет Дзёти, где проходил научную практику, и каждый раз меня поражал вид громадных ворот «тории», никак не вписывавшихся в традиционную архитектуру отличающихся изяществом  религиозных сооружений Японии.
      Как сегодня относятся к религиозным различиям обычные граждане страны?  Большинство японцев справляют похороны по буддийскому обычаю, зарывая тело усопшего в землю – «майсо». Поэтому на территории буддийских храмов можно увидеть  могилы и памятные камни. Сейчас, правда, преобладает кремация «касо», поэтому баночку с прахом покойного устанавливают на домашнем алтаре. Прах через год можно развеять над морем или закопать на официальном кладбище.
      Захоронения верующих в синто после обязательной кремации  осуществляют вне территорий храмов, на специально отведённых местах – кладбищах. Несмотря на малые габариты урн с прахом, места на кладбищах для них стоят очень дорого, поэтому многие стараются размещать прах покойных на отдалённых региональных кладбищах.  Особо выделяются воинские захоронения, такие  как, например, впечатляющее размерами воинское кладбище в окрестностях Осака.  Ритуал прощания у синтоистов очень простой и заключается в чтении молитв перед расставанием с умершим. Однако в дни «обон» верующие в «синто» устраивают целые шествия с вывешиванием табличек всех своих святых.
       В синтоистском храме в маленькой постройке «ясиро» обитают только духи богов, а находящиеся в храме постоянно настоятель и настоятельница отвечают за соблюдение синтоистских ритуалов.
   У входа в синтоистский храм устанавливают «ворота» - «тории», разделяющие мир простых людей и мир богов.
Название синтоистскому храму присваивается по имени бога, обитающего в храме. Богов у синто много, поэтому и синтоистских храмов с различными названиями в стране насчитывается десятки тысяч. Самые большие синтоистские храмы называют «дзингу»,  «тайся», «оясиро», например, Исэ дзингу,  Идзумо оясиро (тайся).
   Буддийским храмам названия чаще назначаются по наименованию горы, на которой стоит храм, или прилегающей местности. Как правило, длинные названия укорачивают до удобно произносимых коротких.  Зная название горы, с большой вероятностью можно угадать и название стоящего на ней или у подножья храма. Эта традиция продолжается и сейчас. На входе в такой храм висит табличка с названием горы и иероглифом «мон».
   В чём различие буддийских «тэра», «ин», «дзи»  и «дзиин»? Различие не только в статусе и внутреннем убранстве. По численности преобладают «тэра» и «дзи», «дзиин» и «ин» именуются храмы, когда-то имевшие отношение  к семье императора, его родственникам или попечителям. Раньше в «тэра» останавливались важные гости из-за рубежа, в основном из Китая, сейчас же в них проживают монахи, а временно находиться могут и монахи-отшельники.
   «Ин»  обозначает разные постройки на территории буддийского храма, но сейчас «ин» - это и самостоятельные храмы.
  «Ан» или «иори» - иероглиф один и тот же, указывает на небольшие хижины, в которых проживают или селятся на короткое время паломники или живущие за пределами храма священники «интонся». В одном из таких «ан» жил и сам Басё – «Басёан».
  «Бо» называют небольшой «дзиин», находящийся в ведении большого «тэра». «Ан» и «бо»  малы по размерам, но встречаются и крупные сооружения.
          Какой религии поклоняться – сегодня уже не так важно, как в прежние времена, когда между двумя религиями развивалось не только соперничество, но и вражда, доходившая до вооружённых столкновений и взаимоуничтожения культовых сооружений. Сейчас Новый год можно встретить в синтоистском храме, но обряд захоронения родственников провести в буддийском стиле.
      В этом смысле Япония – уникальная страна, где две разные основные религии мирно сосуществуют в рамках одной страны, префектуры, города или селения.