О рассудительности

Выше мы говорили о том, что человек не всегда в состоянии отличить добро от зла. Это происходит, в том числе, по причине  легкомыслия, духовного несовершеннолетия. “Рассуждение есть признак выхода человеческой души из дурного её младенчества. Оно есть венец любви, есть небесная мудрость  в жизни, духовный разум любви, который не отнимает её силу, но даёт ей соль”, (Архимандрит Иоанн).  Не редко случается так, что и самые умные из нас, совершают невероятно глупые и опасные поступки.  Всё потому, что слушают чаще голос сердца, завоёванного страстями. Даже когда  пытаемся разговаривать с Богом, чаще всего наше внимание рассеивается среди земных забот и целей. Поэтому наша жизнь поверхностна, в лучшем случае расчётлива. Но ум наш, скользя по глади бытия, видеть настоящих причин происходящего не способен.


Молитва – это погружение к небесам души-духа. Она должна  пробуждать и потребность в глубоких размышлениях по поводу и своих отношений с Создателем, и с людьми, и со своей душой, и телом. К самым тяжёлым последствиям  в нашей жизни приводит  неспособность воспринимать себя в свете  истины, совести. Мы стремимся  избегать людей, которые могут сказать нам правду о нас. Подумаем, почему Христос призывает любить своих врагов, молиться за ненавидящих нас. Да потому, что никто кроме них не скажет нам то, на что в себе необходимо не просто обратить внимание, но и постараться “калёным железом” выжечь из своей души.Если внимательно вглядеться в  происходящее в подвалах нашего сердца, то  обязательно увидим в нём такое, что поставит нас в один ряд с самыми гнусными преступниками. Но нельзя этому  ужасаться. Не должное, греховное в нас – это не естественное состояние.


 Грязные мысли, дурные наклонности, которые  можем обнаружить, исследуя происходящее в душе - это есть захватчики. Они  только по нашей вине чувствуют себя полными хозяевами жизни. Это они извращают наше понимание о добре и зле, до такой степени, что в обыденном бытии   часто их меняем  местами. Вот  и норовим наотмашь нанести удар любому обидчику, считая несомненным добром защиту нашей чести. Но давайте подумаем о том, почему Господь говорит о необходимости подставить вторую щеку, если ударили по первой? Многих крайне возмущает такой подход к жизни. Но что происходит на деле, когда нам нанесён недругом удар.

Атаки на нас  пропускаем  лишь по причине  беспечности, безответственности. Значит, мы не избавились от внутреннего врага, и в нас было то, за что могло зацепиться зло. Поэтому, для своего же отрезвления, нередко следует испытать повторную атаку, и если  увидим своё сердце смирённым, то можно утверждать, что одержали победу над самым опасным злом, которое окопалось внутри нас. Надо понимать, что наши рассуждения о врагах носят вполне мирный и обыденный характер. Чаще всего вступаем на брань с самыми близкими людьми. И на каждое раздражительное слово не только наносим десять ударов в ответ, но и, бывает, готовы прибегнуть  к мерам физического воздействия. Разве, когда помыслим, не понятным становится, что ссоры и разлады между нами прекращаются тем, что один из нас проявляет мудрость и не отвечает на “удар по щеке”, двумя. Тем самым он совершил по настоящему добрый поступок: сделал благо не только себе, но и тому, кто на него нападал.

 
Пока не начнём использовать свою способность рассуждать по поводу происходящего с нами, т.е. с начала думать, а потом делать, до тех пор будем оказываться в недостойном положении: либо совершая ошибки, вызывающие раздражение; либо представляясь в глазах других нелепыми и смешными. Поэтому и дело с нами часто иметь не хотят. Но если до сих пор были таковыми  - это  не означает того, что мы не в состоянии измениться. Для начала просто необходимо включить в работу свой ум. Если его у нас Господь не забрал, то его всегда достаточно, для отделения добра от зла. Нет такого человека, находящегося в здравом рассудке, который не смог бы определить для себя те границы своих действий, переступая которые он наносит себе вред. Прп. Исаак Сирин говорил: “ Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным”.


Особенно важна осторожность в отношениях с посторонними людьми. Варсонофий Великий даёт такой совет: “Когда увидишь, что кто-нибудь утопает в реке, не давай ему руки твоей, чтобы он и тебя не увлёк с собою, но подай ему жезл твой, и если возможешь спасти его посредством жезла, то хорошо будет; если же нет, то пусти жезл, чтобы и тебе не погибнуть вместе с утопающим”. Спору нет: нуждающемуся в помощи необходимо её оказывать, но так, чтобы не погубить себя. Что подразумевается под жезлом?  И увещевание словом, и примеры нашей жизни, и сердечные молитвы, и милостыня. В каждой конкретной ситуации, когда  видим, что человек на самом деле находится в плачевном состоянии, прежде всего, необходимо  опереться на свою способность к рассуждению. Она и выведет  на понимание того, что может оказаться полезным. К тому же достаточно часто в нашей жизни возникают ситуации, когда  помощь, которую от нас ожидают, может только навредить.
Следует соблюдать меру и в нашем  вполне искреннем стремлении приобщиться  духовной жизни, или достичь физического совершенства.


Здесь мы не редко переходим границу. Часто, например, не подготовленный человек, решает поститься, в результате чего становится просто не выносимым для близких. Решил  сходить в Церковь на службу: всю литургию отстоял, а вышел, истерзанный бесами, сам злой как бес. Прежде чем приступить к новому делу, следует обратиться к разуму и не только своему, а поразмышлять над тем, что лучшие умы говорили по поводу того, к чему есть стремление. “Когда дело для тебя не по силам и будешь принуждать себя к нему, тогда в душу свою влагаешь омрачение за омрачением и вносишь в неё  большое смущение” (И. Сирин). “Если иной монах слишком стремиться к небу, то надо держать его за ноги или даже стащить на землю” (духовные Отцы).

               
фото автора