Данное произведение распространяется в электронной форме с ведома и согласия автора на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности текста, включая сохранение настоящего уведомления. Любое коммерческое использование настоящего текста без ведома и прямого согласия автора НЕ ДОПУСКАЕТСЯ.
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ВОЗДУХОПЛАВАНИЯ И АВИАЦИИ. НАЧАЛО КОСМОНАВТИКИ. НЛО-2. Дайджест (до 1700 г.). Часть 5.
Боги неба и Земли.
Были ли боги шумеров похожими на греческих богов, которые жили пышным двором и пировали в небесных чертогах Зевса, на высочайшей горе Греции Олимп?
Греки представляли своих богов антропоморфными, то есть похожими на смертных мужчин и женщин: они могли радоваться, сердиться и ревновать, они влюблялись, ссорились, сражались, они размножались, как люди, – посредством соития друг с другом или с людьми. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Греческие боги были недостижимы, но в то же время постоянно вмешивались в дела людей. Они могли перемещаться с невероятной скоростью и обладали оружием огромной разрушительной силы. У каждого из них были свои функции, и поэтому успех того или иного аспекта человеческой жизни зависел от благосклонности отвечающего за него бога. Поэтому молитвы и подношения богам предназначались для того, чтобы добиться их расположения. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Главным богом греков в эпоху эллинской цивилизации был Зевс, «отец богов и людей», «владыка небесного огня». Его главным оружием и символом считалась молния. Он был «царем» на земле, спустившимся с небес, он принимал решения и распределял добро и зло среди смертных. Тем не менее, главными его владениями оставались небеса. Зевс не был ни первым властителем земли, ни первым богом на небесах. Греки верили, …что сначала во Вселенной был Хаос, из которого родились Гея (земля) и ее супруг Уран (небо). У Геи и Урана родились двенадцать титанов, шесть мужчин и шесть женщин. Несмотря на то, что все эти события происходили на земле, у титанов и титанид были аналоги в виде небесных тел. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Центральное место в греческой мифологии занимает самый младший из титанов, Крон. Кастрировав своего отца Урана, он захватил власть и, опасаясь собственных братьев и сестер, изгнал остальных титанов. За это Крон был проклят матерью: он должен был разделить судьбу отца и быть лишенным трона одним из его сыновей. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Крон женился на свой сестре Рее, которая родила ему трех сыновей и трех дочерей: Гадеса, Посейдона, Зевса, Гестию, Деметру и Геру. И вновь именно младшему сыну было суждено занять трон отца – пророчество Геи сбылось, и Зевс сверг Крона.
Крон не отдал власть без боя. – на протяжении многих лет боги сражались с чудовищами, которых призвал на свою сторону Крон. Решающей стала битва между Зевсом и змееподобным монстром Тифоном. В поле битвы превратилась не только земля, но и небо, а последняя схватка произошла на горе Касиус, на границе между современным Египтом и Саудовской Аравией – то есть где-то на Синайском полуострове… Победившего в схватке Зевса признали верховным богом. Тем не менее он был вынужден поделиться властью с братьями. Каждый выбрал себе владения… Зевсу досталось небо, старший брат Гадес получил власть над Нижним миром, а средний брат Посейдон стал повелителем морей. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Со временем Гадес и его владения стали ассоциироваться с адом; изначально считалось, что эта территория находится где-то «далеко внизу» и включает в себя болота, пустыни и земли, омываемые могучими подземными реками. Гадеса описывали как «невидимого» бога – холодного, неприветливого, сурового. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Посейдон… часто появлялся перед людьми со своим символом (трезубцем) в руке. Он был не только повелителем морей, но и владел искусством металлургии и скульптуры, а также был могущественным магом и волшебником. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В греческих мифах и легендах Зевс изображается строгим и суровым по отношению к людям – в одном из эпизодов он даже задумал уничтожить человечество, – тогда как Посейдон всегда считался другом человека, богом, который не останавливался ни перед чем, чтобы заслужить благодарность смертных. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Три брата и три сестры – дети Крона и Реи – были старшими из двенадцати великих богов-олимпийцев. Остальные шесть были детьми Зевса, и большая часть греческих мифов рассказывает об их происхождении и взаимоотношениях. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Младшее поколение богов было рождено от Зевса разными богинями. Сначала Зевс сочетался браком с богиней по имени Метиду, которая родила ему дочь – великую Афину, считавшуюся богиней мудрости и здравого смысла. Афина единственная из великих богинь осталась рядом с Зевсом во время его битвы с Тифоном (остальные сбежали), и поэтому ее также почитали как богиню войны. Она была «прекрасной девой» и официально не вступала в брак, однако некоторые легенды намекают на ее связь со своим дядей Посейдоном. Официальной супругой владыки морей считалась богиня с острова Крит, хранительница лабиринта, а любовницей – Афина. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Затем Зевс сочетался браком с другой богиней, но их дети не вошли в число богов-олимпийцев. Когда Зевс всерьез задумался о наследнике мужского пола, он обратил взор на собственных сестер. Самой старшей из них была Гестия. Она имела репутацию затворницы… и Зевс без долгих колебаний переключился на среднюю сестру Деметру, богиню плодородия. Однако вместо сына она родила ему дочь Персефону, которая стала женой своего дяди Гадеса и поселилась в его подземных владениях.
Разочарованный отсутствием сына, Зевс стал искать утешения и любви в объятиях других богинь. Гармония родила от него девять дочерей. Затем Лето принесла ему сына и дочь, Аполлона и Артемиду, которые сразу же были причислены к сонму главных богов. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Первенец Зевса Аполлон считался одним из главных богов эллинского пантеона, которого боялись не только люди, но и другие боги. Он истолковывал смертным волю своего отца Зевса и поэтому играл главную роль в религиозных празднествах и храмовых обрядах. Являясь олицетворением морали и божественных законов, он проповедовал чистоту и совершенство – как духовное, так и телесное. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Вторым сыном Зевса, рожденным богиней Майей, был Гермес, покровитель пастухов и хранитель стад. Не такой могущественный, как его брат Аполлон, он принимал более активное участие в делах простых смертных; считалось, что именно ему люди обязаны своей удачей. Ему поклонялись как покровителю торговли, защитнику купцов и путешественников. Однако основная его роль – это вестник Зевса, посланник богов. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Законы престолонаследия требовали, чтобы у Зевса был сын от одной из его сестер, и тогда он обратился к самой младшей из них, Гере. Женившись на ней, Зевс провозгласил ее «царицей богов», «богиней-матерью». Этот брак принес ему сына Ареса и двух дочерей, но сопровождался постоянными ссорами из-за неверности Зевса. Ходили слухи и о неверности самой Геры, что послужило причиной сомнений в том, кто на самом деле был отцом второго сына божественной четы, Гефеста. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Арес… стал главным военным советником Зевса, богом войны. Он имел репутацию духа кровавой битвы, …во время Троянской войны он сражался на стороне защитников Трои и наносил раны, исцелить которые мог только Зевс. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Гефест… считался покровителем творческих занятий, и ему приписывалось изобретение кузнечного дела и металлургии. Он был ремесленником у богов и изготавливал как обычные, так и волшебные предметы для богов и людей. По одной из легенд, он родился хромым и был отвергнут своей матерью Герой. Другая, более правдоподобная версия, говорит о том, что изгнал Гефеста сам Зевс – из-за сомнений в его происхождении, – но Гефест хитростью заставил отца дать ему место среди великих богов-олимпийцев.
Легенда… рассказывает о том, что Гефест изготовил волшебную сеть, которая опутывала кровать его супруги, если на ней появлялся любовник. Такая защита была ему необходима, поскольку в жены ему досталась богиня любви и красоты Афродита. Совершенно естественно, что ей приписывались многочисленные любовные похождения, причем во многих случаях соблазнителем оказывался брат Гефеста, Арес. Одним из последствий этой незаконной связи стал бог любви Эрос. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Афродита тоже была включена в круг двенадцати олимпийских богов… Она не была ни сестрой, ни дочерью Зевса, но игнорировать ее было никак нельзя. Афродита пришла со средиземноморских берегов Азии, обращенных к Греции (по версии греческого поэта Гесиода, она родилась на Кипре) и заявляла о своей древности, приписывая свое происхождение гениталиям Урана… Афродита должна была быть включена в число олимпийских богов. Однако их общее количество не должно было превышать двенадцати. Найденное решение было вполне логичным: одного добавили, одного исключили. Поскольку Гадесу была дана власть над подземным миром и он больше не жил среди великих богов на Олимпе, в кругу двенадцати олимпийских богов образовалась вакансия, которую и заняла Афродита…
Дионис был сыном Зевса, родившимся от его же дочери Семелы. Чтобы уберечь его от гнева Геры, молодого бога послали в далекие земли (он добрался даже до Индии), где он обучал людей виноградарству и виноделию. Тем временем на Олимпе освободилась вакансия. Старшая сестра Зевса Гестия была исключена из круга двенадцати великих. После того как Дионис вернулся в Грецию, ему было позволено занять освободившееся место. Олимпийских богов вновь стало двенадцать… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В греческой мифологии не содержится точных указаний на происхождение человечества, но многие легенды и мифы утверждают, что герои и цари были потомками богов. Эти полубоги являлись связующим звеном между судьбой человека – повседневные заботы, зависимость от сил природы, бедствия, болезни, смерть – и Золотым веком, когда землю населяли только боги. Большинство богов были рождены на земле, но двенадцать великих богов-олимпийцев олицетворяли небесный аспект. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В «Одиссее» описывалось, что Олимп расположен «в чистом верхнем слое воздуха». Первые двенадцать великих олимпийцев были богами, спустившимися с небес на землю, и олицетворяли двенадцать небесных тел «на небесном своде».
Латинские имена богов – римляне позаимствовали греческий пантеон – подчеркивают небесные ассоциации: Гея – Земля, Гермес – Меркурий, Афродита – Венера, Арес – Марс, Крон – Сатурн, Зевс – Юпитер. Продолжая греческую традицию, римляне представляли Юпитера в виде бога-громовержца, оружием которого были стрелы молний; подобно грекам, они ассоциировали его с быком… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Общепризнанно, что… греческая цивилизация зародилась на острове Крит, где примерно в 2700 году до нашей эры наблюдался расцвет минойской культуры.
В минойских мифах и легендах большое место занимает легенда о минотавре. Это чудовище с туловищем человека и головой быка родила от быка жена царя Миноса Пасифая. Археологические находки подтвердили, что культ быка получил широкое распространение в эпоху минойской цивилизации, а на некоторых цилиндрических печатях бык изображается как божество – рядом с символом в виде креста, который обозначал какую-то из планет. Этот факт дает основания предположить, что древние критяне поклонялись не обычному, а небесному быку, то есть созвездию Тельца, – в честь неких событий, произошедших в эпоху примерно в 4000 году до н. э., когда в день весеннего равноденствия солнце всходило именно в этом созвездии… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Согласно греческим мифам, Зевс попал на материковую часть Греции с Крита, куда он скрылся (переплыв Средиземное море) после того, как соблазнил дочь царя из финикийского города Тира. Когда Сайрусу X. Гордону удалось расшифровать первый критский текст, оказалось, что язык, на котором он был написан, это «семитский диалект восточного Средиземноморья»…
Греки никогда не утверждали, что их боги спустились в Грецию прямо с небес. Зевс прибыл с Крита, переплыв Средиземное море. Афродита тоже пришла морским путем с Ближнего Востока через Кипр. Посейдон (Нептун у римлян) привез в Грецию лошадей из Малой Азии. Афина принесла саженцы оливкового дерева из библейских земель…
Религия и мифы пришли на материковую часть Греции с Ближнего Востока через Малую Азию и средиземноморские острова. Именно там следует искать корни греческих богов и их астральные связи с числом «двенадцать»… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В древней индийской религии, индуизме, Веды, сборник гимнов, жертвенных формул и других обращений к богам, считаются священным текстом божественного происхождения. Согласно индийским легендам их сочинили боги в эпоху, предшествовавшую нашей. Однако со временем все большая часть их 100 тысяч исходных стихов, передаваемых из уст в уста от поколения к поколению, оказывалась искаженной или утерянной. В конечном итоге один мудрец записал сохранившиеся стихи, разделил их на четыре книги и вручил каждую книгу одному из своих учеников. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В ХIХ веке ученые занялись расшифровкой древних языков, чтобы попытаться проследить связи между ними. В результате выяснилось, что Веды были написаны на древнем языке индоевропейской группы, предшественнике индийского санскрита, а также греческого, латыни и других европейских языков. Прочитав и проанализировав Веды, исследователи были удивлены поразительным сходством между ведическими и греческими легендами о богах. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В Ведах говорится, что все боги были членами одной семьи, причем в ней далеко не всегда царил мир. Похоже, что основной целью этих легенд – о вознесении на небо и нисшествии на землю, о небесных битвах, о дружбе и соперничестве, о браках и неверности – была запись божественной генеалогии: кто кому приходился отцом, кто был чьим первенцем. Земные боги были рождены на небесах, и главные из них, даже оставаясь на земле, продолжали олицетворять небесные тела. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В начале времен на небесах «перетекали» Риши («первозданные перетекающие сущности»), обладающие непреодолимой силой. Семеро из них являлись Великими Прародителями. Боги Раху («демон») и Кету («отделенный») были когда-то единым небесным телом, пытавшимся без разрешения присоединиться к богам, но Бог Бурь метнул в него свое огненное оружие и расколол его на две части: Раху, «Голова Дракона», с тех пор беспрестанно бороздящего небеса и жаждущего отмщения, и Кету, «Хвост Дракона». Прародитель Династии Солнца Мар-иши произвел на свет Каш-Япу («того, кто на троне»). Согласно Ведам, он был чрезвычайно плодовит, но наследниками его стали лишь десять детей от Прит-Хиви («небесной матери»). (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Будучи главой династии, Каш-Япа считался также повелителем «девов» («сияющих») и носил титул Дьяус-Питар («сияющий отец»). Вместе с супругой и десятью детьми он был одним из двенадцати Адитья, или богов, каждому из которых соответствовал знак Зодиака и определенное небесное тело. Небесным телом Каш-Япы была «сияющая звезда». Прит-Хиви олицетворяла собой Землю. Другие боги ассоциировались с Солнцем, Луной, Марсом, Меркурием, Юпитером, Венерой и Сатурном. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Со временем первенство в пантеоне двенадцати перешло к Варуне, Богу Небесного Пространства, вездесущему и всевидящему. Один из посвященных ему гимнов очень напоминает библейский псалом. В нем говорится, что бог зажигает солнце в небесах и своим дыханием рождает ветер. Он проложил русла рек и создал глубины морей.
Но и его власть оказалась не вечной. Индра, бог, который убил небесного «Дракона», захватил трон, умертвив своего отца. Он стал новым Господином Небес и Богом Бурь. Его оружием были молния и гром, и его называли Владыкой Небесного Войска. Тем не менее, ему пришлось поделиться властью со своими двумя братьями. Одним из них был Вивашват, прародитель Ману, первого человека, а другим - Агни («воспламенитель», «зачинатель»), который принес огонь с небес на землю в дар человечеству. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Сходство ведического и греческого пантеона очевидно. Рассказы о главных богах, а также стихи, описывающие многочисленных богов низшего ранга – сыновей, жен, дочерей, любовниц, – явно повторяют греческие мифы (или наоборот). Нет никаких сомнений в том, что Дьяус – это аналог Зевса, Дьяус-Питар – Юпитера, Варуна – Урана и так далее. В обоих случаях число главных богов оставалось неизменным – двенадцать – независимо от изменений в порядке наследования. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Откуда могло взяться это удивительное сходство в таких далеких – как по времени, так и по расстоянию – культурах?
Ученые считают, что во II тысячелетии до н.э. имело место великое переселение народов, говоривших на языке индоевропейской группы и населявших территорию северного Ирана. Одна группа мигрантов направилась на юго-восток, в Индию. Индусы называли их ариями («благородные люди»). Переселенцы принесли с собой Веды в виде устных преданий – примерно в 1500 году до н.э. Вторая волна этой миграции индоевропейцев пошла на запад, по направлению к Европе. Часть из них обогнула Черное море и попала в Европу через скифские степи, но основным путем проникновения их религии и обрядов на территорию Греции стал самый короткий, через Малую Азию. И действительно, часть самых древних городов Греции расположена не в материковой части страны, а на восточной оконечности Малой Азии… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В Ветхом Завете ученые нашли несколько упоминаний о «хеттах» – народе, населяющем горы Анатолии. В библейском тексте чувствуется явная враждебность по отношению к населению Ханаана и другим соседям, чьи обычаи называются «мерзкими», однако хетты считаются друзьями и союзниками Израиля. Вирсавия, которую возжелал царь Давид, была женой хетта Урии, одного из военачальников Давидова войска. Царь Соломон, приобретавший союзников, выдавая своих дочерей замуж за правителей других стран, сам брал в жены дочерей египетского фараона и царя хеттов. В другом эпизоде вторгшаяся в Израиль сирийская армия обратилась в бегство, услышав, что царь Израиля призвал на помощь царей хеттов и египтян…
Были найдены города хеттов, дворцы, царские сокровищницы и усыпальницы, храмы, предметы культа, орудия труда, оружие, произведения искусства. И самое главное – ученые обнаружили множество надписей, сделанных как пиктографическим шрифтом, так и клинописью. Библейские хетты стали реальностью… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Во главе пантеона хеттов тоже стояли двенадцать «олимпийцев». Низшие по рангу боги были организованы в группы по двенадцать, а Великие Боги земли ассоциировались с небесными телами… Археологические находки убедительно доказали, что боги, которым поклонялись хетты, были богами «неба и земли», связанными между собой и образовывавшими строгую генеалогическую иерархию. Часть из них относилась к великим и «старым» богам, изначально населявшим небеса. Их символ – эта хеттская пиктограмма переводится как «божественный» или «небесный бог» – напоминает два глаза... Он часто встречается на цилиндрических печатях как часть похожего на ракету объекта… Другие боги не просто присутствовали на земле, но жили среди хеттов, играя роль верховных правителей, коронуя смертных царей и консультируя их по вопросам войны и мира, а также другим важным международным делам… Главой живущих на земле богов был Тешуб, чье имя переводится, как «создающий ветер»… Его также называли Тару («бык»). Хетты, как и греки, оставили нам рисунки, на которых изображено поклонение быку. Тешуб, как впоследствии Юпитер, изображался как бог грома и молнии, стоящий на спине быка… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Легенды хеттов – еще одно сходство с греческими мифами – повествуют о том, что их главному богу пришлось сражаться с чудовищем, чтобы утвердить свое главенство на земле. В тексте, который ученые назвали «Миф о повержении дракона», противником Тешуба был бог Янка. Не сумев победить его в битве, Тешуб обращается за помощью к другим богам, но на его сторону встала лишь одна богиня. Она помогла расправиться с Янки, напоив его на пиру… Янка переводится как «змея», и древние народы изображали «злых» богов именно в виде змей… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Зевс тоже… сражался не с «драконом», а с богом в облике змеи… Битве между Богом Грозы и божеством в виде змеи придавался глубокий смысл… В древних текстах сражения между богами за небесный престол представлялись как события, реальность которых не подвергалась сомнению. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Центральной темой довольно длинной, хорошо сохранившейся хеттской эпической поэмы, озаглавленной «Поэма о царствовании на небесах», является небесное происхождение богов. В самом начале рассказчик взывает к «прежним богам», чтобы они выслушали его историю и подтвердили точность ее изложения…
Указав, что в начале времен боги царствовали и на земле, и на небе, поэма перечисляет их поименно, а затем повествует о том, как «царствовавший на небе» могучий бог был низвергнут в «далекую темную землю»: «Был Алалу на небе царем, Алалу сидел на престоле, и даже бог Ану могучий, что прочих богов превосходит, склоняясь у ног его низко, стоял перед ним, словно кравчий, и чашу держал для питья. И девять веков миновало (в хеттском подлиннике «девять лет», что обозначает мировые года, эпохи), как царствовал на небе Алалу. Когда же настал век десятый, стал Ану сражаться с Алалу, и он победил его, Ану. Алалу бежал от него в далекую Темную Землю (Подземный мир). Он вниз убежал от него – в далекую Темную Землю. Бог Ану сидел на престоле»…
Поэма объясняет сошествие небесного царя на землю захватом престола: бог по имени Алалу был насильственно свергнут с трона (расположенного на небесах) и, вынужденный спасаться бегством, скрылся в «далекой Темной Земле». Но на этом история не закончилась. В поэме рассказывается, что захвативший власть Ану был, в свою очередь, свергнут богом по имени Кумарби (в некоторых версиях это родной брат Ану). Нет никаких сомнений в том, что эта поэма, написанная за тысячу лет до греческих мифов, является предшественницей легенды о том, как Крон сверг Урана, а Зевс - Крона. В хеттском тексте предвосхищены даже такие подробности, как кастрация Урана Кроном, – именно так поступил Кумарби с Ану:
«И девять веков миновало, как царствовал на небе Ану. Когда же настал век десятый, стал с Ану сражаться Кумарби, Кумарби, потомок Алалу, стал на небе с Ану сражаться. Тот взгляда Кумарби не вынес, из рук его вырвался Ану, и он ускользнул от Кумарби. Бог Ану бежал от Кумарби, взлетая все выше на небо. Кумарби, его настигая, схватил его за ноги крепко, вниз с неба он Ану стащил. И он укусил Ану в ногу. Откусил ему силу мужскую, и стала, как бронза, литьем она у Кумарби во чреве». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Согласно данной легенде, победа в битве оказалась неполной. Оскопленному Ану удалось улететь в свою небесную обитель, оставив землю в ведении Кумарби. Между тем, «мужская сила» Ану произвела внутри Кумарби нескольких божеств, которых он, подобно Крону из греческих мифов, был вынужден выпустить. Один из них был Тешуб, главное божество хеттов.
Для того чтобы Тешуб смог царствовать и в небе, и на земле, потребовалась еще одна битва, описанная в другой поэме.
Узнав о том, что в Куммии («небесной обители») появился наследник Ану, Кумарби задумал «породить соперника» Богу Грозы:
«Взял он в руку жезл, а ноги обул в буйные ветры, как в сапоги. Из города Уркиса он отправился в путь, и к Холодному Озеру он прилетел. Там лежала большая Скала. У Кумарби подпрыгнуло сердце. Со Скалой сочетался Кумарби, и оставил он семя в Скале. Сочетался пять раз со Скалою, десять раз со Скалой сочетался»…
Может быть, Кумарби просто удовлетворял свою похоть? У нас есть основания полагать, что дело было не только в этом. Одной из причин могли стать законы престолонаследия среди богов, согласно которым сын Кумарби и Скалы был бы законным претендентом на небесный трон. Поэтому Кумарби «сочетался» со Скалою пять и десять раз, чтобы она обязательно забеременела. Все так и случилось: богиня произвела на свет сына, которого Кумарби символически назвал Улликумми («сокрушитель Куммии» – обители Тешуба). (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Кумарби предвидел, что соперничество за небесный трон неминуемо повлечет за собой новую схватку богов. Видя своего сына победителем обитателей Куммии, Кумарби далее говорит:
«Пусть на небо идет он и станет царем. Славный город Куммию Улликумми растопчет, Улликумми ведь Бога Грозы поразит, как мякину развеет… Всех богов распугает на небе, как птиц, как пустые горшки, разобьет их!». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Можно ли считать, что битвы, которые вел Тешуб на земле и на небе, пришлись на начало Эры Тельца, то есть примерно на 4000 год до нашей эры? Может быть, именно поэтому победитель ассоциировался с быком? И были ли эти события каким-то образом связаны с внезапным возникновением шумерской цивилизации, первые памятники которой относятся примерно к этому же периоду? (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Нет никаких сомнений в том, что пантеон и легенды хеттов своим происхождением обязаны шумерам – их цивилизации и их богам. Рассказ о сражении Улликумми за небесный трон полон описаний героических битв с неопределенным исходом. В один из моментов неспособность Тешуба убить своего противника даже привела к тому, что его супруга Хебат предприняла попытку самоубийства. В конечном итоге за разрешением спора обратились к богам. Был созван совет богов, под руководством «старого» бога Энлиля и второго «старого» бога - Эа, который должен был извлечь «таблички древних слов» – некие древние записи, которые помогли бы разрешить спор о порядке наследования небесного престола богами.
Таблички не помогли в разрешении спора, и тогда Энлиль предложил еще одну битву с претендентом, но на этот раз с использованием древнего оружия. Он сказал: «Услышите, боги минувшего, слово мое! Вы те, кто знаете древних времен дела! Снова откройте склады родителей ваших и дедов! И отцов минувшего пусть принесут печати! Пусть запечатают снова потом эти склады! Пусть достанут из них пилу минувших давнишних лет! Той пилой отделили тогда Небеса от Земли, а теперь Улликумми мы от подножия пилою отпилим». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Кто такие эти «старые боги»? …Все они – Ану, Анту, Энлиль, Нинлиль, Эа, Ишкур – носят шумерские имена. Даже имя Тешуб, а также имена других хеттских богов часто записывались шумерским шрифтом, чтобы подчеркнуть их божественную сущность. Кроме того, места, где происходили описываемые события, тоже имеют шумерские названия.
Ученые в конечном итоге поняли, что хетты поклоняются богам шумерского пантеона и что местом действия легенд о «старых богах» был Шумер… Хеттский язык не только основан на нескольких индоевропейских диалектах, но… он подвергся значительному влиянию аккадского языка, причем письменность в гораздо большей степени, чем устная традиция. Во II тысячелетии до н.э. аккадский язык служил языком межнационального общения древних народов, и поэтому его влияние на хеттский вполне объяснимо… В процессе расшифровки хеттского языка выяснилось, что в нем используются многочисленные шумерские пиктограммы, слоги и даже целые слова! Более того, стало очевидно, что шумерский язык был предметом изучения образованной части общества. По словам О. Гарни («The Hittites») шумерский язык «активно изучали в Хаттуше [столичном городе], где были найдены шумерско-хеттские словари… В шумерских текстах писцы часто заменяли простонародные хеттские слова соответствующими шумерскими или вавилонскими терминами». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В 1600 году до н.э., когда хетты дошли до Вавилона, шумеры уже давно сошли с исторической сцены Ближнего Востока. Каким же образом их язык, литература и религия могли играть главенствующую роль в другом великом царстве – в следующем тысячелетии и в другой части Азии? Мостом между двумя этими культурами служила культура народа, который назывался хурриты. Они упоминаются в Ветхом Завете именно как хурриты («свободные люди»), жившие на обширной территории между Шумером и Аккадом в Месопотамии и Хеттским царством в Анатолии. Их северные территории занимали кедровые леса, откуда ближние и дальние страны получали самую лучшую древесину. На востоке владения хурритов простирались до нефтяных полей Ирака; в городе Нузу археологи обнаружили не только обычные для той эпохи строения и артефакты, но также тысячи судебных и государственных документов, значение которых трудно переоценить. На западе власть и влияние хурритов простирались до средиземноморского побережья, и под их контролем находились такие древние торговые, промышленные и культурные центры, как Каршемиш и Алалах… Центры власти хурритов, самые оживленные торговые пути древности и наиболее почитаемые святыни находились в самом «сердце» их земель, которое лежало между двух рек – в библейском Нахараиме. Самая древняя (и до сих пор не найденная) столица располагалась на одном из берегов реки Кабур. Крупнейшим торговым центром был библейский Харран на реке Балих – город, в котором остановилась семья патриарха Авраама по дороге из Ура в южной Месопотамии в земли Ханаана. В египетских и месопотамских документах царство хурритов называется Митанни, и о нем отзываются как о равном – сила и влияние этого государства распространяются далеко за пределы его границ. Хетты называли своих соседей хурритов термином «хурри»… Ж. Контене… не исключают возможности, что название «харри» – это производное от «ари», то есть ариев.
Нет никаких сомнений в том, что хурриты относились к племенам ариев или, по крайней мере, имели индоевропейское происхождение. В их письменных памятниках упоминаются несколько богов с ведическими именами, их цари носили индоевропейские имена, а военная терминология тоже имела индоевропейские корни… С точки зрения культуры и религии, хурритов можно считать предшественниками хеттов. Установлено, что источником хеттских текстов мифологического содержания были мифы хурритов, и даже хеттский эпос, повествующий о древних полубогах и героях, имеет хурритское происхождение. Вне всякого сомнения, хетты переняли космологию, мифы и пантеон из двенадцати богов от хурритов… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Но поскольку аккадская культура и религия развились на основе шумерских обычаев и верований, то хурриты фактически восприняли и сохранили религию Шумера. Свидетельством тому является довольно частое использование в хурритских текстах шумерских имен, титулов и символов того или иного бога.
Выяснилось, что эпос хурритов представлял собой пересказ шумерских легенд, «обителью» старых богов служили города Шумера, а «древним языком» был шумерский. Даже искусство хурритов копировало – формами, тематикой и символикой – шумерское… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Факты свидетельствуют о том, что хурриты, которые за две тысячи лет до нашей эры были северными соседями Шумера и Аккада, еще в предыдущем тысячелетии смешались с шумерами. Установлено, что в третьем тысячелетии до нашей эры хурриты присутствовали на территории шумерского царства и играли в нем заметную роль и что они пользовались большим влиянием в последний период расцвета Шумера, то есть в эпоху третьей династии Ура. Найдены доказательства того, что под контролем хурритов находилось производство одежды, которой в древности славился Шумер (и особенно Ур). Известные купцы из Ура в большинстве своем были хурритами. В тринадцатом столетии до нашей эры под давлением мощной миграционной волны и вторжения завоевателей (включая исход израильтян из Египта в Ханаан) хурриты были вынуждены переселиться в северо-восточную часть своих владений. Основав новую столицу у озера Ван, они назвали свое царство Урарту («Арарат»). Здесь они поклонялись пантеону богов, возглавляемому Теше-бой (Тешубом), которого изображали в виде могучего бога в головном уборе с рогами и стоящим на спине быка – его культового символа… Свою главную святыню они называли Битану («Дом Ану») и провозгласили своей целью создание царства, которое было бы «крепостью долины Ану». Ану же… почитался шумерами, как Отец Богов… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Пантеон богов Ханаана очень похож на более поздний греческий. Верховного бога хананеи называли Эл – это слово было одновременно именем бога и общим термином, обозначавшим «величественное божество». Ему принадлежало последнее слово во всех делах богов и людей. У Эла был титул Аб Адам («отец человека») и эпитет Милосердный. Он считался создателем «всех вещей» и единственным, «кто может даровать царство».
Ханаанские тексты… рисуют Элла, как мудрого престарелого бога, который не вмешивается в повседневные дела. Его обитель располагалась в далеких землях «у истоков двух рек» – Тигра и Евфрата. Там он сидит на своем троне, принимает посланников, разрешает проблемы и споры других богов, которые предстают перед ним.
На стеле, найденной в Палестине, изображен сидящий на троне престарелый бог, которому подает чашу с напитком один из молодых богов. Голова сидящего увенчана конической шапкой, украшенной рогами, – атрибутом богов еще с доисторических времен, – а над ним изображен символ в виде крылатой звезды… Ученые пришли к заключению, что этот барельеф изображает Эла, главного бога хананеев… Однако Эл не всегда был престарелым главой пантеона. Один из его эпитетов – это Тор (что значит «бык»), и по мнению исследователей, это указывает на его сексуальную силу и его роль, как Отца Богов… Боги утренней зари Шахару и вечерней зари Шалиму… - не единственные дети Эла и не главные его наследники (всего… у него родилось семь сыновей). Его старшим сыном был Ваал – …«господин». В ханаанских легендах – точно так же, как и в греческих – рассказывается о том, как сын бросил вызов власти и могуществу отца. Подобно своему отцу Элу, Ваал был божеством, которого ученые называют Богом Грозы, то есть богом молний и грома. Одно из прозвищ Ваала звучало как Хадад («быстрый»). Его оружием были боевой топор и дротик в виде молнии. Культовое животное Ваала – бык (как и у Эла), и точно так же его изображали в коническом головном уборе, украшенном парой рогов.
Ваала также называли Элион («величайший») – то есть признавали его главным наследником Эла. Однако этот титул он завоевал себе в борьбе – сначала со своим братом Ямом («владыка моря»), а затем с братом Мотом… Вооруженный двумя видами «божественного оружия», Ваал вступает в схватку с Ямом и побеждает его – но ему сразу же приходится сразиться с Мотом (это имя означает «бьющий»). В этом бою Ваал терпит поражение и исчезает, но его сестра Анат отказывается примириться со смертью брата. Она «хватает Мота, сына Эла, и рассекает его мечом».
Согласно ханаанской легенде, гибель Мота приводит к чудесному воскрешению Ваала… Верховный бог Эл возрадовался такому исходу. Согласно ханаанским легендам сестра Ваала Анат стояла плечом к плечу с братом в смертельной схватке с Мотом, олицетворением зла; здесь можно усмотреть явную параллель с греческой богиней Афиной, которая вместе с Зевсом сражалась с Тифоном. Как уже отмечалось выше, Афину называли «прекрасной девой», которая, тем не менее, имела множество тайных любовных связей. В легендах Ханаана (которые предшествовали греческим мифам) Анат, подобно Афине, часто награждается эпитетом «дева», и эти же легенды рассказывают о ее многочисленных любовных приключениях, и особенно с ее братом Ваалом. В одном из текстов описывается прибытие Анат в обитель Ваала на горе Зафон, после чего он поспешно отослал своих жен. Затем он опустился у ног сестры, они посмотрели друг другу в глаза и слились в любовном объятии. В результате Анат забеременела.
Неудивительно, что Анат часто изображалась полностью обнаженной, что должно было подчеркнуть ее сексуальность, – как на одной из печатей с изображением Ваала (в шлеме), сражающегося с другим богом… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Ханаанский пантеон – так же как греческий и его непосредственные предшественники – включал богиню-мать, официальную супругу верховного божества. Хананеи называли ее Ашера, и ее можно отождествить с греческой Герой. Астарта (библейская Ашторет) была аналогом Афродиты, а ее постоянным любовником считался Аттар, которого ассоциировали с яркой планетой и который, скорее всего, соответствовал брату Афродиты Аресу. В пантеон хананеев входили и другие молодые боги и богини, ассоциацию которых с небесными телами и греческими божествами нетрудно проследить.
Помимо молодых, хананеи почитали и «старых богов», которые не участвовали в земных делах, а выходили на сцену лишь в тех случаях, когда самим богам грозили серьезные неприятности. Даже частично сохранившиеся скульптурные изображения – узнаваемые по неизменному атрибуту, украшенному рогами головному убору, – передают их властные черты лица… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Каково же происхождение религии и культуры самих хананеев? Ветхий Завет относил их к хамитской семье народов, происходивших из жаркой (именно так переводится слово «хам») Африки и родственных египтянам. Обнаруженные археологами артефакты и памятники письменности подтверждают родство этих двух народов, а также большое число сходных черт египетских и ханаанских богов… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Египтяне поклонялись Богам Неба и Земли, или Великим Богам, которые существенно отличались от сонма младших божеств. Дж А. Уэйнрайт… показал, что вера египтян в небесных богов, которые спустились на землю, была «необыкновенно древней». Некоторые эпитеты этих Великих Богов – Небесный Бык, Владыка или Владычица Гор – звучат знакомо.
В повседневной жизни египтяне пользовались десятичной системой счисления, но в религиозной сфере господствовало шумерское число «шестьдесят», а небесные явления подчинялись божественному числу «двенадцать». Небеса были разделены на три части, каждая из которых включала двенадцать небесных тел. На двенадцать частей был разделен потусторонний мир. День и ночь состояли из двенадцати часов. И всем этим «делениям» соответствовали группы богов, которые, в свою очередь, насчитывали по двенадцать членов. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Главой египетского пантеона считался Ра («создатель»), который председательствовал на совете из двенадцати богов. Он чудесным образом сотворил этот мир в первородные времена, создав Геб («землю») и Нут («небо»). Затем он населил землю растениями и животными – а, в конечном счете, и людьми. Ра был невидимым небесным богом, проявляя себя лишь время от времени. Воплощением Ра был Атон – Небесный Диск, изображавшийся в виде крылатого шара… Согласно египетскому мифу, появление Ра на земле и его земные дела имели непосредственное отношение к институту власти фараонов. По этой легенде, первыми правителями Египта были не люди, а боги, и первым фараоном был Ра, затем разделивший царство между своими сыновьями: Нижний Египет он отдал Осирису, а Верхний – Сету. Но завистливый Сет решил избавиться от Осириса; он разрубил тело брата на части и утопил его. Исида, сестра и жена Осириса, нашла его труп и восстановила изуродованное тело. Воскрешенный Исидой Осирис прошел через «тайные врата» и соединился с Ра на его небесной тропе. Место Осириса на египетском престоле занял его сын Гор, которого иногда изображали в виде крылатого и рогатого божества… Несмотря на то что Ра главенствовал на небесах, на земле он считался сыном бога Птаха («устроитель», «тот, кто придает форму вещам»). Египтяне верили, что именно Птах поднял их страну из вод Потопа, построив отводной канал в месте разлива Нила. Они утверждали, что этот Великий Бог пришел в Египет из других земель и стал основателем не только Египта, но и «горной страны и далекой чужой страны». Считалось, что все «древние боги» приплыли на землю Египта с юга на кораблях, о чем свидетельствуют многочисленные наскальные рисунки, на которых изображены «древние боги» египтян – их божественное происхождение подчеркнуто характерным головным убором с рогами, – плывущие на лодках к египетскому берегу… Единственный южный морской путь в Египет проходит через Красное море, которое сами египтяне – что очень важно – называли Морем Ур. Иероглиф «Ур» означает «далекая [земля] на востоке» – это определение вполне подходит и к шумерскому городу Ур. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Египетское слово, означавшее «божество», или «бог», в буквальном смысле переводится как «тот, кто наблюдает». Примечательно, что точно такое же значение имеет и название «Шумер» – страна «тех, кто наблюдает».
Прежнее представление, что цивилизация зародилась в Египте, теперь признано ошибочным. Существует множество веских аргументов в пользу гипотезы о том, что египетская цивилизация, возникшая на пятьсот лет позже шумерской, позаимствовала культуру, архитектуру, технологию, письменность и многие другие аспекты от высокоразвитой цивилизации Шумера. Можно также с полной уверенностью утверждать, что боги Египта имеют шумерское происхождение.
Родственники египтян – как по крови, так и по культуре, хананеи поклонялись тем же богам. Но они занимали узкую полоску земли, которая с незапамятных времен служила мостом между Азией и Африкой, и поэтому испытали сильное влияние семитских и месопотамских культур. Подобно хеттам на севере, хурритам на северо-востоке и египтянам на юге, хананеи поклонялись не своим богам. Они также переняли чужую космогонию и чужие легенды. Их контакты с шумерами осуществлялись через аморитов. Земли аморитов располагались между Месопотамией и средиземноморским побережьем Азии. Название этого народа происходит от аккадского «амурру» и шумерского «марту» (жители запада); к ним относились не как к чужакам, а как к родственникам, проживающим в западных регионах Шумера и Аккада. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В списках служителей храмов Шумера встречаются и аморитские имена. Примерно в 2000 году до нашей эры, после того как Ур пал под ударами Элама, аморит по имени Ишби-Ирра возродил шумерское царство в Ларсе и объявил своей главной целью восстановление контроля над Уром и реставрацию великого храма бога Сина. В 1900 году до нашей эры «вожди» аморитов основали первую независимую династию Ассирии. Хаммурапи, при котором Вавилонское царство достигло своего наивысшего расцвета, был шестым в первой вавилонской династии, которую тоже основали амориты. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В 30-х годах ХХ века археологи обнаружили столицу аморитов, носившую название Мари. На излучине Евфрата, где в настоящее время реку пересекает сирийская граница, ученые раскопали крупный город, здания которого строились и перестраивались в период с 3000 по 2000 год до нашей эры, причем фундаменты этих сооружений оказались еще старше. Среди этих древних руин обнаружили ступенчатую пирамиду, а также храмы шумерских богов Инанны, Нинхурсаг и Энлиля.
Один лишь дворец в Мари занимает площадь пять акров; в нем археологи нашли тронный зал с великолепными фресками, три сотни разных комнат, помещения для писцов и (самое важное для историков) более двадцати тысяч глиняных табличек с клинописью, рассказывающих об экономике, торговле, политической и общественной жизни той эпохи, о государственных делах и военных походах, о религии, а также о людях, населявших эти земли. На одной из фресок огромного дворца в Мари изображена коронация царя Зимри-Лима богиней Инанной (амориты называли ее Иштар)… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Как и в пантеонах других народов, главным божеством, физически присутствовавшим среди людей, у аморитов был Бог Грозы. Они называли его Адад – эквивалент Ваала («господина») хананеев – или Хадад. Как нетрудно догадаться, символом этого бога считалась разветвленная молния. В ханаанских текстах Ваал часто называется «сыном Да-гона», «господином изобилия» и изображается – подобно Элу – ушедшим на покой божеством; в одном из эпизодов он даже жалуется, что с ним не советуются по поводу ведения войны.
Среди других богов следует отметить бога Луны – у хананеев это Йерах, у аккадцев Син, у шумеров Нанна – бога Солнца, носившего имя Шамаш, а также некоторых других богов, имена которых не оставляют сомнений в том, что город Мари служил связующим звеном (географически и хронологически) между землями и народами восточного Средиземноморья и культурой Месопотамии.
Среди множества находок в Мари были десятки статуэток людей – царей, знати, жрецов, артистов. Обычно они изображались с молитвенно сложенными руками и застывшим, обращенным к богам взглядом… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Кем же были эти боги неба и земли, всегда возглавляемые узким кругом из двенадцати великих?
Мы посещали храмы греков и ариев, хеттов и хурритов, хананеев, египтян и аморитов. Мы мысленно переносились через моря и тысячелетия. Все дороги сходились в одной точке – в Шумере. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Единство Шумера опиралось на единство веры. Древний Ниппур – город жрецов и обитель богов – являлся символом этого единства. Хотя каждый город имел собственных местных богов, свои циклы мифов и свои жреческие традиции, существовал и общепризнанный пантеон, объединявший наиболее значимых и чтимых богов. После завоевания Шумера семитами-аккадцами оба этноса стали быстро смешиваться между собой и к началу II тыс. до Р.Х. фактически объединились в единый народ. При этом семитский аккадский язык совершенно вытеснил из бытового общения шумерский, а аккадцы целиком восприняли высокую культуру покоренных ими шумеров, стали пользоваться их клинописью и строили свои храмы по их образцам. Точно также аккадцы целиком приняли религию и мифологию шумеров. И та и другая были восприняты настолько полно, что по сей день на территории Двуречья не обнаружено ни одного раннего, чисто семитского культа. Все известные нам аккадские боги – шумерского происхождения или с давних пор были отождествлены с шумерскими. Аккадцы только немного изменили их имена, приспособив к своему языку. Переняв религиозные взгляды побежденных, аккадцы очень внимательно отнеслись к шумерским мифам. Сами шумеры практически не записывали их, и главная масса дошедших до нас шумерских текстов мифологического содержания относится к концу III – началу II тыс. до Р.Х., когда шумерский язык уже перестал быть разговорным, но изучался как язык богослужения. При этом аккадцы не только зафиксировали, но также развили и обработали многие древние мифы. Таким образом, сложилась единая шумеро-аккадская мифология, оказавшая большое влияние на верования всех позднейших семитов и, в частности, евреев. (http://proza.ru/2011/11/24/366).
Дошедшие до нас мифы о происхождении всего сущего имеют чисто аккадское происхождение. Сами шумеры предпочитали не рассуждать об этом. По крайней мере, в их гимнах о процессе миротворчества говорится редко и вскользь. Отцом богов почитался Ан – верховный бог-покровитель города Урука и властитель неба. Воздушными пространствами владел Энлиль. Пресные воды находились во власти хитроумного Энки – создателя людей и покровителя культуры. Всеобщим почитанием пользовались бог Луны Нанна и его сын солнечный бог Уту. Из женских божеств первое место занимали богиня войны и любви Иннана и ее сестра, богиня смерти Эрешкигаль. Все шумерские боги представлялись в человеческом образе, но в то же время семь важнейших отождествлялись с планетами.
АН. Один из наиболее чтимых и в то же время весьма загадочных божеств шумерского пантеона. В гимне, посвященном богу Энки, сказано: «Ан – отец твой, царь-владыка, семени испускатель, он, что все на земле для людей устроил». В то же время Ану не приписывали никаких определенных функций, он был далек, отстранен от земных дел и непостижим. Его бесполезно было о чем-либо просить. В некоторых мифах Ан уступает трон старшему сыну Энлилю, богу-покровителю Ниппура. Аккадцы почитали Ана под именем АНУ.
ЭНЛИЛЬ. Один из древнейших шумерских богов. Бог покровитель Ниппура. Есть глухие упоминания, что во время творения мира Энлиль отделил небо от земли и взял под свое попечение землю. В Шумере и Аккаде этот бог занимал одно из главенствующих положений, порой становясь величайшим и затмевая «отца богов» Ана. Восхвалению Энлиля посвящен один из наиболее пространных и популярных шумерских гимнов…
С именем Энлиля у шумеров было связано представление о необузданных силах природы – непредсказуемых и переменчивых (недаром его постоянно сравнивают с диким быком и ревущим ветром), но не с великим разумом. В трудных ситуациях Энлиль обычно обращался за советом к младшему брату Энки. В круге природных стихий Энлиль олицетворял ветер, который с одинаковой легкостью мог принести дождевые тучи, орошающие поля, знойный воздух пустынь и сокрушительный ураган. В Аккаде Энлиля отождествляли с ЭЛЛИЛЕМ, в Ассирии – с АШШУРОМ, в Вавилонии – с МАРДУКОМ.
В сказаниях об Энлиле особенной популярностью пользовался миф о его женитьбе на Нинлиль – дочери бога Хайя. Действие этой истории, как это часто бывает у шумеров, разворачивается одновременно на небесном и бытовом уровнях. Владыка богов как простой смертный живет в Ниппуре. Здесь же живет юная Нинлиль. Мать Нинлиль дает советы дочери не купаться в реке, чтобы не лишиться невинности. Но та оставляет ее слова без внимания. И напрасно! Энлиль замечает красавицу и начинает добиваться ее любви.
Правда, при первой встрече юная дева отвергла предложение Энлиля сблизиться, ссылаясь на свою невинность. Разочарованный бог обратился за помощью к своему советчику Нуску. Тот посоветовал ему воспользоваться для соблазнения девушки ладьей. Энлиль предложил Нинлиль покататься по реке и во время прогулки овладел ею. Однако это беззаконие не сошло ему с рук. Родители девушки, возмущенные распущенностью Энлиля, вызвали его в суд. Боги отнеслись к их жалобе со всем вниманием и приговорили преступника к изгнанию из Ниппура, что приравнивалось к переходу в подземный мир. Но тут неожиданно за Энлиля вступилась Нинлиль, полюбившая его и ожидавшая от своего соблазнителя ребенка. Она решила последовать за супругом в подземный мир. Тем временем Энлиль придумал каким образом избежать изгнания и спасти от безрадостного существования своего первенца. Он велел Нинлиль исполнять в подземном мире желание каждого, кто встретится ей на пути, и отправился в изгнание.
Когда Нинлиль последовала за любимым, первым кто ей встретился был привратник подземного мира, потребовавший, чтобы она отдалась ему. Помня повеление Энлиля, Нинлиль должна была согласиться (хотя уже была беременна Нанном) и таким образом проникла в Преисподнюю. Тоже повторилось с хозяином подземной реки и с лодочником, перевозившим умерших. От всех них Нинлиль зачала троих сыновей. Но затем выяснилось, что отцом всех детей был Энлиль, последовательно принимавший разные образы. В результате три младших сына Энлиля, зачатых в потустороннем мире, могли остаться здесь в обмен на свободу отца, матери и их первенца Нанна. Откупившись, они вернулись в свой родной город. Семь величайших богов, вершители судеб Вселенной, прежде осудившие Энлиля, теперь снова признали его своим владыкой. После выхода на поверхность Нанна стал богом Луны.
НАННА. Древнее лунное божество шумеров. Сын Энлиля. Центрами его почитания служили святилище Экишнугаль в Уре и Харран на севере Двуречья. Считалось, что ночью Нанна путешествует на своей барке по небу, а днем – по подземному царству. Культ Луны был очень распространен в Двуречье. Вместе со своим сыном Уту Нанна считался владыкой оракулов и предрешений. Аккадцы почитали этого бога под именем СИНА.
УТУ. В шумеровской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны. В ежедневном странствии по небу Уту вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор. Ночью Уту путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питье и воду. В тоже время он почитался как судья, хранитель справедливости и истинны. В отличие от Египта, где солнечное божество находилось во главе пантеона, Уту играл в мифологии шумер третьестепенную роль. Обычно его изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке. Аккадцы почитали этого бога под именем ШАМАША.
ЭНКИ. Одно из важнейших божеств шумеро-аккадского пантеона, главный бог города Эреду - древнейшего культурного центра Шумера. Бог мудрости и заклинаний. В отличие от своего необузданного старшего брата Энлиля, Энки олицетворял прежде всего миропорядок, мудрость и справедливость. Во многих гимнах он восхваляется как благодетель людей, пекущийся об их пропитании. В мифе о сотворении мира Энки выступает как бог-творец. Чертогами Энки считались воды подземного пресноводного океана Энгура (или Абзу). Его считали защитником людей, определявшим их судьбы, помощником и учителем во всех трудовых начинаниях, хранителем магических знаний… Именно Энки были доверены Ме (Сути) мироздания. (Согласно шумерским представлениям, мир управлялся непреложными законами Ме, которые охватывали все сферы бытия. Законы Ме определяли принципы ремесел и искусств, поведение человека, его жизнь и смерть, управление обществом, бытие божественных существ и, наконец, таинственную «высшую власть», стоящую над Вселенной). Аккадцы почитали Энки под именем ЭА.
Энки, вместе с Энлилем принимал какое-то участие в создание мира, после чего удалился «в глубь тихоструйной Энгуры, в чьи недра никто из богов заглянуть не смеет» (то есть, в подземный пресноводный океан, хозяином которого он являлся).. Тем временем остальные боги, чтобы обеспечить себя, должны были трудиться не покладая рук. Старшие верховодили, а младшие таскали тяжелые корзины, рыли каналы, насыпали дамбы. «Боги страдали тяжко, на жизнь свою роптали», - сообщает один из гимнов. Наконец они с горькими воплями обратились к Энки, умоляя его создать нечто, заменяющее богов в их трудах. В ответ Энки, «собрав все свои силы и всемерно расширив разум», создал из глины людей. С той поры на человеческий род было возложено бремя труда, от которого освободились боги. Энки и в дальнейшем продолжает заботиться о людях. Именно он даровал им плуг, ярмо, борону и благословил пахотные злаки. Он считался изобретателем садоводства, огородничества, льноводства и медицинских трав. Он придумал мотыгу и форму для кирпича. Он обучил женщин прядению и ткачеству.
ЭРЕШКИГАЛЬ. В шумерской и аккадской мифологии владычица подземного царства мертвых. Дочь Нанны. Суровое и безжалостное божество. Вообще, посмертная участь человека, по шумерским представлениям, была безрадостна. Дух человека спускался в темную и пыльную область Кур, скрытую глубоко под землей. Хотя там и существовало нечто вроде загробного суда, в целом обитание в Преисподней оставалось унылым и мрачным: хлеб мертвых горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьем могут служить и помои). Судьи подземного мира, сидящие перед Эрешкигаль, выносят только смертные приговоры. Мужем Эрешкигаль считался Нергал. У шумеров он не играл сколько-нибудь заметной роли. Зато у аккадцев это божество выдвигается на первый план, совершенно затмевая свою супругу.
НЕРГАЛ. В аккадской мифологии сын Энлиля и Нинлиль. Бог подземного царства. Считался также олицетворением палящего солнца, приносящего людям лихорадку и чуму. Первоначально Нергал был небесным богом. В Преисподней он оказался по следующей причине. Однажды на пир богов за долей Эрешкигаль явился ее посол Намтару. Все боги отнеслись к нему с почтением, за исключением одного Нергала. Разгневанная Эрешкигаль потребовала прислать к ней обидчика, чтобы придать его смерти. По совету Энки Нергал взял с собой в подземный мир волшебные предметы-фетиши. С их помощью он не только одолел Эрешкигаль, но и внушил ей любовь к себе, так что их борьба завершилась свадьбой.
Наряду с Энлилем и Энки огромной популярность в Шумере пользовалась богиня Инанна. По одному из мифов, Инанна поначалу не имела своей доли в «распределении» божественных обязанностей и горько жаловалась на это Энки. По ее просьбе тот наделил Инанну любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и подарил ей всевозможные одеяния. В дальнейшем за Инанной прочно закрепился образ хитрой искусительницы и богини-блудницы. Ей посвящено много мифов, но самые интересные связаны с ее мужем Думузи.
ИНАННА. Одно из древнейших шумерских божеств. Богиня-покровительница Урука. Здесь ее называли дочерью Ана, а в Уре – дочерью бога Луны Нанны и сестрой солнечного бога Уту. Считалась богиней плодородия, плотской любви и войны. Аккадцы почитали Инанну под именем ИШТАР, а западные семиты под именем АСТАРТЫ.
ДУМУЗИ. Один из древних шумерских богов (первые письменные упоминания о нем относятся к XXVI в. до Р.Х.). Олицетворял весеннее плодородие. В некоторых гимнах его именуют сыном Энки. В мифе о сватовстве к Инанне он изображен обычным пастухом. Его гибель-исчезновение связывали с летней засухой в степи.
До нашего времени дошло несколько обрядовых песен, посвященных начальному периоду их любви, в которых Инанна предстает в образе строптивой и своенравной девушки, влюбленной в своего жениха. Тем не менее она поначалу желала выйти не за пастуха Думузи, а за бога-земледельца Энкимду. Выбрав все же в конце концов Думузи, она сделалась причиной его смерти. Миф повествует, что по какой-то причине Инанна решила отправиться к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного царства мертвых. Перед этим она наказала своему советнику Ниншубуру молиться за ее возвращение, призывая ей на помощь Энлиля и Энки. Как показали дальнейшие события, ее предусмотрительность не была излишней. Когда Инанна предстала пред вратами «Страны без возврата» и привратник Нети стал расспрашивать о цели ее прихода, она отвечала, что пришла на похороны мужа Эрешкигаль (так это было или нет, остается неясным). (http://proza.ru/2011/11/24/366).
У Инанны было семь тайных сил, с помощью которых она надеялась преодолеть могущество Эрешкигаль. Однако привратник, по непреложным законам подземного мира, открывая один за другим семь засовов, каждый раз снимал с Инанны ее амулеты. В результате она предстала перед сестрой обнаженной и беззащитной, как любой смертный. О дальнейших событиях гимн повествует следующим образом: «Сестра ее вскочила с трона, затем снова на трон уселась. Семь судей-ануннаков перед нею суд вершат. На Инанну взглянула – взгляд ее смерть! Ту, что вошла, обратила в труп.
Труп повесила на крюк… Через три дня и три ночи верный Ниншубур зарыдал, расцарапал лицо, изранил тело, надел рубище и обратился за помощью к Энлилю, богу богов, но тот не отозвался на его мольбы. Тоже равнодушие продемонстрировал отец несчастной, могучий бог Луны Нанна. Только Энки отозвался на слезную просьбу Ниншубура. Он слепил из глины двух таинственных существ, передал им «пищу жизни» и «воду жизни», а потом научил, как вести себя в подземном царстве. Когда эти существа прибыли в подземный мир, их помощь оказалась как раз кстати. Толи из-за чар Энки, толи из-за смерти Инанны, Эрешкигаль, стала мучиться – так, словно должна была родить. Посланцы Энки избавили ее от мук, говоря: «От моей утробы – к твоей утробе!», «От моего лика – к твоему лику!». В награду за лечение они взяли труп Инанны. Один осыпал ее «травой жизни», другой окропил «водой жизни», и богиня ожила, встала и направилась вон из подземного царства мертвых. Однако в воротах ее схватили судьи Эрешкигаль - ануннаки: ведь невозможно живому покинуть «Страну без возврата»! Для этого существует лишь возможность: оставить здесь кого-то взамен себя. Инанна пообещала выполнить это правило. Так она поднялась на землю, но не одна, а в сопровождении толпы беспощадных демонов. Они должны были умертвить того, на кого им укажет богиня. Первым их встретил Ниншубур, и демоны уже собрались схватить его, но Инанна не позволила: ведь советник спас ей жизнь. В другом городе им встретился воинственный бог Шара, но и его Инанна пожалела: ведь он любил ее и горевал о ней… Встретили третьего бога, но и он, как оказалось, оплакивал смерть Инанны и был поэтому оставлен в живых. Наконец они пришли во дворец Инанны, а там увидели ее мужа Думузина, который сидел на троне в одежде власти. Разгневанная богиня указала на него демонам: «Его хватайте, его!» Думузи воздел руки к солнечному богу Уту, умоляя его о спасении. Уту превратил Думузи в ящерицу, и демоны преисподней долго разыскивали его по земле. Когда они напали на след несчастно, Уту превратил его в змею, но ужасные демоны снова нашли его. Тогда Уту превратил его в сокола, и Думузи полетел к своей сестре – богине винограда Гештинанне. Она спрятала его в священном загоне. Демоны преисподней ворвались к Гештинане, стали ее мучить и пытать, требуя выдать брата. В конце концов они нашли юношу в священном загоне, свалили на землю, стали рвать на части. Сестра бросилась к ним, готовая пойти на муки ради брата. Тогда Инанна решила: пусть полгода в Преисподней будет заключен Думузи, а вторую половину – его сестра Гештинанна. Последняя в дальнейшем считалась писцом поземного царства, заносившей в свою таблицу имена мертвых. Можно предположить, что приведенная в этом мифе трактовка смерти Думузи была не единственной. До нас дошло несколько «плачей» Инанны по безвременно ушедшему возлюбленному. Согласно позднейшим аккадским мифам Иштар (так аккадцы именовали Инанну) была любящей сестрой и женой Думузи, который погиб в расцвете сил. Иштар отправляется в подземный мир, чтобы вызволить оттуда своего супруга. Но Эрешкигаль в гневе наслала на нее болезнь. Иштар осталась в царстве мертвых, а на земле замерла жизнь, звери перестали размножаться, а мужчины не подходили к женщинам. Только вмешательство бога Энки помогло смягчить суровую богиню. Иштар выздоровела, окропила Думузи водой жизни, и они вернулись на землю, где вновь зацвели растения, а животные и люди обрели любовную страсть. Эта трогательная и одновременно жестокая история пользовалась в Шумере и Аккаде большой известностью. Дошедшие до нас гимны показывают, что между царем Ура (он одновременно исполнял должность верховного жреца) и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица – богини Инанны. (http://proza.ru/2011/11/24/366).
В XVIII в. до Р.Х., когда политический центр Двуречья переместился в Вавилон, важную роль стал играть бог-покровитель этого города Мардук. Тогда же, по-видимому, возник… миф о сотворении мира, ключевая роль в котором принадлежала именно Мардуку. Согласно учению вавилонских жрецов, первыми божествами были Тиамат - первичный океан, воплощение хаоса, стихии, женского начла, и Апсу – мировой океан подземных пресных вод, мудрым советником которого являлся Мумму, олицетворяющий порядок и разум. От соединения Апсу и Тиамат возникли первые боги. Раньше других появились водные демоны, полулюди-полурыбы Лахму и Лахаму. От них произошли бог Аншар и богиня Кишар, а от них – Ану (Ан), Эллиль (Энлиль) и Эа (Энки). Все эти боги были молоды, шумны, деятельны. Они старались навести в мире порядок и сильно досаждали престарелым первобожествам. Апсу с помощью верного Мумму решил убить своих неугомонных отпрысков. Мудрый Эа разгадал этот замысел. Он заколдовал Мумму, взяв себе силу его разума, ауру и «лучи сияния». С помощью магических заклинаний он усыпил, а затем убил Апсу. Части тела этого бога Эа использовал для того, чтобы возвести из них свое жилище. Здесь и родился его сын - «ребенок-солнце», будущий великий Мардук. В сказочно короткий срок он вырос и сделался самым смелым и могучим из всех богов. Тем временем Тиамат, разгневанная убийством мужа и недовольная новым мировым порядком, создала одиннадцать чудищ: драконов, скорпионо-людей, человеко-псов и человеко-рыб с ядом вместо крови. Во главе их она поставила Кингу – самого свирепого и беспощадного из своих слуг. Тиамат возложила ему на грудь скрижали судьбы Вселенной и провозгласила своим супругом. (http://proza.ru/2011/11/24/366).
Боги испугались, затрепетали и собрались на совет, чтобы обсудить пути к спасению, но никто из них не рискнул выступить против Кингу с его войском. И тогда поднялся самый младший из них – Мардук. Он объявил, что готов сразиться с врагами, но в случае победы боги должны признать его своим господином. Семь величайших богов уединились и после долгих споров согласились вручить ему символы власти, признав своим царем. Мардук не стал медлить: взял булаву и лук с колчаном. С помощью Ану он сплел огромную сеть, раздуваемую четырьмя ветрами и выступил против врага. Его сопровождали семь бурь, а впереди него сверкали молнии. Кингу и его воинство в ужасе разбежались. Против отважного смельчака поднялась сама Тиамат. Она разинула свою пасть, но Мардук вогнал туда буйный ветер, от которого у нее перехватило дыхание, пронзил ее тело стрелой, рассек мечом, вырезав сердце. Из верхней половины ее тело он создал небесный свод, закрывающий верхние воды. Из другой половины тела Тиамат Мардук сотворил землю, имеющую вид полукруглой чаши и прикрыл ею нижние воды. В небесных чертогах он поселил бога Ану, а земные воды отдал во владение своему отцу Эа; Эллиль стал повелевать воздухом и ветрами. Небо Мардук украсил звездами и отдал ночь во владение богу Луны Сину, а день – богу солнца Шамашу. (http://proza.ru/2011/11/24/366).
Учредив порядок в мироздании, Мардук мог бы спокойно существовать в своем небесном дворце, если бы не ропот богов, которым пришлось нести бремя забот и хлопот. Тогда Мардук решил создать существ, которые могли бы позаботиться о богах. Из крови Кингу и глины, взятой у Эа, он вылепил первых людей. Они были похожи на богов, но не обладали их силой и бессмертием. Люди стали служить богам, которые с той поры живут беззаботно. Однако люди тоже не забыты Мардуком. Он остается их главным небесным покровителем. Существует миф о том, как бог войны и эпидемий Эрру с тайного согласия других богов решил уничтожить человечество. Он уговорил царя богов отрешиться на некоторое время от земных дел для того, чтобы спуститься в подземный мир и там с помощью бога огня Гирры очистить свои регалии высшей власти, потускневшие от времени. Мардук поверил Эрру и покинул землю, оставив ему свой трон. Как только Эрру обрел власть, он тотчас наслал на людей все беды – чуму, распри, войны, разруху. Начались страдания, гибель людей во всей Вавилонии и даже в столице, покровителем которой был Мардук. Только своевременное возвращение царя богов спасло человечество от полного истребления. (http://proza.ru/2011/11/24/366).
В представлении древнего жителя Месопотамии мир был населен добрыми и злыми духами, а также могущественными божествами, управляющими всеми силами природы. Каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, иногда считавшихся мифическими предками. Каждый человек имел своих персональных духов-хранителей – шеду и ламассу – и покровительствующих бога и богиню. Но, с другой стороны, жизни человека угрожали многочисленные злобные демоны – олицетворение болезней и смерти (никуб, лилу, лилит). Судьба человека была записана клинописью у богов в «Таблице судеб», и в час смерти за ним приходила «Судьба» – бог Намтар («Похититель») – и уводила обреченного в царство смерти – подземный мир, где правили бог Нергал и богиня Эрешкигаль вместе с советом из семи богов земли – демонов Ануннаков. В преисподней душа умершего была обречена на жалкое существование в вечной темноте, голоде и жажде. При мысли о такой безрадостной посмертной судьбе человек мог утешать себя только тем, что в зависимости от рода смерти он получит более или менее милостивый приговор от суда Ануннаков и сможет пользоваться едой и питьем от тех жертвенных даров, которые приносили ему оставшиеся на земле родственники. На небе также существовало свое «небесное» царство с советом богов. Главный из них – Энлиль, бог воздуха, повелитель земли («Среднего мира»), царь всех богов и покровитель земных царей. Его культ отправлялся в особом храме в священном городе Ниппуре, и чтили этого энергичного и всемогущего бога по всему Шумеру. Не менее важен был в пантеоне и Ан (Ану) – бог Неба, а также мудрый и очень благосклонный к людям Энки (Эа), божество подземных вод и мирового Океана. Замыкает четверку «великих богов» богиня-мать Нинхурсаг. (https://history.wikireading.ru/173267).
К сильнейшим богам относились также Уту (Шамаш) – бог Солнца, блюститель справедливости, открывающий людям будущее в гаданиях и предсказаниях оракулов; синебородый бог Луны – Нанна (Син); своенравная красавица Инанна (Иштар) – богиня планеты Венера, покровительница плотского вожделения и любви, земного плодородия, но и одновременно богиня распрей и раздора. Среди других значительных божеств можно назвать бога-громовника Адду, приносящего грозовые тучи и ливневые дожди; воинственного сына Энлиля – бога войны, покровителя воинов Нинурту; бога чумы и болезней Эра. В каждой общине, в каждом «номе» чтили своего местного бога (или богиню), рассматривая его (ее) прежде всего как божество плодородия. В Уруке такими главными божествами были бог Неба Ан и его дочь – богиня Инанна (Иштар), в Уре – бог Луны Нанна и его супруга Нинлиль; в Сиппаре – бог Солнца Уту (Шамаш). Итак, помимо местного «номового» божества-покровителя с его женой и свитой все жители Шумера почитали и четверку «великих», «космических» богов. Это были Ан (Ану) – бог Неба, Энлиль – бог воздуха, Энки – бог подземных вод и, наконец, богиня-мать Нинхурсаг, носившая в разных шумерских «номах» разные имена (Нинхурсанг, Нинмах, Дингирмах). Именно они создали вселенную, землю, воду, каналы, растительность, животных и людей. Именно они занимали вершину месопотамского «Олимпа». (https://history.wikireading.ru/173267).
Ан (Ану) – царь небес, считался самым могущественным божеством на небесах и занимал первое место в шумерском пантеоне. Он был отцом и предком всех других богов, а также множества демонов и злых духов. Ан – первоисточник и носитель всякой власти: и родительской, и хозяйской, и царской. «Ан, – пишет известный историк Торкильд Якобсон из США, – это сила, которая выводит существование из хаоса и анархии и превращает его в упорядоченное целое. Как строение покоится на фундаменте и выявляет заложенную в нем основу, так и древнемесопотамская вселенная поддержана созидательной волей Ана и отражает ее». Однако Ан, по крайней мере в классической шумерской мифологии, не играл сколько-нибудь важной и действенной роли в земных делах и всегда оставался от них в стороне, сидя в своих небесных чертогах и представляя собой величественную и несколько абстрактную фигуру.
Энлиль – владыка обитаемого мира. Его имя переводится как «Владыка Ветер» или «Господин Дуновение». Это божество со множеством функций. Энлиль – повелитель воздуха и ветра, властитель мира, расположенного между небом и землей; он – второй глава Собрания богов, утверждающий царя на престоле; он – господин чужих стран; он – предводитель всех внешних сил; но он же – устроитель гибельного потопа. Он – бог-покровитель царской власти, карающий царя за пренебрежение к древним праздникам и постоянным жертвам. Со временем Энлиль сумел перехватить кормило верховной власти в содружестве богов даже у самого «владыки неба», главы пантеона – Ана. Теологи Ниппура сделали, однако, Энлиля и повелителем всего человечества, «царем царей». Если Ан и сохранял еще формально инсигнии царской власти, то именно Энлиль выбирал и сажал на трон правителей Шумера и Аккада, «возлагая на их головы священную корону». Следует также подчеркнуть, что не всякая деятельность Энлиля была благотворной для рода людского. Потенциальная враждебность Энлиля соотносится с двойственной природой ветра, бывающего и мягким освежающим зефиром и разрушительным ураганом. Именно в буре находят выражение свирепость и губительный нрав, присущие этому богу… Большое напряжение между светлой и темной сторонами природы Энлиля отчетливо выявляется в мифе «Энлиль и Нинлиль», в котором рассказывается, как юная и прекрасная дева Нинлиль, ослушавшись матери, купается одна в канале, а увидевший ее Энлиль насильно овладевает ею. За это преступление Собрание богов приговаривает его к изгнанию из Ниппура (где и произошло это событие) в Подземный мир. Энлиль, подчиняясь суровому вердикту, отправляется в Преисподнюю, а Нинлиль, зачавшая сына (бога Луны – Нанну или Сина), следует за ним на некотором расстоянии. Не желая отдавать своего будущего сына демонам Нергала, Энлиль снова и снова убеждает Нинлиль возлечь с ним и каждый раз зачинает нового ребенка, который мог бы занять место Нанны в загробном царстве и избавить его от заточения в нем. Так родились еще три божества хтонического характера: Месламтаза, Ниназу и Эннуш. Наконец, в «Мифе о потопе» (шумерская версия) и отчасти в «Эпосе о Гильгамеше» Энлиль неизменно пребывает в дурном расположении духа и подвержен вспышкам буйного гнева. Именно он насылает на землю катастрофический потоп, призванный истребить все человечество. (https://history.wikireading.ru/173267).
Энки (Эа) – «Господин Земли» (и воды). Имя этого важного божества шумерского пантеона переводится буквально как «Господин Земли», видимо, потому, что земля без воды в Месопотамии мертва, а Энки и был как раз богом пресной воды, которая текла в реках, ручьях и родниках, принося жизнь и процветание обитателям месопотамской равнины. Семиты называли его Эа, что можно перевести как «Дом (или Храм) Вод». В ведении Энки-Эа находились и воды Мирового Океана, на дне которого, близ древнего города Эреду (Энки – покровитель этого города), он построил свой неприступный и роскошный дворец.
Энки стоял выше других богов по своей учености и мудрости, был покровителем (и изобретателем) ремесел, искусств, науки и литературы, патроном магов и колдунов… Именно Энки составил и хранил у себя ме — божественные законы, управляющие вселенной. Он заботится о плуге, ярме и бороне, назначает бога Энкимду для присмотра и ухода за этими орудиями. Он изобретает и вводит в культуру все злаки и плоды на земле. Существует миф о том, что Энки был (вместе с богиней Нинхурсаг) главным участником акта сотворения человека. Повествование начинается с рассказа о тех трудностях, которые испытывали боги шумерского «Олимпа» в добывании себе пищи. Боги горько жалуются на свою незавидную участь. Но Энки, бог воды и, одновременно, бог мудрости, каковой и должен был, по логике вещей, помочь своим собратьям, спокойно почивает в своем дворце в морской пучине и не слышит этих жалоб и стенаний. Тогда его мать Нинхурсаг отправляется вапсу («бездну»), будит его и заставляет искать выход из сложившейся драматической ситуации. Вдвоем они изготовили из глины и божественной крови первых людей, но они получились не совсем удачными. Лишь вторая попытка увенчалась успехом, и люди приступили к своему главному призванию на земле – верно служить богам, обеспечивая их всем необходимым. Энки, как отмечается в большинстве мифов, всегда был очень благосклонен по отношению к людям. Он не только создатель и покровитель человечества. Пытаясь передать людям некоторые секреты своей мудрости, Энки сначала обучает своим искусствам группу младших богов, с тем чтобы те принесли затем его премудрость роду человеческому. Энки – покровитель шумерских школ и патрон шумерских писцов. Он любил (наперекор Энлилю) преодолевать и даже нарушать естественный закон: именно его своевременный совет спасает семью праведника (Утнапиштима, Зиусудры) от губительного потопа. Энки лечит больных, помогает людям во всех добрых делах и начинаниях. С именем Энки связаны и еще два важных шумерских мифа: «Энки и Инанна» и «История семи божественных растений». (https://history.wikireading.ru/173267).
Содержание первого мифа состоит в следующем: во времена глубокой древности богиня Инанна, «царица небес» и «царица Урука», желая возвеличить свое имя и умножить могущество своего города, задумала превратить Урук в центр всего Шумера. Для этого нужно было добром или обманом заполучить ме —чудесные глиняные таблички с записанными на них божественными законами жизни, которые со всем тщанием оберегал в своем подводном дворце Энки. И богиня отправляется в Эреду, в дом Властелина Мудрости, облачившись перед этим в свои лучшие одежды и надев самые дорогие украшения. Увидев ее еще издали, Энки призвал своего слугу Исимуда и сказал ему: «Впусти юную девушку в Абзу города Эреду, встреть Инанну словами приветствия». Слуга выполнил все, что приказал его господин. Энки сел с красавицей Инанной за «священный стол», угостил ее и сам поглотил немало еды и хмельных напитков. Подвыпив и разомлев, бог легко поддается чарам «царицы Урука» и во время пира одну за другой отдает ей священные таблички ме, после чего крепко засыпает. Богиня спешно погрузила свою ценную добычу на «Небесную Барку» и отплыла в «милый ее сердцу Урук». Придя в себя, Энки замечает пропажу божественных законов и посылает за Инанной погоню – Исимуда и несколько морских чудовищ с приказом отнять «то, что принадлежит Абзу», утопить барку, а юную красавицу отпустить с миром: пусть она идет в свой город пешком. Однако с помощью богатыря Ниншубура Инанна сумела отбиться от преследователей и благополучно приплыла в Урук со своей драгоценной добычей – табличками ме. (https://history.wikireading.ru/173267).
В мифе «Энки и Нинхурсаг» говорится о том, как Повелитель Подземных Вод получил, вместе с богиней Нинхурсаг, во владение остров Дильмун (Тельмун). Но на острове совсем не было пресной воды, и Энки в изобилии дал ее, превратив этот пустынный и бесплодный прежде кусочек суши в чудесный райский уголок, утопающий в зелени садов и пальмовых рощ. Здесь же он построил для богини прекрасный просторный дом и однажды ночью попытался овладеть ею. Но, встретив решительный отпор, вынужден был сделать Нинхурсаг официальное предложение и вступить с нею в законный брак. Плодом их союза стала богиня Нинсар («Госпожа Растений»). Однажды, будучи уже взрослой девушкой, она гуляла по берегу моря, где ее встретил Энки. Похотливый бог соблазнил юную красавицу, и в итоге на свет появилась Утту – богиня ткачества. Девочка быстро росла, хорошела, и обеспокоенная Нинхурсаг решила оградить ее от посягательств распутного мужа. Она крепко-накрепко заперла ее в своем доме, запретив выходить наружу. Однако и здесь Энки ухитрился преодолеть все препятствия, выманил свою дочь наружу и овладел ею. Затем он совершил еще одно тяжкое преступление: съел восемь волшебных растений, которые долго и заботливо выращивала Нинхурсаг. Узнав об этом, богиня пришла в дикую ярость и прокляла своего мужа: восемь растений превратились в чреве Энки в восемь смертельных болезней, и он стал медленно умирать в страшных мучениях. Сама же Нинхурсаг, зная, что ее будут искать другие боги, желающие помочь своему страдающему собрату, спряталась в самом глухом месте. Долго поиски не давали результата. Но вот в это дело вмешалась хитроумная лисица. Она нашла Нинхурсаг, передала ей просьбу Совета богов о помощи умирающему «Повелителю Пресных Вод», и успокоившаяся богиня быстро вылечила Энки.(https://history.wikireading.ru/173267).
Древние шумеры оставили после себя множество записей на глиняных табличках, расшифровав которые, ученые предположили, что эта загадочная цивилизация погибла вследствие целенаправленных разрушительных действий. Древние шумеры не ассимилировались с ближайшими народами и не стали добычей захватчиков, просто тысячи лет назад на шумерские города упали ядерные бомбы! Затем на эти территории пришло молодое ассирийское государство, которое заняло и отстроило некоторые пустые шумерские города. Что же стало причиной уничтожения этой загадочной цивилизации? Кто и когда это сделал? Вот что нам могут подсказать древние глиняные таблички: «Шумер постигла сильная катастрофа, огромный ураган, пришедший неведомо откуда, смел города, после чего поднялся огненный ветер. Солнце не светило днем, а ночью не светила Луна, не было видно звезд. Воздух стал отравлен, не росли растения, города стали безлюдны»… Вот что нам могут подсказать древние глиняные таблички: «Шумер постигла сильная катастрофа, огромный ураган, пришедший неведомо откуда, смел города, после чего поднялся огненный ветер. Солнце не светило днем, а ночью не светила Луна, не было видно звезд. Воздух стал отравлен, не росли растения, города стали безлюдны»… Древние шумеры утверждали, что перед этим бедствием боги покинули храмы и людей. В древнем документе под названием «Плач Урука» присутствуют записи, где говорится, что боги ушли в соседние горы и спрятались там. Зачем они так поступили? Может, это была спланированная операция, и боги шумеров укрылись в специальных бункерах, а после подорвали бомбы? Практически все города опустели, записи не содержат информации о какой-либо войне, складывается впечатление, что это была целенаправленная акция. Описание сходится с последствиями, которые бывают после ядерного взрыва: выпадали ядовитые дожди, огненный ветер обжигал, вода в реках и водоемах стала горька и т.д. Можно предположить, что Древний Шумер настигла некая эпидемия, но в этом случае описание содержало бы совсем другие подробности. К тому же, например, чума никак бы не повлияла на затмение неба, не породила жаркий ветер и не изменила бы вкус воды… События в Шумере происходившие тысячи лет назад стали прообразами некоторых библейский историй. Многие ученые сходятся во мнение, что разрушение городов Содома и Гоморры вовсе не миф, описанные подробности очень напоминают взрыв ядерной бомбы. Конечно, не сразу вериться, что в глубокой древности люди владели знаниями о расщеплении атомного ядра. Но представьте, если бы нашу современную цивилизацию уничтожила атомная война, нашим наследникам спустя тысячи лет также было бы очень трудно поверить, что некогда существовали люди с высоким уровнем знаний и технологий. Кстати, древние шумеры утверждали, что известное всем Мертвое море получило известные нам свойства как раз вследствие древней ядерной «бомбежки».
Внимательное изучение главы 19 «Бытия» позволяет думать, что автору были хорошо известны характерные признаки ядерного взрыва: ослепительная вспышка, «дождь из огня и серы», разрушительная ударная волна, абсолютное бесплодие почвы в течение очень долгого времени после катаклизма… Вид полного опустошения, какой мы наблюдаем еще и сегодня в районе Мертвого моря, говорит в пользу ядерного катаклизма, который в свое время разрушил Содом и Гоморру. Эти разрушения неизмеримо больше тех, какие причинил взрыв первой американской атомной бомбы в Хиросиме в 1945 г. Радиоактивность в проклятой местности уже давно перестала быть опасной, но бесплодие почвы по-прежнему неизлечимо, и никакие доступные нам средства не могут восстановить плодородие. (В. Кандыба «Тайны древних цивилизаций», С.-П., 2001 г.).
Наилучшее описание окрестностей Мертвого моря… принадлежит иудейскому историку Иосифу Флавию, пересказавшему историю своего народа для греко-римских читателей. По всей видимости, Иосиф был свидетелем того, о чем писал: «К нему (Мертвому морю) примыкает область Содома, некогда богатая своим плодородием и благосостоянием городов, ныне же всецело выжженная. Она, как говорят, вследствие греховности ее жителей была уничтожена молнией. Еще теперь существуют следы ниспосланного Богом огня и еще теперь можно видеть тени пяти городов. Каждый раз появляется вновь пепел в виде неизвестных плодов, которые по цвету кажутся съедобными, но как только ощупывают их рукой, они превращаются в прах и пепел. Таким образом древние сказания о Содомской стране подтверждаются наглядно»… Сами исследователи Библии мало что могли сказать в пользу гипотезы о реальности Содома и Гоморры. Преподобный Т.К. Чейн, профессор востоковедения и интерпретации Священного Писания в Оксфордском университете, в своей статье, опубликованной в «Библейской энциклопедии» в 1903 г., истолковал историю Содома и Гоморры как вариант знакомого мифа о катастрофическом наводнении, где грехи людей наказываются Великим потопом… В 1924 г. команда археологов, возглавляемая Уильямом Фоксуэллом ОлбРайтом, в местечке под названием Баб-эль-Дахра обнаружила остатки поселения бронзового века. После сбора немногочисленных глиняных черепков название «Баб-эль-Дахра» было нанесено на археологические карты Иордана… Но лишь в 1970-е гг. археологи начали осознавать истинное значение открытия. Под песками и пылью пустыни находилось крупное поселение, датируемое ранним бронзовым веком (примерно 3100-2300 гг. до н.э.). (http://storyo.ru/100zag/41.htm).
Баб-эль-Дахра теперь известна как один из древнейших городов Палестины. Археологи раскопали там храм, другие культурные центры и остатки мощной защитной стены толщиной около 7 м, возведенной из камня и глиняных кирпичей. Но самым неожиданным открытием стало расположенное поблизости кладбище, одно из крупнейших на Ближнем Востоке. По различным оценкам, там похоронено около полумиллиона людей (также там найдено около трех миллионов горшков с погребальными дарами). Еще до раскопок стало ясно, что Баб-эль-Дахру погубил огонь - куски губчатого древесного угля были разбросаны повсюду в окрестностях поселения. Впоследствии Баб-эль-Дахра оставалась заброшенной в течение двух тысяч лет, до начала эллинистической эпохи… Это не единственное палестинское поселение, которое постигла такая участь. Вскоре после начала раскопок в 1975 г. археологи Уолтер Рэст и Томас Шауб обнаружили Нумерию - другое поселение раннего бронзового века в 11 км к югу, тоже усеянное губчатым древесным углем, который можно было собирать пригоршнями с поверхности земли. Уничтоженная огнем примерно в то же время, что и Баб-эль-Дахра, Нумерия тоже оставалась заброшенной в течение двух тысяч лет. (http://storyo.ru/100zag/41.htm).
К 1980 г. Рэст и Шауб представили предварительные выводы: обнаруженные ими поселения были пятью «городами на равнине», о которых говорилось в Книге Бытия (Содом, Гоморра, Севоим, Адма и Сигор). В научных кругах поднялся ропот. Один академик немедленно пригрозил лишить экспедицию Рэста и Шауба финансовой поддержки, если они действительно собираются отождествить места своих раскопок с библейскими «городами на равнине». К счастью, такая истерия не повлияла на продолжение работ, и примерно через двадцать лет специалисты перестали ломать копья в дискуссии о Содоме и Гоморре. Что же было причиной разрушения пяти процветающих городов около 2300 г. до н.э.? Есть ли точки соприкосновения между археологией и религией?, В Библии сказано, что Бог обрушил на Содом и соседние города дождь из огня и серы. Удары молний часто сопровождаются сернистым запахом, и некоторые античные авторы, включая Тацита, считали, что причиной гибели городов были именно молнии. Иосиф Флавий упоминает о «громовых стрелах», или просто о «молниях». Как заметила геолог Дороти Виталиано, «маловероятно, что разряд молнии сам по себе мог вызвать пожар, в пламени которого погибли четыре города». (Речь идет о четырех городах, поскольку некоторые утверждали, что город Сигор пережил катастрофу.) Но давайте учитывать еще один фактор. С древних времен известно, что район Мертвого моря богат нефтью. В Книге Бытия упоминается о «смоляных ямах» в долине Сиддима неподалеку от Содома, а во времена Иосифа Флавия Мертвое море вообще называли Асфальтовым озером из-за плававших в нем кусков битума. Их количество резко увеличивалось после землетрясений; в некоторых сообщениях упоминается о глыбах размером с дом. Содом и Гоморра фактически сидели на пороховой бочке. Более того, они были построены на крупном разломе земной коры - долина реки Иордан и Мертвого моря является продолжением Большого рифта в Африке, одной из основных зон сейсмической активности на планете. Землетрясение, разумеется, может привести к пожару. (http://storyo.ru/100zag/41.htm).
Дороти Виталиано соглашается с предположениями своих предшественников: «Мощное землетрясение произошло в долине Сиддима примерно за 2000 лет до н.э. Оно сопровождалось выбросами природных горючих газов и битумов, загоравшихся от огня в домашних очагах. Если некоторые породы с высоким содержанием битума использовались при строительстве внешних стен или зданий, они послужили дополнительным топливом для пожара». Интересно заметить, что она написала это в 1973 г., до публикации об открытии Рэста и Шауба. А недавние исследования подтвердили, что землетрясения сыграли ключевую роль в уничтожении городов. Два видных специалиста, Д. Негев из геологической службы Израиля и К. Эймери из океанографической лаборатории Вудсхолл в штате Массачусетс, посвятили целую книгу участи Содома и Гоморры. По их словам, с геологической точки зрения вполне возможно, что в истории о погибших городах сохранились отголоски народной памяти о мощном сейсмическом катаклизме в конце раннего бронзового века Негев и Эймери полагают, что основным топливом для пожара были углеводороды, выливавшиеся из разломов в почве. Следует обратить внимание на тот факт, что битумы в этом районе очень богаты серой. Потоки горячей соленой воды, разлившейся в результате землетрясения, могли привести к образованию смертоносной смеси горючих газов с большим содержанием серы и сульфида водорода. (http://storyo.ru/100zag/41.htm).
Выяснилось, что одновременно с землетрясением в районе, расположенном к юго-востоку от Мертвого моря, произошли резкие климатические изменения. Земли, которые некогда обильно увлажнялись и были достаточно плодородны, внезапно стали более сухими и жаркими. Вот почему после гибели городов эти места так долго не заселялись. Жестокая засуха продолжалась около трехсот лет, и за это время образовались бесплодные пустоши. Теперь становится все более очевидным, что гибель Содома и Гоморры - это лишь один маленький фрагмент головоломки большего масштаба. Одновременно с резким ухудшением климатических условий практически все великие городские центры Леванта были уничтожены, причем многие - в результате землетрясения. Во всей Турции было сожжено или заброшено не менее 300 городов; к их числу принадлежала и Троя, которую Шлиман считал гомеровской Троей. В то же время пришла в упадок греческая цивилизация раннего бронзового века. В Египте подошла к концу эпоха Старого Царства и великих строителей пирамид: страна скатилась в пучину анархии. Уровень Нила резко упал, а на западе пустыня Сахара отвоевала обширные области, которые некогда были плодородными и хорошо орошаемыми. (http://storyo.ru/100zag/41.htm).
Сегодня многие факты указывают на то, что природная катастрофа на Ближнем Востоке в конце III тысячелетия до н.э. была частью глобального катаклизма. Более того, некоторые свидетельства заставляют ученых искать объяснение за пределами Земли. Есть одна причина, которая может объяснить резкое усиление сейсмической активности и изменение климата из-за выброса огромного количества пыли в атмосферу: столкновение Земли с крупными метеоритами и фрагментами комет. Так, сравнительно небольшой обломок кометного вещества, взорвавшийся над Подкаменной Тунгуской в Сибири в 1908 г., вызвал сотрясения, отмеченные сейсмографами по всему земному шару, и опустошил огромные пространства тайги. Более крупное небесное тело, упавшее в районе разлома земной коры, могло привести и к землетрясению, и к извержениям вулканов. Это соображение возвращает нас к библейскому описанию событий. Какова была природа «небесного огня», который, согласно Книге Бытия, уничтожил Содом и Гоморру? «Молния» в хрониках Иосифа Флавия - это не обычная молния, как может показаться на первый взгляд. Из двух греческих слов, которыми он описывает это событие, keraunos («молния») и bolos («снаряд»), ни одно не используется в контексте описания обычной грозы, с громом и молнией. В частности, слово keraunos использовалось для описания священного, наиболее смертоносного оружия бога Зевса, которым он пользовался только в особых случаях. В эллинистическом мире Зевс как бог грома ассоциировался с рядом метеоритных культов, а «небесные камни» сохранялись и почитались в течение веков после их падения. Может показаться большой натяжкой, что Содом и Гоморра, расположенные на линии разлома земной коры, да еще и над залежами горючих углеводородов, в придачу попали под удар метеорита. Но если катастрофа, по свидетельству современников, произошла во время обильного метеоритного дождя, причины и следствия вполне могли поменяться местами в умах людей. Метеорит или фрагмент кометного вещества, упавший в другом месте, мог вызвать сейсмические толчки, в то время как обломки меньшего размера, сгоравшие в атмосфере, озаряли ночное небо… (http://storyo.ru/100zag/41.htm).
Продолжение: http://proza.ru/2021/07/27/1732.
Воздухоплавание и авиация. НЛО-2. Часть 5
© Copyright: Валерий Шпинев, 2021
Свидетельство о публикации №221072201404
Свидетельство о публикации №221072201404
Рецензии