Данное произведение распространяется в электронной форме с ведома и согласия автора на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности текста, включая сохранение настоящего уведомления. Любое коммерческое использование настоящего текста без ведома и прямого согласия автора НЕ ДОПУСКАЕТСЯ.
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ВОЗДУХОПЛАВАНИЯ И АВИАЦИИ. НАЧАЛО КОСМОНАВТИКИ. НЛО-2. Дайджест (до 1700 г.). Часть 8.
Двенадцатая планета.
Гипотеза о посещении Земли разумными существами из других миров предполагает существование небесного тела, на котором сформировалась более развитая, чем наша, цивилизация. В прошлом… в качестве возможной родины этих существ рассматривались планеты Марс и Венера. Сегодня нам достоверно известно, что на ближайших соседях Земли нет ни разумной жизни, ни высокоразвитой цивилизации… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Боги Древнего Шумера.
В начале IV тыс. до н.э. в Нижней Месопотамии расселяется новый, пришлый для данной местности народ - шумеры, переселившиеся, по предположению современных ученых, с востока… Вопрос о прародине шумеров остается неразрешенным, т.к. их язык не имеет аналогов ни с одной из ныне известных языковых групп.
С приходом шумеров культура Убейд сменяется в Нижней Месопотамии культурой Урук (IV тыс. до н.э.). Шумеры смешались с местными субареями и ассимилировали их, переняв от них элементы ремесла и искусства… Храмовые здания периода Урук продолжают постройки убейдской эпохи… Подобное же… происходило и в религиозной культуре… Востока на рубеже IV - III тыс. до н.э.: «На протяжении III тысячелетия до н.э. шумеры выработали религиозные идеи и духовные концепции, которые оказали огромное влияние на современный мир, особенно через иудаизм, христианство и магометанство. На интеллектуальном уровне шумерские мыслители и святые отцы, в результате размышлений о происхождении и природе вселенной и ее движущих силах, разработали космологию и теологию, которая была столь убедительна, что стала базовым кредо и догмой большей части Ближнего Востока», - отмечал исследователь-востоковед С. Крамер. (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
Ранние шумерские документы свидетельствуют о том, что в жизни города центральное место занимал храм. Во главе города стоял уважаемый человек, носивший титул энси («жрец, ведающий закладкой храма»)… Шумеры говорят не об энси города, а об энси бога (бога - покровителя городской общины и ее территории). Храм в Древнем Шумере являлся не просто религиозной организацией, но и представлял из себя определенную общественно-политическую систему - организацию, формирующую идеологическое сознание масс. Храму разрешалось иметь собственные земельные владения, храмовый персонал обслуги, бюджет, храмовые архивы, школы, вооруженные отряды, что обусловливалось пониманием церкви как своеобразного моста между Богами и человеком. Именно об этом свидетельствуют и памятники шумерского искусства - глиняные статуэтки богов и их почитателей. Боги наделяются разными атрибутами, свидетельствующими об их величии (головные уборы, астральные знаки и т.д.). (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
Не имеется ни одного документального источника, целостным образом отражающего философскую концепцию божественного пантеона и системы мироустройства общества Древней Месопотамии… Почти все сведения о религиозной философии, теологии и космологии древних шумер современным исследователям приходится добывать посредством критического анализа значительной массы мифов, эпических сказаний и гимнов… К современному нам периоду в оригинальном виде уцелело немного документов Древнего Шумера с религиозным контекстом, относящихся к III тыс. до н.э. Большинство же сохранившихся произведений были переписаны жрецами во II - I тыс. до н.э., уже после кризиса шумерской цивилизации и падения государственности Древних Шумер, когда основные положения шумерской религии были восприняты и усвоены иными племенами и народами, в основном - семитской группы. В функции пантеона богов, согласно шумерской теологии входило управление всеми процессами, имевшими место быть во вселенной и ее составляющих элементах - великих сферах (небо, земля, море), главных небесных телах (солнце, луна, планета), атмосферных явлениях (ветер, буря, ураган и т.д.), культурных единицах человеческой цивилизации (город, государство). Каждый из данных процессов находился во власти того или иного антропоморфного, но сверхчеловеческого существа - Бога. (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
В шумерской религиозной философии главными элементами мироздания были земля и небо, что и определило на долгий период времени господство в божественном пантеоне шумеров, а также понимание главенствующей роли вселенной как «ан - ка» («небо - земля»), Мирового океана («абзу»), Земли, Небесного свода, Солнца, Луны. Данные силы природы неравномерно распределялись в системе религиозных взглядов древних шумер и главенствовали в зависимости от изменения геополитической обстановки в регионе Месопотамии. Отдельное место в мировоззрении древних шумер образовывал Потусторонний мир, где обретали покой души умерших. Вселенная мыслилась в образе шара или пузыря, окруженного солевым первичным океаном. Четкую структурную иерархию положений религиозной философии и теологических взглядов древних шумер дал исследователь И. Дьяконов. (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
Божественная вертикаль по И. Дьяконову выглядит следующим образом:
Верхний мир (ан) состоит из семи ярусов небесного свода и управляется мудрым старейшиной богов, божеством Неба Аном, который восседает на троне на седьмом небе и управляет всей вселенной. Верхний мир в пантеоне шумеров считался образцом стабильности и порядка, центром законов мироздания.
Средний мир состоял из т.н. «нашей страны» (калам), «степи» (эден) и «чужих земель» (кур). Им управлял бог воздуха и ветра Энлиль.
«Наша страна» (калам) - это территория конкретного шумерского города-государства с храмом божества - покровителя в центре и с глинобитным ограждением города. За пределами городских стен располагалась «степь» - область, где могут действовать как добрые боги, так и злые силы демонов.
Все чужие земли, лежавшие за пределами «степи», называются как и страна мертвых в нижнем мире, т.к. «чужие земли» неведомы человеку «нашей страны», а законы их жизни ему просто непонятно.
Нижний мир образован двумя областями: областью пресных подземных вод (абзу) и областью мертвых (кур).
Область подземных вод подчиняется Энки, богу-мудрецу, создателю человечества, хранителю ремесел, искусства и знаний.
Область мира мертвых - место пребывания душ, царство ужасной пары - бога и богини смерти Нергалаь и Эрешкиталь, где семь богов Ануннаков вершат суд за грехи человечества, зачитывая при этом положения «Книги Судеб» - аналога египетской «Книги мертвых».
Кроме того, каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, считавшихся мифическими предками. Каждый человек имел собственных, низших в положительном пантеоне богов, персональных духов - хранителей - шеду и ламассу - и покровительствующих бога и богиню, защищавших личность и душу человека от отрицательных духов - никуб, лилу, лилит.
Судьба человека была записана клинописью у богов в «Таблице судеб», и в час смерти за его душой приходил бог судьбы - Намтар («похититель»), уводя душу в подземный мир - владения бога Нергала и богини Ануннаков. (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
Центральное место в религии древних шумеров с IV тыс. до н.э. имел небесный свод с советом богов. Шумерские боги часто упоминаются в древних документах, однако общешумерскую значимость имели три из них: Энлиль, Ан, Энки. На протяжении долгого периода времени главным из богов являлся Энлиль - бог, культ которого исповедовали шумеры эпохи Урук, образовавшие племенной союз с центром в Ниппуре - протогороде. Энлиль («Владыка Ветер», «Господин Дуновение») представляет из себя божество с большим количеством функций: повелитель ветра и воздуха; властитель мира, расположенного между небом и землей; второе после Ана главенствующее лицо в Собрании богов, утверждающее царя на престоле; господин чужих стран; предводитель всех внешних сил; устроитель гибельного потопа; покровитель государственной власти царей, карающий царей за пренебрежение к древним праздникам и постоянным жертвам; бог войны… Постепенно, с изменением геополитической обстановки на территории Древней Месопотамии изменяется и статус почитания Энлиля, который становится выше, нежели почитание верховного бога Ана… Энлиль отныне становится во главе всего божественного пантеона шумеров… Теологи Ниппура сделали… Энлиля и повелителем всего человечества, «царем царей». Если Ан и сохранял формально регалии царской власти, то именно Энлиль выбирал и сажал на трон правителей Шумера, «возлагая на их головы священную корону»… Энлиль не был полновластным владыкой-деспотом. По важным вопросам собирался весь совет богов, и порой, что отражено в шумерских мифах, он был вынужден уступать во мнении некоторым другим богам. Таким образом, порядки в пантеоне шумерских богов напоминают общественную систему периода «военной демократии», характерную для варварского общества, стоящего на пороге формирования государства… Не всякая деятельность Энлиля была благотворной для человечества. Потенциальная враждебность Энлиля соотносится с двойственной природой ветра. Храм г. Ниппура следует считать главной культовой святыней, своеобразным воплощением единства шумеров, разделенных на множество общин, городов, государств. Тем не менее, чтили Энлиля по всей территории Шумера. Не менее важным в пантеоне трех главных богов были Ан (Ану) - Бог Неба, олицетворявший собой небосвод, Энки (Эа) - божество подземных вод и мирового Океана, олицетворение всей водной стихии. (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
Ан (Ану) считался самым могущественным божеством на небесах и занимал центральное главенствующее место в божественном пантеоне древних шумеров. Его считают отцом и предком всех других богов, а также демонов и отрицательных духов. Ан считается первоисточником и носителем всякой власти: родительской, бытовой (хозяйской), государственной. «Ан - это сила, которая выводит существование из хаоса и анархии и превращает его в упорядоченное целое. Как строение покоится на фундаменте и выявляет заложенную в нем основу, так и древнемесопотамская вселенная поддержана созидательной волей Ана и отражает ее»… В классической шумерской мифологии Ану не играл значительной роли в земных делах и всегда оставался от них в стороне, размещаясь в небесных чертогах, представляя при этом величественную и несколько абстрактную фигуру… (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
Имя важного божества шумерского пантеона - бога Энки переводится как «Господин Земли» «Дом Вод», что напрямую связано с географическим положением и климатом Месопотамии - в большей степени пустынной территорией и резкими перепадами температур, где наличие воды являлось необходимым для человечества условием жизни в месопотамской равнине. В ведении Энки (Эа) находились и воды Мирового океана, на дне которого, по преданию, он соорудил свой дворец. Энки в мировоззрении древних шумеров стоял выше других богов по своей учености и мудрости, являясь при этом еще и покровителем ремесел, искусств, науки, литературы, магии и колдовства, шумерских школ и писцов, врачебного дела. Именно Энки составил и хранил у себя «ме» - божественные законы, управляющие вселенной. Существует также миф о причастности Энки к акту сотворения человека… Этим трем богам шумеры и предписывали создание вселенной, земли, воды и т.д. и почитали, долгий период времени своей истории. В религиозных представлениях шумеров отражались черты социальной действительности или следы прошедшей эпохи. Огромную роль в повседневных обрядах играли женские божества, шумерские имена которых включали слово «нин» («госпожа»): Нинхурсаг - богиня - прародительница, богиня-мать, Инана - богиня плодородия. (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
Инанна, по одной из версий являлась дочерью бога Неба Ана, а по другой - дочь бога Луны Нанны (Сина) и богини Нинлиль, сестра бога Солнца Уту (Шамаша). Древнешумерская мифология нарекла Инанну царицей небес, богиней любви, богиней планеты Венера, покровительницей плотского вожделения, земного плодородия, распрей и раздора, супругой бога - пастуха Думузи. Инанна представляет собой сложное божество шумеров. Первоначально Инанна считалась богиней продовольствия и символом обильных урожаев, богиней грозы и дождя. Тем не менее впоследствии культ этой богини вытеснил в г. Уруке культ бога Ана. Заняв место Ана, бога - покровителя Урука, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, и покровительницы семейной жизни. Именно с ней был связан культ умирания и возрождения жизни. Однако, при этом, богиня Инанна являлась также богиней раздоров и распрей… У истоков этого культа было соединение легендарного правителя Урука, пастуха Думузи, с богиней плодородия и урожаев, покровительницей его города Инанной. Культ данной пары возник в Уруке. Заняв в какой-то период шумерской истории главенствующее положение в стране, жрецы Урука создали религиозно-политическую теорию, согласно которой один из древних царей Урука женился на богине, чем обеспечил городу процветание. Поскольку эта концепция не противоречила верованиям и магическим обрядам других регионов страны, она была принята повсеместно. Бракосочетание царя Шумера с богиней Инанной превратилось в обряд, четко сформировавшийся к III тыс. до н.э., который в религиозной практике шумеров был представлен в виде мистерий, совершавшихся во время празднования Нового года. Возник сложный ритуал: царь торжественно вступал в брак с богиней; ее роль исполняла выбранная для этого жрица. Царь становился Думузи, жрица - Инанной, что обеспечивало подтверждение царской власти божественным покровительством. Таким образом, обеспечивалась неприкосновенность царской власти, противоправность оппозиционных ей действий. (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
К сильным и почитаемым древними шумерами и шумерскими полисами-городами богам относились: Уту (Шамаш) - бог Солнца, справедливости, прорицатель людских судеб в гаданиях и предсказаниях оракулов; бог Луны - Нанна (Син); Инанна (Иштар); Адду - бог-громовник; Энлиль; Нинурту - покровитель воинов и Эра - бог чумы и болезней. Так, в каждой общине, в каждом «номе» чтили своего местного бога (богиню) рассматривая его прежде всего как божество плодородия. В Уруке такими главными божествами были бог Неба Ан и его дочь - богиня Инанна (Иштар), в Уре - бог Луны Нанна и его супруга Нинлиль, в Сиппаре - бог Солнца Уту (Шамаш). (https://vuzlit.ru/342886/bogi_drevnego_shumera).
Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.
- Ан (шум. «небо»), Ану(м) (аккад.) — бог неба; особое значение его культ имел в Уруке. Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура, многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» — богу Энлилю; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан — владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
- Энлиль (шум. «Владыка дуновения (то есть воздуха)»), Э;ллиль (аккад.) — верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура. Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль — владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой — это свирепый и воинственный бог бури, несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона, большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл» (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
- Энки (шум. «Владыка земли», «Владыка недр»), Э;а (аккад. Айя) — бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду, где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки — «нижний» хтонический мир, точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище — дворецАбзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям — благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена — Дамкина, один из детей — Амаруту (Мардук)
- Инанна (шум.), И;штар (аккад.) — главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр — Урук. Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар — аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар, переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ» (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции. Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера. С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит — божественной супруги Мардука.
- Мардук (аккад.), Амаруту (шум. «Телец Уту») — изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне, один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля, Эа, Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации, податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности: Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект — планета Юпитер.
- Ашшур (аккад.) — изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе; с расширением Ассирийского царства — главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств — Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш» имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н.э.
- Нанна(р) (шум.), Зуэн (шум. «владыка знаний»), Син (аккад.) — лунный бог, особенно почитавшийся в Уре. Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве, верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать — Нинлиль, жена — Нингаль, сын — Уту (Шамаш). В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния, когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны: Нанна — это полная луна, Зуэн — полумесяц, Ашимбаббар — молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн) в результате стяжения получило форму Син. В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
- «Богиня-мать» — условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум."Владычица лесистой горы"), Нинмах (шум. "Великая госпожа"), Дингирмах (шум. "Великая богиня"), Ки (шум."земля") и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока. Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар.
- Шамаш (аккад. «солнце»), Уту (шум. «солнце») — бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту — сын Нанны, что отражало представления о том что день — порождение ночи; его культовый центр — Ларса. Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре. Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов, податель благополучия и долголетия.
- Адад (аккад.), Ишкур (шум.) — бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии, где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
- Думузи (шум. "Истинный сын"), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имениТаммуз. Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами былиКуллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира. Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис), Телепин, отчасти Осирис др.).
- Хтонические божества — владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом n;-eri-gal; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул n;-eri-gal эволюционировал в имя бога Нергала — владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру, где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида, точнее его символ — рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного океана-хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
- Боги-воители — группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта — (изначально бог-покровитель Дильбата; особенно почитался в Ассирии), Нингирсу(изначально бог-покровитель Гирсу; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак(покровитель Эшнунны, победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.
(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
Шумерская цивилизация и шумерская мифология по праву считаются одними из самых древних в истории всего человечества. Золотой век этого народа, жившего в Месопотамии (современном Ираке), пришелся на третье тысячелетие до нашей эры. Шумерский пантеон состоял из множества самых разных богов, духов и чудищ, и некоторые из них сохранились в верованиях последующих культур Древнего Востока.
Основой, на которой держалась шумерская мифология и религия, были общинные верования в многочисленных богов: духов, божеств-демиургов, покровителей природы и государства. Она возникла в результате взаимодействия древнего народа с кормящей его страной. Эта вера не имела мистического учения или ортодоксальной доктрины, как было с верованиями, породившими современные мировые религии – от христианства до ислама.
Шумерская мифология обладала несколькими принципиальными чертами. Она признавала существование двух миров – мира богов и мира явлений, которыми те управляли. Каждый дух в ней был персонифицирован – он обладал чертами живых существ.
Главным богом у шумеров считался Ан (другое написание – Ану). Он существовал еще до отделения Земли от Неба. Его изображали в качестве советника и управляющего собранием богов. Иногда он гневался на людей, например, однажды наслал на город Урук проклятье в виде небесного быка и хотел умертвить героя древних легенд Гильгамеша. Несмотря на это, по большей части Ан бездеятелен и пассивен. Главное божество в шумерской мифологии имело собственный символ в виде рогатой тиары.
Ан отожествлялся с главой семейства и правителем государства. Аналогия проявлялась в изображении демиурга вместе с символами царской власти: посохом, короной и скипетром. Именно Ан хранил загадочные «мэ». Так жители Месопотамии называли божественные силы, управлявшие земным и небесным миром.
Энлиль (Эллиль) считался шумерами вторым по важности богом. Его называли владыкой Ветром или господином Дуновением. Это существо управляло миром, расположенным между землей и небом. Еще одна важная черта, которую подчеркивала шумерская мифология: Энлиль обладал множеством функций, но все они сводились к владычеству над ветром и воздухом. Таким образом, это было божество стихии.
Энлиль считался правителем всех чужих для шумеров стран. В его силах устроить гибельный потоп, а сам он делает все для изгнания из своих владений чуждых ему людей. Этот дух можно определить как дух дикой природы, сопротивлявшейся человеческому коллективу, пытавшемуся обжить пустынные места. Также Энлиль карал царей за пренебрежение к ритуальным жертвоприношениям и древним праздникам. В качестве наказания божество насылало на мирные земли враждебные горные племена. Энлиля связывали с естественными законами природы, течением времени, старением, смертью. В одном из крупнейших шумерских городов Ниппуре его считали своим покровителем. Именно там находился древний календарь этой исчезнувшей цивилизации.
Энки.
Как и другие древние мифологии, шумерская мифология включала в себя прямо противоположные образы. Так, своеобразным «анти-Энлилем» был Энки (Эа) – господин земли. Он считался покровителем пресных вод и всего человечества в целом. Господину земли предписывались черты умельца, мага и искусника, обучившего своим навыкам младших богов, которые, в свою очередь, делились этими навыками с обычными людьми.
Энки – главный герой шумерской мифологии (один из трех наравне с Энлилем и Ану), и именно он назывался защитником образования, мудрости, писцового ремесла и школ. Это божество олицетворяло человеческий коллектив, пытавшийся подчинить себе природу и изменить среду своего обитания. Особенно часто к Энки обращались во время войн и других серьезных опасностей. А вот в мирные периоды его алтари пустовали, там не делалось жертвоприношений, столь нужных для привлечения внимания богов.
Инанна.
Помимо трех великих богов, в шумерской мифологии были еще и так называемые старшие боги, или боги второго порядка. К этому сонму причисляется Инанна. Больше всего она известна как Иштар (это аккадское имя, которое позже использовалось еще и в Вавилоне в период его расцвета). Образ Инанны, появившийся еще у шумеров, пережил эту цивилизацию и продолжал почитаться в Месопотамии и в более поздние времена. Его следы прослеживаются даже в египетских верованиях, а в целом он просуществовал вплоть до Античности.
Так что же гласит о Инанне шумерская мифология? Богиня считалась связанной с планетой Венерой и силой воинской и любовной страсти. Она воплощала в себе человеческие эмоции, стихийную силу природы, а также женское начало в обществе. Инанну называли девой-воительницей – она покровительствовала межполовым отношениям, но сама никогда не рожала. Это божество в шумерской мифологии связывалось с практикой культовой проституции.
Мардук.
Как уже отмечалось выше, каждый шумерский город обладал своим богом-покровителем (например, Энлиль в Ниппуре). Такая особенность была связана с политическими особенностями развития древней месопотамской цивилизации. Шумеры почти никогда, за исключением совсем редких периодов, не жили в рамках одного централизованного государства. На протяжении нескольких столетий их города составляли сложный конгломерат. Каждое поселение являлось независимым и при этом принадлежало к одной культуре, связанной языком и религией.
Шумерская и аккадская мифология Двуречья оставила свои следы в памятниках многих месопотамских городов. Повлияла она и на развитие Вавилона. В более поздний период он стал крупнейшим городом древности, где сформировалась собственная уникальная цивилизация, ставшая основой крупной империи. Однако зарождался Вавилон как небольшое шумерское поселение. Именно тогда его покровителем считался Мардук. Исследователи относят его к дюжине старших богов, которую породила шумерская мифология.
Кратко говоря, значение Мардука в пантеоне росло вместе с постепенным ростом политического и экономического влияния Вавилона. Его образ сложен – по мере своей эволюции он включил в себя черты Эа, Эллиля и Шамаша. Так же, как Инанна была связана с Венерой, Мардук ассоциировался с Юпитером. Письменные источники древности упоминают о его уникальных целительных силах и искусстве врачевания.
Вместе с богиней Гулой Мардук умел воскрешать мертвых. Также шумеро-аккадская мифология ставила его на место покровителя ирригации, без которой было невозможно экономическое процветание городов Ближнего Востока. В связи с этим Мардук считался подателем благополучия и мира. Его культ достиг апогея в период Нововавилонского царства (VII-VI вв. до нашей эры), когда сами шумеры уже давно исчезли с исторической сцены, а их язык был предан забвению.
Мардук против Тиамат.
Благодаря клинописным текстам сохранились многочисленные сказания жителей древней Месопотамии. Противостояние Мардука и Тиамат – один из главных сюжетов, который сохранила в письменных источниках шумерская мифология. Боги нередко воевали между собой – подобные истории известны и в Древней Греции, где было распространено сказание о гигантомахии.
У шумеров Тиамат ассоциировалась с мировым океаном хаоса, в котором родился весь мир. Этот образ связан с космогоническими верованиями древних цивилизаций. Тиамат изображалась в виде семиголовой гидры и дракона. Мардук вступил с ней в борьбу, вооружившись дубинкой, луком и сетью. Бога сопровождали бури и небесные ветра, призванные им для боя с чудищами, порожденными могучей противницей.
В каждом древнем культе был свой образ праматери. В Месопотамии ею считалась именно Тиамат. Шумерская мифология наделила ее многими злобными чертами, из-за которых против нее и ополчились остальные боги. Именно Мардук был избран остальным пантеоном для решающей битвы с океаном-хаосом. Встретив праматерь, он ужаснулся ее страшному облику, но вступил в бой. Подготовиться к сражению Мардуку помогли самые разные боги в шумерской мифологии. Демоны водной стихии Лахму и Лахаму даровали ему способность призывать наводнение. Другие духи подготовили остальной арсенал воина.
Выступивший против Тиамат Мардук согласился сразиться с океаном-хаосом в обмен на признание остальными богами собственного мирового господства. Между ними была заключена соответствующая сделка. В решающий момент битвы Мардук вогнал в пасть Тиамат бурю, чтобы та не могла закрыть ее. После этого он пустил внутрь чудища стрелу и таким образом победил страшную соперницу.
У Тиамат был муж-консорт Кингу. Мардук расправился и с ним, отняв у чудовища таблицы судеб, с помощью которых победитель установил собственное господство и сотворил новый мир. Из верхней части тела Тиамат он создал небо, знаки зодиака, звезды, из нижней – землю, а из глаза две великие реки Месопотамии – Евфрат и Тигр.
Затем герой был признан богами их царем. В благодарность Мардуку было преподнесено святилище в виде города Вавилона. В нем появилось много храмов, посвященных этому богу, в числе которых оказались знаменитые памятники древности: зиккурат Этеменанки и комплекс Эсагилы. Многие свидетельства о Мардуке оставила шумерская мифология. Создание мира этим богом является классическим сюжетом древних религий.
Ашшур.
Ашшур – еще один бог шумеров, чей образ пережил эту цивилизацию. Первоначально он был покровителем одноименного города. В XXIV веке до нашей эры там возникло Ассирийское царство. Когда в VIII-VII столетии до н. э. это государство достигло пика своего могущества, Ашшур стал важнейшим богом всей Месопотамии. Любопытно и то, что он оказался главной фигурой культового пантеона первой империи в истории человечества.
Царь Ассирии являлся не только правителем и главой государства, но и верховным жрецом Ашшура. Так зародилась теократия, основой которой была еще шумерская мифология. Книги и другие источники древности и античности свидетельствуют о том, что культ Ашшура просуществовал вплоть до III века нашей эры, когда уже давно не было ни Ассирии, ни независимых месопотамских городов.
Нанна.
Богом луны у шумеров был Нанна (также распространено аккадское имя Син). Он считался покровителем одного из самых важных городов Двуречья – Ура. Это поселение существовало на протяжении нескольких тысячелетий. В XXII-XI вв. до нашей эры правители Ура объединили под своей властью всю Месопотамию. В связи с этим увеличилось и значение Нанны. Его культ имел важное идеологическое значение. Верховной жрицей Нанны становилась старшая дочь царя Ура.
Бог луны был благосклонен к крупному рогатому скоту и плодородию. Он определял судьбы животных и мертвых. Для этой цели каждое новолуние Нанна отправлялся в подземное царство. С его многочисленными именами были связаны фазы небесного спутника Земли. Полную луну шумеры называли Нанной, полумесяц – Зуэном, молодой серп – Ашимбаббаром. В ассирийской и вавилонской традиции это божество также считалось прорицателем и целителем.
Шамаш, Ишкур и Думузи.
Если богом луны был Нанна, то богом солнца являлся Шамаш (или Уту). Шумеры считали день порождением ночи. Поэтому Шамаш в их представлении приходился Нанне сыном и слугой. Его образ был связан не только с солнцем, но еще и со справедливостью. В полдень Шамаш судил живых. Также он боролся со злобными демонами.
Главным культовыми центрами Шамаша были Элассар и Сиппар. Первые храмы («дома сияния») этих городов ученые относят к невероятно далекому V тысячелетию до нашей эры. Считалось, что Шамаш дает людям богатство, пленным – свободу, а землям – плодородие. Этого бога изображали в виде длиннобородого старика с тюрбаном на голове.
В любом древнем пантеоне были персонификации каждой природной стихии. Так, в шумерской мифологии бог грозы – это Ишкур (другое имя Адад). Его имя часто фигурировало в клинописных источниках. Ишкур считался покровителем потерянного города Каркара. В мифах он занимает второстепенное положение. Тем не менее его считали богом-воителем, вооруженным страшными ветрами. В Ассирии образ Ишкура эволюционировал в фигуру Адада, имевшую важное религиозное и государственное значение. Другим божеством природы был Думузи. Он олицетворял календарную цикличность и смену времен года.
Демоны.
Как и у многих других древних народов, у шумеров была своя собственная преисподняя. Этот нижний подземный мир населяли души мертвецов и жуткие демоны. В клинописных текстах ад часто назывался «страной, откуда нет возврата». Насчитываются десятки подземных шумерских божеств – сведения о них отрывочны и разрозненны. Как правило, в каждом отдельном городе были свои традиции и верования, связанные с хтоническими существами.
Одним из главных отрицательных богов шумеров считается Нергал. Он ассоциировался с войной и смертью. Этот демон в шумерской мифологии изображался в виде распространителя опасных эпидемий чумы и лихорадки. Его фигура считалась главной в подземном мире. В городе Куту существовал главный храм нергаловского культа. Вавилонские астрологи олицетворяли с помощью его образа планету Марс.
У Нергала была супруга и собственный женский прототип – Эрешкигаль. Она приходилась сестрой Инанне. Этот демон в шумерской мифологии считался господином хтонических существ ануннаков. Главный храм Эрешкигаль находился в крупном городе Куте.
Еще одним важным хтоническим божеством шумеров являлся брат Нергала Ниназу. Обитая в подземном царстве, он обладал искусством омоложения и исцеления. Его символом была змея, которая позже во многих культурах стала олицетворением врачебного ремесла. С особенным рвением Ниназу почитали в городе Эшнунне. Его имя упомянуто в знаменитых вавилонских законах Хаммурапи, где говорится, что подношения данному богу носят обязательный характер. В другом шумерском городе – Уре – существовал ежегодный праздник в честь Ниназу, во время которого устраивались обильные жертвоприношения. Его сыном считался бог Нингишзида. Он сторожил заключенных в подземном мире демонов. Символом Нингишзиды был дракон – одно из созвездий шумерских астрологов и астрономов, которое греки назвали созвездием Змея.
Священные деревья и духи.
Заклинания, гимны и рецептурники шумеров свидетельствуют о существовании у этого народа священных деревьев, каждое из которых приписывалось определенному божеству или городу. Например, тамариск особенно почитался в ниппурской традиции. В заклинаниях Шуруппака это дерево считается мировым древом. Тамариск использовался экзорцистами в обрядах очищения и лечения болезней. О магии деревьев современная наука знает благодаря немногочисленным следам заговорных традиций и эпоса. А вот о шумерской демонологии известно еще меньше. Месопотамские магические сборники, по которым изгоняли злые силы, составлены уже в эпоху Ассирии и Вавилонии на языках этих цивилизаций. О шумерской традиции можно наверняка сказать лишь несколько вещей.
Различались духи предков, духи-охранители и враждебные духи. К последним причислялись убитые героями чудища, а также олицетворения болезней и заболеваний. Шумеры верили в призраков, очень похожих на славянских заложных покойников. Обычные люди относились к ним с ужасом и страхом.
Религия и мифология шумеров прошла три этапа своего становления. На первом общинно-родовые тотемы эволюционировали в хозяев городов и богов-демиургов. В начале III тысячелетия до нашей эры появились заговоры и храмовые гимны. Сложилась иерархия богов. Она начиналась именами Ана, Энлиля и Энки. Затем шла Инанна, боги солнца и луны, боги-воины и т. д.
Второй период также называется периодом шумеро-аккадского синкретизма. Он ознаменовался смешением разных культур и мифологий. Чуждый шумерам аккадский язык считается языком трех народов Месопотамии: вавилонян, аккадцев и ассирийцев. Древнейшие его памятники относятся к XXV веку до нашей эры. Примерно в это время начался процесс слияния образов и названий семитских и шумерских божеств, выполнявших одинаковые функции.
Третий, заключительный период – период унификации общего пантеона во времена III династии Ура (XXII-XI вв. до н. э.). В это время возникло первое тоталитарное государство в истории человечества. Оно подвергало жесткому ранжированию и учету не только людей, но и разрозненных и многоликих до того богов. Именно во времена III династии во главе собрания богов был поставлен Энлиль. Ан и Энки оказались по обе руки от него.
Ниже шли ануннаки. К ним были причислены в том числе и Инанна, Нанна, а также Нергал. Еще около сотни малых божеств разместились у подножия этой лестницы. Тогда же произошло слияние шумерского пантеона с семитским (к примеру, стерлась разница между шумерским Энлилем и семитским Белой). После падения III династии Ура в Месопотамии на некоторое время исчезло централизованное государство. Во втором тысячелетии до нашей эры шумеры потеряли независимость, оказавшись под властью ассирийцев. Помесь этих народов позже дала начало вавилонской нации. Вместе с этническими переменами происходили перемены и религиозные. Когда исчезла прежняя однородная шумерская нация и ее язык, в прошлое канула и мифология шумеров.
Мифы о сотворении и обустройстве мира.
«Энки и Нинхурсаг» — шумерский миф, дошедший в табличках эпохи III династии Ура и старовавилонского периода; запутанный, туманный характер повествования обуславливает трудности перевода и многообразие интерпретаций. Действие происходит в некоем мифическом, «изначальном» месте — стране или городе Дильмун, где не существует старости, болезней, «лев не убивает», «волк не поедает ягнёнка», но где также нет и пресной воды.Богиня-мать, выступающая здесь под различными именами, просит Энки достать воды. Энки создаёт реки иканалы, при помощи солнечного бога Уда (Уту) наполняет их пресной водой из земных глубин; создаются также пристани, ирригационные сооружения; Дильмун обустраивается. Богиня Нинтуд, «мать Страны» и Энки создают болота, где бог соединяется с Дамгальнуной/Нинсикиль; последняя рождает богиню Нинму. От связи Энки с Нинму рождается Нинкурра (богиня [подземной] страны); от связи Энки с Нинкуррой — Утту (божество растительности).Нинхурсаг советует Утту уклониться от связи с богом. Чтобы добиться расположения Утту, Энки распространяет воды в колодцы засушливых земель, что наполняет сады плодами. Энки преподносит садовые плоды в дар Утту и та уступает. Нинхурсаг изымает или преобразует семя Энки, взращивая из него восемь растений (соответствующих восьми группам растений). Захотев познать эти растения и определить их судьбу, Энки съедает их одно за другим, чем вызывает гнев и проклятия со стороны Нинхурсаг. Болезни поражают восемь частей тела бога и он начинает умирать. По просьбе лисы Нинхурсаг сменяет гнев на милость и возвращает Энки здоровье; она создаёт восемь божеств, при рождении каждого из которых исцеляется одна из частей тела бога. Нинхурсаг определяет судьбу для этих богов: Абба становится богом растительности, Нинсикила — покровителем Магана, Нинкируту — супругой Ниназу, Нинкаси — божеством-исполнителем желаний, Нази — супругою Умун-Дары, Азимуа — супругою Нингишзиды, Нинти — владычицей месяцев, Энсаг — покровителем Дильмуна.(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
«Энума элиш» (аккад. En;ma elis — Когда наверху) — пространный вавилонский космогонический миф, описывающий возвышение Мардука из ранга младших богов, его борьбу с Тиамат — воплощением первобытногоХаоса, а также последующее обустройство мира. Сказание было сложено, вероятно, в эпоху II династии Исина(около XII века до н. э.) с целью обоснования верховенства Мардука в вавилонском пантеоне, для чего были переработаны шумерские предания, прежде всего об Энлиле и Нинурте. Значительную часть повествования занимает прославление Мардука и его города Вавилона, но главную роль играет именно космогоническая канва. Текст сохранился в новоассирийских и нововавилонских табличках из Ашшура, Ниневии, Киша и Урука.
(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
«Нисхождение Инанны в нижний мир» (шум. an.gal.ta ki.gal.); — С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]) — пространный текст на шумерском языке, повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи, жениха богини.
Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы Шумера, забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуреумолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур, в Экишнугаль к Нанне, если и тот откажет — к мудрому Энки в Эреду. Инанна прибыла к воротам дворца Ганзир — обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне, муже Эрешкигаль, владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата». Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; пройдя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков — судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей —кургара (шум. kur.gar.ra) и галатура (шум. gala.tur.ra), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии. Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богомШарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречаетДумузи, который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту, брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником — «Сон Думузи»: в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.
Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».
(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
«Миф об Этане» — аккадский миф, повествующий о деяниях Этана — легендарного царя I династии Киша. Самая ранняя версия датируется старовавилонским временем; сохранились также средне- и новоассирийская версии; последняя — наиболее полная.
В прологе к мифу повествуется о сотворении города Киша игигами и ануннаками. Город создан, но в нём нет царя;Иштар ищет того, кто бы мог занять трон, Энлиль находит Этану.
Далее следует лакуна в 120 строк. У большого дерева, что росло у истока реки, орёл и змей обустроили свои гнёзда. Орёл предложил змею дружбу, но, поскольку тот не доверял птице, орёл решил скрепить её совместной клятвой перед лицом Шамаша. Друзья договорились делить пополам всю ту пищу, что они добудут охотой. Всё шло хорошо, их потомство росло, но однажды орёл задумал съесть детей змея. Один из птенцов сказал родителю, что тот задумал греховное дело, но орёл ответил, что он связан лишь небесами и вершинами деревьев, после чего склевал змеёнышей. Когда вечером змей вернулся и увидел пустое гнездо, он воззвал к Шамашу. Услышав мольбу, солнечный бог рассказал змею как заманить врага в ловушку: нужно убить быка и спрятаться в его теле. Когда орёл увидел быка, он, несмотря на предостережения умного сына, с жадностью набросился на тушу; змей ухватился за орла и стал выщипывать ему перья, после чего сбросил искалеченную птицу в глубокую яму. Мольбы к змею и Шамашу оказались безрезультатными; солнечный бог лишь отметил, что орлу суждена кара за то зло, что он совершил. Вместе с тем, Шамаш открыл птице, что пошлёт человека, который должен помочь. Тем временем Этана, царь Киша, до сих пор не имеет наследника. Он каждый день молит Шамаша, напоминая о щедрых жертвах, регулярно приносимых богу. Этана просит Шамаша открыть ему «траву рождения» и бог, наконец, указывает царю на орла. Этана находит угасающую птицу в глубокой яме и выхаживает её в течение семи месяцев; по истечении этого срока орёл восстанавливает свои силы и выбирается из ямы. Текст продолжается после лакуны. Орёл спрашивает, как он может отблагодарить Этану. Царь говорит про «траву рождения» и орёл отправляется в горы на её поиски, однако не находит. Тогда он вызывается слетать на небо, чтобы обратиться к самой Иштар, владычице рождения. Этана садится на спину орла и, ухватившись руками за перья, поднимается ввысь. От вида уменьшающейся земли у царя кружится голова и он падает вниз; однако орёл подхватывает Этану, не позволяя тому разбиться. Далее следует повреждённый фрагмент. Попытка не удалась; Этана возвращается в Киш, где он вместе с женой продолжает думать о «траве рождения». Этана рассказывает свой сон, в котором он вместе с орлом преодолевает врата великих богов и в доме с открытыми окнами видит деву на троне с венцом на голове. Рычащие львы, что лежат у ног девы, бросаются на Этану и тот просыпается. Орёл растолковывает значение сна и предлагает Этане вновь слетать на небеса. На этот раз царь прочно привязывает себя к гигантской птице и они взлетают. Поднявшись на небеса они минуют врата Сина, Шамаша, Адада и Иштар, после чего текст обрывается. Судя по всему, «трава рождения» всё-таки была получена: в последующих разрозненных фрагментах упоминается жена царя и их сын Балих, а также смерть самого Этаны (вероятно ставшая расплатой за некое деяние).
(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
«Эпос о Гильгамеше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. ;a nagba imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. «Эпос» создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII веков до н. э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском ихеттском языках.
Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду, о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке, некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник — Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Однако в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» — это гимндружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.
Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера — «Илиадой», которой он старше на тысячу лет, и «Одиссеей».(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
«Гильгамеш и Агга» (шум. l;.kin.gi4.ra — Человек [то есть правитель] Шумера) — шумерский текст, дошедший в записи времён III династии Ура. В отличие от других сказаний о Гильгамеше, здесь мифологическая канва ещё слабо представлена, на первом месте стоит описание политических реалий: военного конфликта, торговых связей, дипломатических отношений.
Послы Агги, сына Эн-Мебарагеси прибывают из Киша в Урук (вероятно с целью направить урукцев на работы в Киш). Урукский правитель Бильгамес/Гильгамеш обращается к старейшинам за советом: такие работы нужны в землях самого Урука, а потому стоит ли подчиниться Кишу? Старейшины подтверждают что работы нужны, но при этом полагают что Кишу следует подчиниться. Уповая на помощь богини Инанны, Гильгамеш повторно задаёт вопрос старейшинам, на этот раз в присутствии рядовых граждан Урука; созванное таким образом народное собрание решает: старейшины могут подчиниться, но стоит ли это делать рядовым гражданам? Далее следует описание Урука: город, его главный храм Эанна и великая стена основаны самими богами. Гильгамеш распоряжается готовить оружие к предстоящей битве. Агга прибывает с войском спустя несколько дней и приступает к осаде Урука. Для переговоров с Аггой отправляется доброволец — царский стражник Бирхур-тура. Он выходит за городские ворота, враги схватывают его и избивают, после чего приводят к Агге. Во время разговора один из урукских офицеров взбирается на стену; Агга видит его и спрашивает Бирхур-туру: «Раб, это твой царь?».Стражник отвечает отрицательно и с восхищением описывает Гильгамеша, говоря также о том, что тот возьмёт Аггу в плен прямо среди войска. Кишцы избивают Бирхур-туру; из городских ворот выходит Энкиду, а на стену поднимается сам Гильгамеш. На вопрос Агги Энкиду отвечает утвердительно: «Да, это мой царь», после чего повторяет слова Бирхур-туры. Текст в этом месте сильно фрагментирован. Вероятно, что с помощью посланцев и какой-то уловки Гильгамеш отвлекает внимание осаждающих, а сам тем временем схватывает Аггу. Граждане Урука славят своего царя. Гильгамеш вспоминает о некоем хорошем деянии, совершённом Аггой, в благодарность за это прощает противника и отпускает его в Киш.(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
«Гильгамеш и Гора Бессмертного» (шум. en.e.kur.l;.ti.la.;; — Жрец к «Горе Бессмертного» [обратил помыслы]) — шумерский текст. Указанное название — перевод В. К. Афанасьевой; в ранних публикациях присутствует заголовок, данный С. Крамером: «Гильгамеш и страна живущего»; используются также названия: «Гильгамеш и Кедровый лес», «Гильгамеш и Хувава».
(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
«Гильгамеш и небесный бык» — шумерский миф, дошедший в небольших фрагментах из Ниппура и Ме-Турана; древнейшая версия записана при III династии Ура. Сюжет в общих чертах близок к соответствующей части позднего «Эпоса о Гильгамеше» (Таблица VI). Богиня Инанна впечатлена великими победами Бильгамеса/Гильгамеша и предлагает ему стать её мужем. Но в отличие от других эпических правителей Урука, Гильгамеш пренебрежительно отвергает предложение. Разгневанная Инанна посылает гигантского небесного быка, который должен отомстить за нанесённое оскорбление. Однако Гильгамеш убивает чудовище, а олицетворением последнего отныне становитсясозвездие Тельца.
(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
«Гильгамеш, Энкиду и нижний мир» — шумерский источник, состоящий из двух частей: «Гильгамеш и деревохулуппу» и «Энкиду и подземный мир».(https://ru.wikipedia.org/wiki/%...D1).
Боги шумеров состояли в сложной и четкой иерархии. Перечисление всех богов шумеров займет несколько страниц, ведь к первоначальному шумерскому варианту позднее добавились аккадские, вавилонские и ассирийские боги, и как следствие, образуется немалый «каталог», который насчитывает минимум две сотни божеств, поэтому мы остановимся на наиболее значимых. Главным «руководящим органом» был Совет великих богов, все они состояли между собой в родстве и имели ясные, разделенные права и обязанности. Этот Совет насчитывал 50 богов, и как утверждали древние шумеры, именно они принимали основное участие в жизни людей. Первыми богами шумеры были Ан (создал небеса) и Ки (сотворила землю). Ан имел почетное положение в Совете, однако почти не вмешивался в управление миром. Эту роль взял на себя Энлиль и группа достойных богов. Но они не обладали всей полнотой власти, Энлиль и его «команда» подчинялись семи главным богам, которые «творили судьбу»… Главные боги шумеров имели своих советников и принимали решения вместе с ними.
Ан – верховный бог, он руководит Великим Советом богов, но делает это почти безмолвно. Его советы всегда полезны, однако он не принимает активного участия в собрании. В его обязанности входит хранение загадочных «МЕ», которые он передает всем основным стихиям и силам природы. Энлиль – владыка ветра и воздуха, в иерархии идет после верховного Ан. Он утверждает правителей на царствование, а также является властителем далеких стран. В ранних версиях религии шумеров это божество было настроено против человека, старалось выгнать его с новых, еще необжитых, земель. В более поздних версиях Энлиль имел обязанности хранителя царской власти и контролера по добросовестному исполнению людьми ритуалов, празднеств и обрядов. Именно Энлиль был зачинщиком всемирного потопа, т.к. считал, что людей стало слишком много и они вышли из под контроля. Энки – хранитель пресной воды, антипод Энлиля. Он создал людей и стал их покровителем. В более поздних версиях религии шумера он станет богом образования и школ для писцов. Он всегда целеустремлен, любой ценой желает изменить устоявшиеся законы бытия, в своих стремлениях Энки может пойти наперекор другим богам. Он любил человечество, старался делиться с ним своими знаниями и секретами. Именно Энки втайне спасает от потопа семью достойных людей (прообраз Ноя и его семьи). За свой непокорный характер и отношение к людям как к своим детям Энки недолюбливали другие верховные боги. (https://secretplanet.pp.ua/bogi-shumerov.html).
Думузи – бог начала природных процессов и покровитель скотоводов. Ему молились с просьбой о приумножении поголовья скота. Думузи был супругом Инанны, их брак совершался каждую весну. Считалось, что бог шумера уходит в подземное царство во время летнего солнцестояния, свою плодородную энергию он оставляет на поверхности.
Инанна – богиня любви, интеллекта и покровительница воинов, олицетворяет планету Венера, ей присущи сильные чувства, эмоции. В ее обязанности не входит оберегание процесса зачатия и рождения новой жизни, Инанна сосредоточена на самой страсти, которая возникает между мужчиной и женщиной. Считалось, что Инанна не создает или защищает что-либо из материального мира, она в первую очередь, отвечала за чувства и тонкие процессы в духовном мире… Были также и другие важные боги шумеров, например, Нинмах, Нинхурсаг, они отвечали за связь рожденного мира с матерью-прародительницей. Но каких-то ярких характеров или поступков эти божества не имели, каждый из них смиренно выполнял свою функцию, поэтому заострять на них внимание мы не будем.
Был также и, так называемый, «второй эшелон» богов шумера. Сюда входили богиня Луны Нанна, бог Солнца – Уту, а также бог трудолюбия – Нинурта, наибольшей индивидуальностью и выразительностью среди других богов обладает именно он. Кроме того, что это бог труда, Нинурта еще и искусный воин, который смело защитит свою землю, если придется. Он полон сил и жизни, постоянно находится в трудовой активности. Это божество представляло собой привязанность древних шумеров к своей земле, а если придет враг, то они будут яростно ее защищать. Позднее Нинурту начали почитать еще и как бога грома. (https://secretplanet.pp.ua/bogi-shumerov.html).
Также любопытна «эволюция» богини Нисба, изначально она олицетворяла ячмень, который использовался для жертвоприношений, затем стала покровительницей вычислений и счетного дела, а под закат шумерской истории преобразовалась в богиню обучения, школы и письма… Сохранились и немногочисленные сведения и о демонологии в древнем шумере. Было три вида духов: духи предков, духи оберегающие и злые духи.
Как уже было сказано выше, боги шумеров состояли в четкой иерархии. Высшими считались боги-создатели, далее бог Луны и бог Солнца, затем богини-матери и боги-войны. Любопытно, что боги создатели всегда брали слово в Великом Совете под одним именем (если не брать в расчет многочисленных эпитетов). Остальные же божества имели по два имени и более. (https://secretplanet.pp.ua/bogi-shumerov.html).
Каждый город-государство в Шумере почитал определенных богов. В городе Уруке почитали Ан и Инанну, для них был построен специальный храм («Дом небес»). Думузи поселился в Лагаше. Энлиль царствовал в Ниппуре, самом важном городе древнего шумера, здесь обитали все боги и было место Великих Собраний. Сам же Энлиль никак не изображался, т.к. был богом воздуха. Энки был правителем Эриду, в связи с тем, что город был расположен на берегу Персидского залива, этого бога часто изображали в виде рыбы. Нанна царствовал в городе Уре, он изображался в виде правителя сидящего в небесной ладье. Бог Уту правил городами Ларса и Сиппар, его изображали в виде молодого человека с кинжалом, который разделяет горы из-за которых он появляется. Нергал, царь подземного мира, был покровителем города Куту. Остальные, малозначительные божества, никак не изображались.
Почти ничего не ведомо нам и о родственных связях богов шумера. Бог мог вступать в различные отношения с другими божествами в разных городах. На эти связи в большей степени влияли политическая и идеологическая ситуация в самом шумере. В более поздней истории многие шумерские божества соединились с аккадскими. Например, Инанна стала Иштар; Ишкур превратился в Адада, а Энки в Эа… В 3 тыс. до н.э. пантеон шумерских богов подвергся большим изменениям. Главным в Великом Собрании стал Энлиль, после него шли Ан и Энки, затем стояло 9 аннунаков – Инанна, Нергал, Уту и другие второстепенные боги, за ними следовало еще около двухсот различных богов.
Все города шумера имели своих богов-покровителей, у них были семьи и слуги, тоже божественного происхождения, т.е. пантеон богов шумеров стал очень большим.
В поздний период истории шумера боги окончательно «слились» с аккадскими и семитскими. Каждый бог получил родословную, также в божества начали «записывать» и царей города Ура, династия которого правила в то время в Шумере. (https://secretplanet.pp.ua/bogi-shumerov.html).
В верованиях древних шумеров ключевую роль играли загадочные «МЕ». Считается, что это основы всего живого, которые излучают божества и святилища, некий сборник законов для каждого существа, вещи и события, эдакий «вселенский устав»… Проанализировав дошедшую до наших дней мифологию шумеров, можно сделать вывод, что боги шумера были очень похожи на людей в своем поведении, они любили, ссорились, строили интриги и т.д. Сами жерелигиозные представления древних шумеров были очень сложны, пантеон насчитывал несколько сотен богов, существовала многоступенчатая иерархия, боги состояли в сложных родственных связях между собой.
Надеюсь, что расшифровка многочисленных глиняных табличек позволит нам больше узнать о богах древнего шумера.(https://secretplanet.pp.ua/bogi-shumerov.html).
Шумеры верили в существование «Небесной Обители», «чистого места» или «первозданной обители». Энлиль, Эн-ки и Нинхурсаг переселились на Землю, а их отец Ану остался в Небесной Обители в качестве верховного правителя. В древних текстах встречаются не только отдельные упоминания о живших там богах, но даже подробные «списки богов», где перечислена двадцать одна супружеская пара божественной династии, занимавшей небесный трон до Ану. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Сам Ану имел необыкновенно пышный и роскошный двор. По свидетельству Гильгамеша (и это подтверждается в рассказе пророка Иезекииля), местом обитания Ану был искусственный сад, изготовленный из полудрагоценных камней. Там вместе с Ану жили его официальная супруга Анту, шестеро наложниц, восемьдесят детей (четырнадцать из которых были от Анту), один Первый Министр, трое командиров «му» (кораблей-ракет), двое Командующих, ведавших вооружением, двое Великих Магистров Письменного Знания, один Главный Казначей, двое Верховных Судей, двое тех, «кто поражает звуками», и двое Главных Писцов, в подчинении у которых находилось еще пятеро младших писцов. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Месопотамские тексты часто рассказывают о величии чертогов Ану, а также об охранявших их богах. В легенде об Адапе говорится, что бог Энки дал Адапе «шем» и предупредил: «Когда до неба ты доберешься, когда подойдешь ты к воротам Ану, – в воротах Ану Таммуз и Гишзида стоят»… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Охраняемый божественным оружием ШАР.УР («царский охотник») и ШАР.ГАЗ («царский убийца»), тронный зал Ану служил местом проведения Совета Богов. Присутствующие на Совете боги входили в зал и занимали места в соответствии со строгим протоколом: Энлиль заходит в тронный зал Ану, Тиары справа место занимает он, по руку правую Ану. Эа заходит (в тронный зал Ану), Тиары же священной место для него, по руку левую от Ану. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Боги Неба и Земли Древнего Ближнего Востока не только имели небесное происхождение, но и могли возвращаться в Небесную Обитель. Время от времени Ану посещал землю с государственными визитами; богиня Иштар не меньше двух раз поднималась на небо к Ану. Культовый центр Энлиля в Ниппуре считался местом, оборудованным для «связи небо-земля». В ведении Шамаша находились «орлы», а также стартовая площадка для ракет. Гильгамеш вознесся в «Вечную Обитель» и вернулся в Урук; Адапа тоже совершил подобное путешествие и по возвращении поведал о нем потомкам. Побывал на небе и библейский царь Тира. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Во многих шумерских текстах упоминается «апкаллу»; это аккадское слово происходит от шумерского АБ.ГАЛ («великий, который ведет за собой», «господин, который указывает путь»). Густав Гутербок («Die Historische Tradition und Ihre Literarische Gestaltung bei Babilonier und Hethiten») доказал, что это были «люди-птицы», изображавшиеся… в образе «орлов». В текстах, повествующих об их подвигах, упоминается о том, что один из «людей-птиц» «опустил Инанну с Небес, принес ее в храм Э-Анна»… «Апкаллу» были пилотами космических кораблей нефилим. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В древних текстах… читаем, что, задумав построить в Вавилоне Врата Богов, руководитель проекта поясняет, что всем должно хватить места и при вознесении в Обитель Богов, и при спуске на землю. Осознав осуществимость перелетов между Землей и Небесной Обителью, шумеры не стали «высылать» своих богов в далекие галактики. По их представлениям, Обитель Богов находилась в пределах нашей Солнечной системы. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
На древних рисунках Шамаш предстает перед нами в образе командира «орлов». На запястьях он носит похожие на часы предметы, закрепленные металлическими зажимами. Другие изображения «орлов» дают основания сделать вывод, что все командиры носили на руках такие предметы. Мы не знаем, были ли это просто украшения или они выполняли какую-то функцию. Тем не менее, все ученые едины в одном – эти объекты представляли собой нечто вроде розетки, то есть расположенную по кругу группу лепестков, отходящих от центральной оси… Розетка, как храмовый символ, является стилизацией небесного явления – Солнца в окружении своих спутников. Тот факт, что древние астронавты носили этот символ на запястье, свидетельствует в пользу данной гипотезы. Ассирийский рисунок Врат Ану в Небесной Обители… подтверждает, что древние были знакомы с такой системой небесных тел, как наше Солнце и планеты. По обе стороны ворот располагаются орлы, напоминая о том, что для того, чтобы достичь Небесной Обители, необходимо воспользоваться их услугами. Над аркой врат изображен шар с крыльями – символ верховного божества. Рядом с ним можно увидеть семь небесных тел и полумесяц, символизирующие… Анну, в сопровождении Энлиля и Энки. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Где же находятся небесные тела, обозначенные этими символами? И где искать Небесную Обитель? Древний художник отвечает на эти вопросы еще одним рисунком, на котором один большой небожитель отбрасывает лучи на одиннадцать окружающих его небесных тел меньшего размера. Это изображение Солнца, вокруг которого вращаются одиннадцать планет. И это не единственное изображение Солнечной системы. Подтверждением тому могут служить многочисленные цилиндрические печати, вроде той, которая хранится в Берлинском музее… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Если центральную фигуру божества или небесного тела увеличить, то можно рассмотреть, что это большая испускающая лучи звезда в окружении одиннадцати небесных тел – планет. Эти планеты, в свою очередь, опираются на цепочку из двадцати четырех сфер меньшего размера. Можно ли считать простым совпадением тот факт, что количество «лун», или спутников, в нашей Солнечной системе… тоже равняется двадцати четырем?
Но есть ли… основания утверждать, что на этих рисунках – с изображением Солнца и одиннадцати планет – представлена именно наша Солнечная система? Ведь астрономы утверждают, что система, в состав которой входит Земля, состоит из Солнца, Земли и Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна, Урана, Нептуна и Плутона. Получается всего десять планет (если считать и Луну).
Однако шумеры… утверждали, что наша система состоит из Солнца и одиннадцати планет (считая Луну), настаивая, что, кроме известных нам на сегодняшний день небесных тел, в нее входит еще одна планета – родная планета нефилим. Мы будем называть ее Двенадцатой Планетой… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Сегодня нам известно, что позади гигантских Юпитера и Сатурна… находятся еще две большие планеты (Уран и Нептун) и одна планета поменьше. Однако эти знания относительно новы. Уран был открыт при помощи усовершенствованных телескопов только в 1781 году. После пятидесяти лет наблюдений астрономы пришли к выводу, что на его орбиту оказывает влияние еще одна планета. Эти математические расчеты позволили в 1846 году обнаружить неизвестную планету – Нептун. Затем, в конце девятнадцатого века, стало ясно, что и Нептун находится под воздействием стороннего гравитационного поля. Неужели в Солнечной системе есть еще одна планета? Ответ на эту загадку был найден в 1930 году, когда астрономы впервые увидели Плутон. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В 1780 году и четыре столетия до этого люди были убеждены, что в Солнечной системе всего десять небесных тел: Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Открытие того факта, что Земля является лишь одной из нескольких планет гелиоцентрической (с Солнцем в центре) системы, наши учебники приписывают Николаю Копернику. Боясь гонений со стороны церкви, считавшей еретическими утверждения, что Земля не находится в центре Вселенной, Коперник решился опубликовать свой труд («De revolutionibus orbitum coelestium») только в 1543 году, уже находясь на смертном одре… В своих исследованиях Коперник опирался на математические расчеты и искал ответы в трудах древних. Кардинал Шонберг, один из немногих деятелей церкви, поддерживавших Коперника, писал ему в 1536 году: «Я узнал, что вы изучили не только основы древних математических теорий, но и создали новую теорию… согласно которой наша Земля находится в движении, а центральное и, следовательно, главное положение, занимает Солнце». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Господствующие в то время представления были основаны на верованиях греков и римлян, которые считали, что Земля плоская, а над ней расположен «свод» далекого неба с неподвижными звездами. Вокруг Земли на фоне усыпанных звездами небес двигались планеты. Всего насчитывалось семь подвижных небесных тел, каждому из которых соответствовал день недели: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн… В основе этой астрономической концепции лежали работы Птолемея, астронома и математика из египетского города Александрия, жившего во втором веке нашей эры. К числу его открытий относится вычисление круговых орбит, по которым Солнце, Луна и планеты движутся вокруг Земли. Взгляды Птолемея господствовали на протяжении более чем 1300 лет, пока Коперник не поставил в центр системы Солнце. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Одни исследователи называют Коперника «отцом современной астрономии», другие считают его исследователем, возродившим уже существовавшие теории. И действительно, он глубоко изучил труды греческих предшественников Птолемея, таких, как Гиппарх и Аристарх Самосский. Последний еще в третьем веке до нашей эры указал на то, что движения небесных тел лучше объясняются в том случае, если в центр системы поместить Солнце. За 2000 лет до Коперника греческие астрономы перечисляли планеты в порядке их удаления от Солнца, признавая таким образом, что в центре Солнечной системы располагается не Земля, а именно Солнце. Гелиоцентрическая система была всего лишь повторно открыта Коперником… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В 5000 году до нашей эры астрономы знали больше, чем в 500 и даже в 1500 году нашей эры… Современные ученые затрудняются объяснить, почему древние греки, а вслед за ними и римляне считали Землю плоской, покоящейся на мрачных водах, под которыми лежал Гадес, или «ад», тогда как работы греческих астрономов более раннего периода свидетельствуют о том, что они знали о ложности этих представлений. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Гиппарх, живший на территории Малой Азии во втором веке до нашей эры, писал о «смене знаков солнцестояния и равноденствия», то есть о явлении, которое на языке современной науки называется прецессией. Однако это явление можно объяснить только в терминах «сферической астрономии», когда Земля в окружении других небесных тел представляется в виде сферы внутри сферического пространства. Знал ли Гиппарх, что Земля является шаром, и производил ли он свои вычисления по правилам сферической астрономии? Явление прецессии можно наблюдать, если во время весеннего равноденствия соотносить положение Солнца (так, как его видно с Земли) с зодиакальными созвездиями. Однако перемещение из одного зодиакального дома в другой занимает 2600 лет. Гиппарх никак не мог прожить достаточно долго, чтобы накопить необходимые для такого вывода данные. В таком случае, откуда он черпал информацию? (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Еще один греческий математик и астроном, Евдокс из Книда, живший в Малой Азии за два века до Гиппарха, изобрел макет небесной сферы, копия которой была установлена в Риме – как часть статуи Атласа, держащего на своих плечах мир. На сфере были размещены изображения зодиакальных созвездий. Но если Евдокс представлял небеса в виде сферы, то какое место по отношению к ней занимала Земля? Считал ли он, что небесный шар покоится на плоской Земле – в высшей степени странная конструкция – или он знал о сферической Земле, окруженной небесной сферой? Оригиналы работ Евдокса не сохранились, но его идеи дошли до нас благодаря поэме Арата, который в третьем веке до нашей эры «перевел» изложенные астрономом сухие факты на язык поэзии. В этом произведении (с ним был знаком св. апостол Павел, поскольку цитировал отрывки из него) подробно описывались «движущиеся» созвездия, причем группировка звезд в созвездия и их имена приписывались глубокой древности. Кем же были эти «древние люди», которым Евдокс приписывал обозначение созвездий? Основываясь на содержащихся в поэме сведениях, современные астрономы пришли к выводу, что описание неба в ней соответствует картине, которую можно было наблюдать в Месопотамии приблизительно в 2200 году до нашей эры. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Гиппарх и Евдокс жили в Малой Азии, и поэтому вполне вероятно, что в своих работах они пользовались хеттскими источниками. Возможно, они даже посещали столицу хеттов и видели вырезанный в скалах барельеф с процессией богов, среди которых были существа с телом человека и головой быка, несущие шар, – этот образ вполне мог вдохновить Евдокса на создание Атласа, поддерживающего небесную сферу… Может быть, греческие астрономы из Малой Азии были более информированными, чем их преемники, потому что они имели в своем распоряжении месопотамские источники? Гиппарх в своих работах подтверждает, что его исследования основываются на знаниях, собиравшихся и проверявшихся на протяжении нескольких тысячелетий. Своими учителями он называет «вавилонских астрономов из Эреха, Борсиппы и Вавилона». Гемин Родосский называет «халдеев» (жителей Древнего Вавилона) первыми, кто вычислил точную траекторию движения Луны. Историк Диодор Сицилийский в первом веке до нашей эры указывал на точность месопотамской астрономии; он писал, что «халдеи дали названия планетам… в центре их системы находилось Солнце, величайший источник света, а планеты были его «отпрысками», отражавшими блеск и положение светила». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Общепризнанным источником греческой астрономии считалась Халдея, и древние жители этой страны, вне всякого сомнения, обладали более обширными и точными знаниями, чем народы, пришедшие им на смену. В древности для многих поколений людей слово «халдей» было синонимом таких понятий, как «звездочет» или астроном… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В Ветхом Завете содержится масса астрономической информации. Иосиф сравнивает себя и своих братьев с двенадцатью небесными телами, а патриарх Иаков благословляет двенадцать своих наследников, сравнивая их с двенадцатью зодиакальными созвездиями. В Псалмах и Книге Иова многократно упоминаются небесные явления, зодиакальные созвездия и другие группы звезд (например, Плеяды), говорится о знании Зодиака и научно обоснованном делении небесной сферы, а также приводится другая информация из области астрономии, известная на Ближнем Востоке задолго до Древней Греции. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Диапазон знаний, накопленных месопотамской астрономией, был чрезвычайно широк. Даже то, что по прошествии нескольких тысяч лет удалось найти археологам, складывается в огромную массу текстов, надписей, оттисков печатей, барельефов, рисунков, списков небесных тел, предзнаменований, календарей, таблиц восхода и захода Солнца и планет, предсказаний времени затмения. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Многие более поздние тексты относились скорее к астрологии, чем к астрономии. Похоже, что небеса и движения планет очень занимали и могущественных царей, и храмовых жрецов, и простой народ; наблюдения за звездами проводились с целью найти на небе ответ, который помог бы решить земные проблемы, такие, как война, мир, изобилие, голод…
Затмения Луны, появление комет, сближение Юпитера и Венеры связывались с такими событиями, как войны, засухи, народные волнения и благоволение богов… Астрология требовала обширных и точных астрономических знаний, без которых были невозможны предсказания. Жители Месопотамии, обладая такими знаниями, проводили различия между неподвижными звездами и «блуждающими» планетами, а также знали, что Солнце и Луна не относились ни к звездам, ни к планетам. Они имели представление о кометах, метеорах и небесных явлениях, а также могли вычислять относительное движение Солнца, Земли и Луны и предсказывать затмения. Они наблюдали за движением небесных тел, связывая его с движением Земли по орбите внутри Солнечной системы. Этот принцип используется до сих пор – восход и заход звезд и планет на земном небосклоне соотносится с положением Солнца.
Для того, чтобы отслеживать движение небесных тел и их положение в небе относительно Земли и друг друга, вавилоняне и ассирийцы пользовались точными астрономическими таблицами. В них приводились положения небесных тел в прошлом и предсказывались будущие. Профессор Джордж Сартон («Chaldean Astronomy of the Last Three Centuries В. С») выяснил, что таблицы рассчитывались двумя методами, более поздний из которых применялся в Вавилоне, а более древний - в Уруке… Метод, использовавшийся астрономами Урука, был сложнее и точнее более позднего вавилонского. Сартон объяснил эту удивительную ситуацию, придя к выводу о том, что ошибочные астрономические теории греков и римлян стали результатом сдвига в сторону философской системы, объяснявшей мир с позиций геометрии, в то время как жрецы-астрономы Халдеи следовали формулам и традициям Шумера… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Наши знания астрономии – как и во многих других областях – зародились именно в древней Месопотамии…
Выводы Сартона подтвердил профессор О. Нейгебауэр («Astronomical Cuneiform Texts»), который с удивлением пришел к выводу, что отличавшиеся необыкновенной точностью астрономические таблицы основывались совсем не на наблюдениях вавилонских астрономов, которые составили их. Они были рассчитаны «при помощи неких жестких арифметических формул… которые считались заданными и не подлежали изменению» астрономами, которые использовали их…
Он был убежден, что древние астрономические теории «должны были существовать, поскольку без тщательно продуманного плана действий невозможно создать вычислительные схемы такой сложности». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Профессор Альфред Жеремиас («Handbuch der Altori-entalischen Geistkultur») пришел к выводу, что месопотамские астрономы были знакомы с таким явлением, как беспорядочное, змеевидное искривление видимых с Земли траекторий планет, которое является следствием несовпадения орбитальной скорости Земли со скоростями других планет. Важность этого факта заключается не только в том, что это явление предполагает движение планет вокруг Солнца, но и в том, что его выявление и исчисление требовало достаточно длительного периода наблюдения.
Где же родились эти сложные теории и кому принадлежали наблюдения, положенные в их основу? Нейгебауэр указал, что «в процедурных текстах мы встречаем большое количество специальных терминов, не только смысл, но и само произношение которых совершенно неизвестно». Некто, живший задолго до вавилонян, обладал знаниями в области астрономии и математики, намного превосходящими науку более поздних цивилизаций Вавилона, Ассирии, Египта, Греции и Рима. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Значительное место в астрономии ассирийцев и вавилонян занимало точное ведение календаря. Подобно современному иудейскому календарю, это был солнечно-лунный календарь, в котором солнечный год из 365 дней совмещался (это называется интеркаляцией) с лунными месяцами продолжительностью 30 дней. Календарь играл важную роль в торговле и других земных делах, но точность требовалась в основном для определения момента наступления Нового года, а также других религиозных праздников… Однако изобрели календарь и хитроумные методы его составления вовсе не вавилоняне и ассирийцы. Их календари, как и наш с вами, имеют шумерское происхождение. Именно там ученые нашли использовавшийся еще в глубокой древности календарь, который стал основой всех более поздних календарей. Главным в Шумере считался календарь Ниппура, культового центра и священной обители Энлиля. Современный календарь создан по образцу ниппурского. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Шумеры считали, что новый год начинается в момент прохождения Солнцем точки весеннего равноденствия. Профессор Стивен Лэнгдон («Tablets from the Archives of Drehem») обнаружил, что записи правителя города Ур по имени Дунги, жившего примерно в 2400 году до нашей эры, свидетельствуют о том, что при составлении ниппурского календаря выделялось определенное небесное тело, по расположению которого относительно точки захода Солнца можно было определить точный момент наступления нового года. Так, пишет правитель, делалось «за две тысячи лет до эры Дунги», то есть начиная приблизительно с 4400 года до нашей эры! (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Возможно ли, чтобы шумеры, не обладая необходимыми инструментами и приборами… были знакомы со сложными астрономическими и математическими методами, необходимыми для сферической астрономии и геометрии? Шумерский язык дает положительный ответ на этот вопрос. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
У шумеров был термин – ДУБ – для обозначения (в астрономии) 360-градусной «окружности мира», то есть небесной дуги. В астрономических и математических расчетах они пользовались понятием АН.УР – воображаемого «небесного горизонта», относительно которого определялся восход и заход небесных тел. Перпендикулярно к этому горизонту воображаемая вертикальная линия НУ.БУСАРДА; с ее помощью древние астрономы определяли точку зенита, называвшуюся АН.ПА. Кроме того, они имели представление о линиях, которые в современной науке называются меридианами, а также о линиях долготы, которые они называли «срединными линиями небес». Так, например, линия долготы, соответствовавшая летнему солнцестоянию на территории Шумера, называлась АН.БИЛ («огненная точка небес»). (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Вавилонские и ассирийские ученые, которые составляли астрономические таблицы или вычисляли траектории планет, часто указывали, что они лишь копируют или переводят шумерские оригиналы. 25 тысяч глиняных табличек со сведениями по астрономии и астрологии, которые по преданию хранились в библиотеке Ашурбанипала в Ниневии, содержали множество ссылок на шумерские источники. По свидетельству писцов, главный астрономический трактат, который вавилоняне называли «День Бога», был скопирован с шумерской таблички, написанной в эпоху Саргона Аккадского, то есть в третьем тысячелетии до нашей эры. Табличка, датируемая временами третьей династии Ура, – тоже третье тысячелетие до нашей эры – содержит такое точное описание небесных тел, что современные ученые без труда узнали в этом тексте классификацию созвездий, в число которых входили Большая Медведица, Дракон, Лира, Лебедь, Цефей и Треугольник Северного полушария неба, Орион, Большой Пес, Гидра, Ворон и Центавр, наблюдаемые в Южном полушарии, а также знакомые зодиакальные созвездия центральной области неба. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В Древней Месопотамии секреты науки о небе охранялись, изучались и передавались из поколения в поколение астрономами-жрецами… Трое ученых, которым приписывают заслугу возвращения забытой халдейской науки, принадлежат к ордену монахов-иезуитов. Это Джозеф Эппинг, Иоганн Страссман и Франц К. Куглер. Куглер в своем главном труде («Sternkunde und Sterndienst in Babel») проанализировал, расшифровал и объяснил огромное количество текстов и списков. В одном случае он при помощи математических преобразований «повернул небеса вспять» и показал, что перечень тридцати трех небесных тел в небе Вавилона в 1800 году до нашей эры в точности соответствует современной группировке звезд в созвездия. После кропотливой работы по выявлению истинных групп… звезд, астрономическое сообщество приняло (в 1925 году) единые правила, в соответствии с которыми наблюдаемое с земли небо делится на три области – северную, центральную и южную, а звезды образуют восемьдесят восемь созвездий. Выяснилось, что в такой структуре нет ничего нового, поскольку еще шумеры делили небесный свод на три «пути» – северный «путь Энлиля», южный «путь Эа» и центральный «путь Ану». В каждом из этих «путей» располагались определенные созвездия. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Современная центральная область неба, в которой расположены двенадцать зодиакальных созвездий, в точности соответствует «пути Ану», на котором шумеры тоже группировали звезды в двенадцать созвездий.
В древности, как и сегодня, такое деление было связано с понятием Зодиака. Орбита Земли вокруг Солнца была разделена на двенадцать равных частей по тридцать угловых градусов. Звезды, наблюдаемые в каждом из этих сегментов, или «домов», группировались в созвездие, которому присваивалось имя – в соответствии с тем, на что была похожа данная группа звезд. Поскольку наименования созвездий, их частей и отдельных звезд западная цивилизация унаследовала из древнегреческой мифологии, мы на протяжении двух тысячелетий приписывали их открытие именно грекам. Однако теперь доподлинно известно, что первые греческие астрономы просто включили в свой язык и мифологию уже готовую астрономию, позаимствованную у шумеров… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Слово «зодиак» происходит от греческого «зодиакос киклос» («круг животных»), поскольку форму звездных групп связывали с изображениями льва, рыб и так далее. Но даже эти воображаемые очертания и названия на самом деле были позаимствованы у шумеров, которые называли группу зодиакальных созвездий УЛ.ХЕ («сияющее стадо»):
1. ГУ.АН.НА («небесный бык») – Телец.
2. МАШ.ТАБ.БА («близнецы») – Близнецы.
3. ДУБ («клешни», «щипцы») – Рак.
4. УР.ГУЛА («лев») – Лев.
5. АБ.СИН («ее отцом был Син») – Дева.
6. ЗИ.БААН.НА («небесная судьба») – Весы.
7. ГИР.ТАБ («тот, кто режет клешнями») – Скорпион.
8. ПАБИЛ («защитник») – Стрелец.
9. СУХУР.МАШ («рыба-козел») – Козерог.
10. ГУ («хозяин вод») – Водолей.
11. СИМ.МАХ («рыбы») – Рыбы.
12. КУ.МАЛ («обитающий в полях») – Овен.
Изображения знаков Зодиака и их названия за прошедшие несколько тысяч лет практически не изменились… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
До изобретения телескопа европейские астрономы придерживались классификации Птолемея, согласно которой в Северном полушарии различали лишь девятнадцать созвездий. В 1925 году, когда была принята современная классификация, на шумерском «пути Энлиля» расположились двадцать восемь созвездий… Древние шумеры, в отличие от Птолемея, идентифицировали и дали название всем созвездиям северной части неба! Из всех небесных тел на «пути Энлиля» двенадцать считались принадлежащими Энлилю – аналогично двенадцати зодиакальным созвездиям на «пути Ану». Точно так же в южной области небесного свода – «пути Эа» – выделялись двенадцать созвездий, принадлежавших богу Эа. Помимо этих главных созвездий Эа, в южном небе древние шумеры различали еще несколько групп звезд, хотя и не так много, как современные астрономы. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
«Путь Эа» создал серьезные проблемы для ассириологов, которые поставили перед собой неимоверно сложную задачу: воссоздать древнюю астрономию не только в современных терминах, но и с учетом того, как небесный свод выглядел много столетий и тысячелетий назад. Наблюдая за Южным полушарием неба с территории Ассирии или Вавилона, месопотамские астрономы видели лишь чуть больше его половины; остальная часть была скрыта за линией горизонта. Тем не менее, некоторые созвездия «пути Эа» – если их правильно идентифицировали – должны были располагаться именно в невидимой части… Три шумерских «пути» охватывали всю небесную сферу круглой, а не плоской Земли. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Астрономические знания в Месопотамии были не менее глубокими, чем у нас, …потому, что источником их информации были нефилим… Числа, присвоенные шумерами «пути Энлиля», разбиты на пары таким образом, чтобы показать, что эта часть северного неба простирается на 60 градусов от Северного полюса и ограничивается «путем Ану» в 30 градусах от экватора. «Путь Ану» занимает центральную часть, захватывая область в 30 градусов к северу и югу от экватора. Еще дальше на юг лежит «путь Эа» – часть небесной сферы, располагающейся между 30 градусом южной широты и Южным полюсом…
«Путь Ану» – область неба, в которой расположены Солнце, планеты и зодиакальные созвездия.
«Путь Энлиля» – северное небо.
«Путь Эа» – южное небо.
Цикл (время, за которое Северный полюс земли опишет круг и снова начнет указывать на Полярную звезду) равняется 25 920 годам (72 х 360). Этот цикл астрономы называют Великим Годом или Годом Платона… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
В древности огромное значение придавалось восходу и заходу различных звезд, а также точному определению момента весеннего равноденствия (которое считалось началом нового года), причем эти события связывались с зодиакальным домом, в котором они происходили. Из-за явления прецессии весеннее равноденствие и другие небесные явления с каждым годом наступали чуть позже, в результате чего каждые 2160 лет происходит смещение на один дом Зодиака. Современные астрономы продолжают пользоваться понятием «нулевой точки» («первой точки Овна»), которая указывала на весеннее равноденствие приблизительно в 900 году до нашей эры, но к настоящему времени эта точка переместилась в дом Рыб. Примерно в 2100 году нашей эры точка весеннего равноденствия сместится в дом Водолея. Именно это имеется в виду, когда речь идет о наступлении Эры Водолея… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Поскольку смещение от одного зодиакального дома к другому занимает более двух тысяч лет, ученые недоумевали, откуда Гиппарх во втором веке до нашей эры мог знать о явлении прецессии. Теперь нам доподлинно известно, что он пользовался шумерскими источниками. Открытия профессора Лэнгдона показали, что ниппурский календарь, введенный примерно в 4400 году до нашей эры, то есть в Эру Тельца, отражает сведения о прецессии и сдвиге зодиакальных домов, имевших место за 2160 лет до этого! Профессор Жеремиас, сравнивавший месопотамське и хеттские астрономические тексты, также придерживался мнения, что более древние источники фиксируют переход от дома Тельца к дому Овна. Кроме того, он пришел к выводу, что месопотамские астрономы предвидели и предсказали следующий переход от дома Овна к дому Рыб. Соглашаясь с этими выводами, профессор Уильям Хартнер («The Earliest History of the Constellations in the Near East») предположил, что шумеры должны были оставить многочисленные изображения такого важного события, как переход от одного зодиакального дома к другому. В эпоху, когда весеннее равноденствие приходилось на зодиакальный дом Тельца, точка летнего солнцестояния располагалась в доме Льва. Хартнер обратил внимание на часто повторяющийся в древнейших шумерских рисунках мотив «битвы» быка со львом и выдвинул гипотезу, что этот мотив является отражением взаимного расположения созвездий Тельца и Льва – так, как их можно было наблюдать с тридцатого градуса северной широты (где находился и Ур) примерно в 4000 году до нашей эры… Большинство ученых считают, что выделение шумерами созвездия Тельца как первого созвездия в зодиакальном ряду свидетельствует не только о древности Зодиака – предположительно, этот термин появился около 4000 года до нашей эры, – но и указывает на время внезапного возникновения шумерской цивилизации. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Профессор Жеремиас («The Old testament in the Light of the Ancient East») привел доказательства того, что шумерская зодиакально-хронологическая «точка нуля» находилась строго посередине между Тельцом и Близнецами; исходя из этих и других данных, он пришел к выводу, что Зодиак был изобретен в Эру Близнецов – то есть еще до зарождения шумерской цивилизации. На шумерской табличке из Берлинского музея (VAT7847) список зодиакальных созвездий открывается созвездием Льва, унося нас в прошлое за 11 тысяч лет до нашей эры, когда человек еще только начал обрабатывать землю. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Профессор X. В. Хилпрехт («The Babylonian Expedition of the University of Pensylvania»), …исследуя тысячи табличек с математическими расчетами, …пришел к заключению, что «в основе всех таблиц умножения и деления из храмовых библиотек Ниппура и Сиппара, а также из библиотеки Ашурбанипала [в Ниневии] лежит число 12 960 000». Проанализировав это число и его возможное значение, Хилпрехт сделал вывод, что его можно связать только с явлением прецессии и что шумеры знали о существовании Великого Года продолжительностью 25 тысяч 920 земных лет.
Для такой глубокой древности эти знания выглядят просто фантастическими… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Знания в области астрономии шумерские звездочеты не могли приобрести самостоятельно; кроме того, большая часть известных шумерам научных сведений не имела для них никакого практического значения. Это касается не только чрезвычайно сложных астрономических методов – кому, например, в Древнем Шумере требовалось точно знать расположение небесного экватора? – но и различных текстов, в которых указывается расстояние между звездами.
В одном из таких текстов, известном под номером АО.6478, приводится перечень из двадцати шести созвездий, располагающихся вдоль линии, которую мы называем тропиком Рака, а также расстояния между ними, измеренные тремя различными способами. В тексте впервые встречается такая единица межзвездного расстояния, как «мана шукулту» («измеренная и взвешенная»). Считается, что это название прибора, в котором время измерялось путем взвешивания вытекающей воды. Такое устройство вполне пригодно для измерения межзвездного расстояния – в терминах времени.
Во втором столбце расстояния измерены в градусах небесной дуги. Полные сутки (день и ночь) делились на двенадцать двойных часов. Небесная дуга состояла из 360 градусов. Таким образом, на один «беру», или двойной час, приходилось 30 дуговых градусов. При этом способе течение времени на Земле служило мерой для определения расстояния между небесными телами. Третий метод измерения назывался «беру ина шейм» («длина на небесах»). Ф. Тюро-Данжен («Distances entre Etoi-les Fixes») показал, что первые два метода являлись косвенными, основываясь на других природных явлениях, тогда как третий позволял получить абсолютные величины. Ученый и его единомышленники полагают, что «небесный беру» равнялся 10 692 метрам (11 693 ярдам). В вышеупомянутом тексте «длина на небесах» между двадцатью шестью звездами вычислялась путем сложения с 655 200 «беру, протянувшимися в небе». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Существование трех различных методов измерения межзвездных расстояний свидетельствует о необычайной важности этого вопроса. Но кому из населявших Древний Шумер мужчин и женщин могли понадобиться такие знания, и кто из них был способен изобрести подобные методы? Единственный правдоподобный ответ на эти вопросы выглядит так: такими знаниями обладали нефилим, и именно им требовались эти точные расчеты. Спустившиеся с небес нефилим, способные совершать полеты в космос и летать в атмосфере Земли, были единственными, кто мог даровать человеку знания в области астрономии, которые накапливались на протяжении тысячелетий, а также сложные методы и математические теории, востребованные астрономической наукой. Только у них была потребность научить писцов кропотливо переписывать таблицу за таблицей, в которых содержались сведения о расстоянии между небесными телами, о звездах и созвездиях, гелиакальных восходах и заходах, а также сложный солнечно-лунный календарь и другие удивительные сведения о Земле и Небе… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Выглядит нелогичным предположение, что астрономы Месопотамии, обучаемые и направляемые нефилим, не знали о планетах Солнечной системы дальше Сатурна – Уране, Нептуне и Плутоне. Неужели их знания о ближайшем окружении Земли, то есть о Солнечной системе, были менее полными, чем знания о далеких звездах, об их взаимном расположении и расстоянии между ними? Сведения в области астрономии приводятся в сотнях подробнейших текстов, содержащих списки небесных тел, расположенных в соответствии с их местом на небе, по ассоциации с тем или иным богом или месяцем, а также землями или созвездиями. Один из таких текстов, проанализированный Эрнстом Ф. Вейднером («Handbuch der Baby-lonischen Astronomie»), получил название «Большая таблица звезд». В нем в пяти колонках перечислены десятки небесных тел, и для каждого указана связь с другими небесными объектами, с месяцами года, странами и божествами. В другом тексте приводятся главные звезды зодиакальных созвездий. Документ под номером В.М.86378 (в неповрежденной части) содержит список из семидесяти одного небесного объекта – в соответствии с их местоположением на небесной сфере… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Попытки ученых разобраться в этом огромном количестве текстов и особенно идентифицировать планеты нашей Солнечной системы приводили к противоречивым результатам. Теперь мы понимаем, что все их усилия были обречены на провал, поскольку они руководствовались ошибочным допущением. По предположениям исследователей, шумеры и их преемники не знали, что Солнечная система является гелиоцентрической, что Земля – это всего лишь одна из планет и что за Сатурном есть другие планеты. Игнорируя вероятность того, что некоторые имена в списках звезд могут относиться к самой Земле, и пытаясь применить огромное число имен и эпитетов только к пяти планетам, которые, по их мнению, были известны шумерам, ученые приходили к противоречивым выводам. Некоторые исследователи даже предположили, что виноваты в этой путанице не они, а сами шумеры – утверждалось, что по какой-то неизвестной причине халдеи постоянно меняли названия пяти «известных» планет. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Шумеры называли все небесные тела (планеты, звезды и созвездия) термином МУЛ («тот, кто сияет в небесах»). Аккадское слово «каккаб» также использовалось вавилонянами и ассирийцами как общее название для всех небесных тел… Некоторые небесные тела назывались ЛУ.БАД – это были члены нашей Солнечной системы.
Зная греческое называние планет – «блуждающие», – ученые переводили термин ЛУ.БАД как «блуждающая овца», считая его производным от корней ЛУ («тот, кого пасут») и БАД («высоко и далеко»)… Шумеры имели полное представление о природе Солнечной системы, - на первый план выходят другие значения корня БАД («древний», «основание», «там, где смерть»).
Все это вполне подходящие эпитеты для Солнца, и отсюда следует, что под «лулбад» шумеры подразумевали не просто «блуждающую овцу», но «овцу», пастухом которой является Солнце, – то есть планету Солнечной системы.
Местоположение каждого из «лулбад» по отношению к своим соседям и Солнцу описывается во многих астрономических текстах… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Все планеты подразделялись шумерами на расположенные «вверху» и «внизу», и Куглер вполне резонно предположил, что точкой отсчета для такой классификации служила Земля… В большинстве астрономических текстов планеты упоминались в связи с термином МУЛ.МУЛ, значение которого долгое время оставалось загадкой для ученых… В месопотамских текстах часто указывалось, что «мулмул» включал в себя семь ЛУ.МАШ («блуждающих, похожих друг на друга»). (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Франц Куглер («Sternkunde und Sterndienst in Babel»)… обнаружил в месопотамских текстах недвусмысленные утверждения, что в состав «мулмул» входили не только «блуждающие» (планеты), но также Солнце и Луна… В некоторых текстах он также обнаружил упоминание о «мулмул ул-шу» («мулмул – пояс двенадцати»), десять членов которого образовывали однородную группу…
Термин «мулмул» использовался шумерами для обозначения Солнечной системы, а повторение слогов (МУЛ.МУЛ) указывало на составляющую единое целое группу, «небесное тело, включающее в себя все небесные тела». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Шарль Вироллод («L'Astrologie Chaldeenne») перевел месопотамский текст (К.3558), который описывает членов группы «мулмул», или «каккабу/каккабу». Смысл последней строфы абсолютно ясен:
«Каккабу/каккабу. Число его небесных тел – двенадцать. Стоянок его небесных тел – двенадцать. Число полных месяцев Луны – двенадцать». Текст не оставляет сомнений: «мулмул», то есть наша Солнечная система, состоит из двенадцати членов… Еще греческий ученый Диодор, объясняя три «пути» халдеев и соответствующие им тридцать шесть небесных тел, говорил, что «двенадцать из них занимают главенствующее положение, и каждому соответствует месяц и знак Зодиака». (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Эрнст Вейднер («Der Tierkreis und die Wege am Him-mel») обратил внимание на то, что, помимо «пути Ану» и его двенадцати созвездий, в некоторых текстах упоминается «путь Солнца», который тоже отмечен двенадцатью небесными телами: Солнцем, Луной и десятью планетами. Двадцатая строчка… таблицы ТЕ сообщает о том, что Солнце, Луна и планеты составляют группу из двенадцати небесных тел. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Теперь становится понятным, почему в Древнем мире числу двенадцать придавалось такое значение. Великий Круг шумерских, а затем и олимпийских богов состоял ровно из двенадцати членов; боги следующего поколения могли войти в этот Круг лишь после ухода старших. Освободившееся место немедленно заполнялось, чтобы сохранить божественное число двенадцать. Главный небесный круг, или путь Солнца с его двенадцатью членами, задавал структуру, в соответствии с которой каждый небесный пояс делился на двенадцать сегментов или ассоциировался с двенадцатью главными небесными телами. Соответственно в году было двенадцать месяцев, а день состоял из двенадцати двойных часов. Каждой области Шумера покровительствовало двенадцать небесных тел, что должно было обеспечивать удачу… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
С. Лэнгдона («Babylonian Menologies and the Semitic Calendar»), показал, что деление года на двенадцать месяцев с самого начала имело отношение к двенадцати Великим Богам. Фриц Хоммель («Die Astronomie der alten Chaldaer») и другие ученые продемонстрировали, что двенадцать месяцев были тесно связаны с двенадцатью домами Зодиака, причем и те и другие вели свое происхождение от двенадцати небесных тел. Шарль Ф. Жан («Lexicologie sumerienne») приводит шумерский список из двадцати четырех небесных тел, разбитых по парам: двенадцати зодиакальным созвездиям соответствовали двенадцать членов нашей Солнечной системы… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Число двенадцать считалось священным и определяющим все небесные явления. Великий храм, или Эсагила, имел двенадцать ворот. Сила двенадцати богов переходила в Мардука после двенадцатикратного провозглашения его господином. Число двадцать четыре соответствовало общему количеству зодиакальных созвездий и членов Солнечной системы. На пограничном камне царя Суз вырезаны двадцать четыре знака, соответствующие этим небесным телам: двенадцать знакомых знаков Зодиака и символы двенадцати членов Солнечной системы. Это были двенадцать главных богов Месопотамии, а также пантеонов хурритов, хеттов, греков и других народов древности… (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Несмотря на то, что основанием нашей естественной системы счисления является число десять, после исчезновения шумерской цивилизации число двенадцать еще долгое время продолжало доминировать в астрономии и религии. В качестве примера можно привести двенадцать греческих Титанов, двенадцать племен Израиля, двенадцать частей на магическом нагруднике Верховного Жреца Израиля. Волшебная сила божественного числа двенадцать переносилась на образы двенадцати апостолов Иисуса, а в европейских языках (например, в английском) названия чисел от одного до двенадцати имеют различные корни, и лишь после двенадцати наблюдается сложение корней (тринадцать = три + десять и так далее). (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Откуда же взялось это магическое число двенадцать? Оно пришло к нам с небес… Солнечная система – «мулмул», – кроме известных нам планет, включала в себя еще и планету Ану, символ которой (излучающее свет небесное тело) обозначал у шумеров бога Ану и понятие «божественный». «Как-каб Верховного Скипетра – это одна из овец мулмул», – объяснял один из астрономических текстов. А когда узурпировавший власть Мардук заменил Ану в качестве бога, ассоциировавшегося с этой планетой, вавилоняне говорили: «Внутри мулмул появляется планета Мардука».
Познакомив человечество с истинной природой Земли и Неба, нефилим рассказали астрономам-жрецам не только о планетах, расположенных дальше Сатурна, но и о существовании самой главной планеты, откуда они прибыли на Землю. (Захария Ситчин «Двенадцатая планета. Когда боги бежали с Земли». bookZ.ru collection).
Продолжение: http://proza.ru/2021/08/10/720.
Воздухоплавание и авиация. НЛО-2. Часть 8
© Copyright: Валерий Шпинев, 2021
Свидетельство о публикации №221080801024
Свидетельство о публикации №221080801024
Рецензии