Скептицизм скептицизму рознь

Хорошая штука - скептицизм. Полезная. Или вот, критическое мышление. Кстати, а разница в чём, кто знает?

Для чего нужен скептицизм? Если речь о здравом скептицизме. Для проверки. Доверяй - но проверяй. Всё правильно. Ещё и полезно. Если тщательно проверять, многому учишься. Не всё видно издалека, откуда видится большое. Вблизи свои преимущества, больше понимаешь устройство, механику процесса, те самые "мелочи", которые вовсе не мелочи.

Да, нужно проверять. Вот только есть один нюанс. Что проверять. До того, как проверять, требуется проверить себя для начала, на предмет того, что я понимаю суть проверяемого.

Знаменитый случай, когда Конан Дойль спас невиновного, оправдал его (дело Эдалджи), доказывает важность того, о чём я говорю. Если "проверять", изначально "вооружившись" неверным воззрением, то это будет не проверка сути сообщаемого другими, но проверка собственного недоразумения без осознания наличия этого недоразумения. Это будет подтасовка, притом без осознания факта этой подтасовки, что очень сильно уменьшает шансы к пониманию взаимопониманию.

Так что, если последовательно применить скептицизм к себе самому, к скептицизму же, то вот что можно заметить.

Скептицизм ради скептицизма может приводить к обыкновенной слепоте, обесцениванию собеседника, и подверженности манипуляциям, когда скептицизм возбуждается до того, как понята суть, а не после.

Да, я о том самом слышании. Снова. О котором подробнее пишу в своём тексте "Услышать ближнего".

Если, толком не поняв суть того, что мне хотят сказать, я принимаю свою любимую позу скептика (ну или, ты принимаешь позу скептика), то это некорректное приложение скептицизма, мешающее взаимопониманию.

И мне кажется, что именно такой скептицизм имеет место быть в большинстве скептических заявлений неких критиков в отношении того, что они берутся критиковать.

Да, я о слышании - собеседника, и даже себя, о слышании сути. О том, что скрывается за всеми этими словами.

Ведь, если я увижу не суть, а фантом, и буду этот фантом скептически критиковать, а то и высмеивать, то что получится? А то самое. Известное. Я процитирую.

- Чему смеётесь? Над собою смеётесь.

Получится критика самого себя, своих фантомов, отражений собственных откликов в кривых зеркалах собственной же психики.

Сколько вы встречали конструктивных бесед? Я видел их очень мало. Обычно спорят, возбудившись видом собственных фантомов, возникающих в привычных местах, и эта привычность так удобна, при всей кажущейся воинственности скептика и при всём кажущемся стремлении скептика к правде. Но правда уже утеряна - точнее, правда ещё не была понята, бой проигран в самом начале, точнее - по сути он и не начинался, и сейчас такой скептик напоминает человека, который поджёг сам себя и мечется, горящий, гася то пламя, которое сам же и породил.

Да, я настаиваю на том, чтобы слышать суть говоримого до того как вступать в споры. Быть может, тогда и споров поубавится, а найденных истин - прибавится? Быть может, окажется, что для отыскания истины требуется не спор, а умение смотреть в одном направлении, именуемое иногда любовью?

*

В связи с вышеизложенным я предлагаю сделать ещё один шаг и рассмотреть фразу "Не судите, и не судимы будете".

Многие понимают её так, что, мол, не суди других, не осуждай, и те другие, вдохновившись твоим примером, перестанут судить тебя, помня твоё поведение. А то и сам Промысел Божий устроит так своею справедливостью, что не станут тебя судить, ведь ты перестал.

Есть ещё Карнеги (кажется) со своим "относись к другим так как ты хочешь чтобы другие относились к тебе".

Не работает это всё. Люди поступают по ситуации, не помнят добра, обманывают, лгут, и думают только о своих шкурных интересах. "Своя рубашка ближе к телу" - вот что работает в действительности.

Так о чём же тогда та библейская фраза, мол, "не судите" - и "не судимы будете". Как она работает? Работает ли?

Да, работает, и вот как. Когда судишь, то судишь свой персональный фантом, а не другого. До другого твои суждения не доходят. А если и доходят, то тем хуже, потом ещё совесть может возбудиться, если навредишь.

Так вот, нюанс этих фантомов в том, что некая воспринимающая часть нашего внутреннего мира не видит (или недостаточно различает) разницы между фантомами и действительностью. И когда ты судишь кого-то, ты судишь только себя, сразу и во всей полноте.

Когда судишь, вырабатываешь, в том числе, вполне конкретные вещества внутри себя, которые вполне конкретно тебе вредят, в полном соответствии с тем, что ты пожелал фантому.

Короче, это не какая-то виртуальная операция, сказал слово, оно улетело, как воробей. Не-а. Оно осталось внутри тебя в виде конкретных последствий. Вдобавок, если сказано вслух и услышано, и воспринято окружающими, оно может навредить и им. Но в первую очередь ты судишь сам себя, немедленно, без отсрочки. Ирония в том, что ты этого не понимаешь, и думаешь, что судишь другого.

Вот такая справедливость. С юмором.

*

Самое сложное - ответ на вопрос - а что с этим делать? Не думаю, что буквально "не судить", так это тоже не работает. Уж если мысль пришла - с ней не совладать запретом, она найдёт другие пути, даже если будет вытеснена из сознания обратно в подсознание.

Сознание имеет дело с готовыми мыслями, а само "производит" лишь ничтожную их часть. Поэтому и мучаться виной за свои мысли тоже смысла нет. Это плод очень длинных цепочек и бесконечного числа их смешивания. Никто не виноват. Вопрос только один: что с этим делать.

Готовых, тем более - универсальных, ответов нет. Можно высказать соображения. Проработка дискурсов в себе. Поиск в себе того, что обусловливает привычные пути для наших мыслей. Этот "рельеф", эти "русла" для мыслей, эти "каналы" для протекания энергии - определяют направления и соответствующие формы, которые "соберёт" для нас восприятие. Эти "корни" - вот их и нужно искать, и работа это трудная, кропотливая.

Можно отыскать вопросы, отвечая на которые, если смотреть на них всей своей крепостию, всей душой, всем сердцем и всем разумением, - можно выстроить свои формы-дискурсы так, что и вправду не будешь судить. Не потому, что "так сказано". А потому, что тебе будут приходить уже другие мысли, потому, что станешь взаправду другим. Как сейчас говорят, трансформируешься.

Вот где может разгуляться скептик. Ведь трансформация не происходит сразу, чудесным образом и навсегда. Для её осуществления необходимо преодолеть неизбежное, закономерное сопротивление, "откаты к прошлым версиям", и прочие трудности. Но плоды того стоят.

Какие же это вопросы. Простые. А "магической силой" их наделяет именно отношение к ним, то самое "всем разумением", "всем сердцем", "всей душой", "всей крепостью твоей". Что происходит на самом деле? Почему всё именно так, а не иначе? Как проверить то, что я знаю? Чего я хочу на самом деле? Где во мне подлинные мотивы, а где - фантомы? В каждый момент времени, совершая действие, я приношу себе пользу или вред? Как отличить пользу от вреда? Что такое здоровье? Как влияют мои мысли на моё здоровье? Как это проверить?

Вопросов много. Бесконечно много. Каждый выбирает для себя свои вопросы. Каждому - своё. У каждого свой путь сердца. Однако, слышание - то, что может соединять этих каждых в нечто большее. Приближать к Богу, если хотите.

*

Теперь можно увидеть, что есть связь между сказанным выше и понятием "загрязнённости", которым пользуются в буддизме.

Более современным языком подобные вещи затрагиваются в книге "Лиминальное мышление" Дейва Грея, и в книгах Андрея Владимировича Курпатова, например, "Мышление. Системное исследование".

В самом простом виде об этом говорят на курсе Курпатов "Выход из матрицы", где под матрицей подразумевается как раз набор фантомов, которых человек принимает за "реальность". У Дейва Грея это называется "очевидность".

"Очевидность неочевидна", пишет Дейв Грей. Попробую немного "распаковать" это утверждение, пояснив его "на пальцах". То, что мы считаем очевидным, "собирается" в единый образ из множества незаметных или малозаметных нам элементов, формирование которых в некий единый образ "очевидности" обусловливают и убеждения (те, в свою очередь, формируются из опыта, прорастая в предположения, затем в суждения). Многие из этих элементов не вполне соответствуют действительности, и человек воспринимает действительность искажённо. И даже сами обусловливающие соединение этих элементов "фильтры" - такие, как убеждения, также не вполне соответствуют действительности.

Изучение и проработка таких искажений - часть содержания книги Дейва Грея "Лиминальное мышление", и основная тема курса "Выход из матрицы".

Возможно, простое сравнение поможет понять на примере почему убеждения не вполне соответствуют действительности. Законы геометрии Евклида были сформулированы для идеальной плоскости, предполагая Землю плоской, тогда как на самом деле Земля не является плоской. Почему же тогда формулы Евклидовой геометрии были применимы? Дело в масштабе. Евклидова геометрия не годится в масштабе планеты, но неплохо справляется в масштабе маленького места на планете, где кривизна незаметна обычному глазу, и результат вычислений для идеально плоского мира будет неотличим от действительных результатов проверочных измерений - слишком мала погрешность.

С убеждениями сходным образом, они как-то работают в масштабе простых обыденных задач для какого-то конкретного человека, какое-то короткое время. Но для других задач, другого числа людей, других временных отрезков (и так далее) - искажения становятся заметными. Главная трудность в том, что сам носитель убеждений так свыкается с ними, что не может понять их искажённости.