Книга 4. Глава 6. Главная темперация поэмы

Предисловие к 6-й главе
Нужна подготовка. Наша шестая глава продолжает исследование 10-й, 11-й, 12-й глав Поэмы Господа. Работа связана с категориально-телеологическим подходом (КТП). Краткое описание его дано в Приложении (книга 1). Здесь книга 4-я.
Книга 1 исследует 1-2-3 главы Поэмы Господа. Книга – 2-4-5-6 главы Поэмы. Книга 3-7-8-9, а книга 4-10-11-12.
Философские системы – это Санкхья, Веданта, Вайшешина и т.п. Господь побуждает нас проследить, как философская установка влияет на алгоритм систем.
Он задает высшее понимание. Мы сейчас должны его освоить. Высшее понимание Господа опирается на КТП. Войдем в эту сущность. Мы должны провидеть Истину. Для этого в 10-11-12 главах Своей Поэмы Бог дает практики и дисциплину. Через всепоглощающее созерцание они являют Истину в нашу повседневную жизнь. Поэма Господа Шри Кришны есть наука повседневного бытия (НПБ). Алгоритмы систем идут в НПБ. Господь созидает НПБ для нас своим участием в нас. Наша система знаний возникает из постепенного практического, философского, религиозного прозрения. Она коренится в нашем новом понимании мироздания.
Частные НПБ нужны. Например Аюрведа. Однако они не дают полного решения. Йога-сутры мудреца Патанджали также есть частная НПБ. Великие йоги прошлых времен искали освобождения не только осознания (ОС). Они считали, что ОС есть просто путь Патанджали. Они искали преображения земного тела. Маршалл Говиндан учит: «Не имеет значения, продолжает ли Сиддх бытие на физическом уровне или нет. Если же он делает это, то только, чтобы послужить людям. Если же он уходит, то не потому, что вынужден уйти из-за разрушения человеческого организма».
Специалист по теории сознания (ТС) может отметить, что в ней есть свои решения. Но здесь учитель Говиндан говорит только о практике. Такая практика важна и для ТС. (но мы ее не имеем). Господь Шри Кришна в Своей Поэме и в Своей работе с учеником говорит о Высшей Практике и, соответственно, о Высшей Сущности. Входим в эту Высшую сущность. Нам помогает освоить величие Божественных мыслей работа В.Лада. Учитель Лад дает важную концентрацию внимания. Первое. В нашей медитации Бог требует осознать факт, что Космическое Сознание (КС) есть мужская и женская энергии. Теория сознания не дает медитационных основ такого озарения.
Бог же учит (гл.9, стих 8):
«Я рождаю снова и снова
Всех существ неисчетные толпы,
В своей Пракрити их зачиная,
Их, бессильных, Моею силой».
(Толкование В.С.Семенцова).
Васант Лад нам помогает в деле концентрации внимания при исполнении алгоритма освоения этой сущной мысли Бога. Вещества, мысли, действия имеют качества. Качества (КА) есть потенция в случае мыслей-веществ. Действия есть кинетика. Потенциальная энергия свойств обращается в действие. Вселенная есть проявление мужского и женского начал. Качества парны. Горячее и холодное. Можно представить вселенную через взаимодействие противоположных сил. Горячее (ушна) дает рост питты и агни. Ушна согревает. Красный цвет согревает. Его (как и оранжевый) используют при воздержании. Включается преобразователь (П) сексуальной волны в Высшее Сознание (ВС). Если человек не практикует воздержание, такой цвет только возбудит половое влечение. Работа П и практика ВС должны стать нашей целью. Качество «холодное» дает рост ваты и капхи. Именно холодное дает простуду. Здесь описаны фрагменты одной из числа частных НПБ. Автор такой частной науки только частично использует потенциал темперации (мужеское/женское).
Господь же создал полную науку об этой темперации. Действительно, В.Лад пишет: «Вселенная как целое есть проявление двух противоположностей – мужской и женской. Таким образом, можно представить вселенную через взаимодействие противоположны сил…» Здесь просто констатация философского дуализма. Теперь посмотрим как поступает наш Бог.
Учитель В.С.Семенцов дает такой перевод (гл.7, стих 4, По\эма Господа):
«Земля, ветер, огонь, воды,
Манас, буддхи, пространство, эго –
Это Моя природа»,
Разделанная восьмичастно».
Господь Бог дал первый оппозит. За ним следует второй (гл.7 стих 5):
«Но лишь низшая; знай же иную,
Мою высшую природу;
Это – джива, душа всех тварей,
На себе этот мир он держит»
Теперь мы должны показать роль женского аспекта в трактовке Бога. Мы делаем ссылки на санскритские слова.
Вот перевод (гл.7, стих 6):
«Эта утроба (йоними, yoni, место рождения)
Существа порождает в мире;
Из Меня они все возникают
И во Мне растворяются».


Главная темперация поэмы состоит из шести подтемпераций. Для глав 1-2-3 работает первая подтемперация (ПП-1). Для глав 4-5-6 – вторая (ПП-2), для глав 7-8-9 – третья (ПП-3). Таким образом сейчас мы работаем с подтемперацией номер четыре (ПП-4). Если главную темперацию обозначить символом ГТ, то она может быть представлена как математическое множество:
ТП = {ПП-1, ПП-2, ПП-3, ПП-4, ПП-5, ПП-6}

Здесь в нашей книге Главная темперация являет себя как свою проекцию ПП-4. Она имеет стандартную структуру (А/В/ССЧ(S)).
А – 10-я глава. В – 11-я глава, ССЧ(S) -12-я глава.
Оппозит А символизирует исходную ситуацию, в которой царит кармический закон. Оппозит В дает описание состояния цели – эталон.
ССЧ(S) содержит описание алгоритма перехода из состояния А в состояние В. Этот алгоритм называется Наставлением.
Подобно тому как функция кармы определяет все измерения бытия, программа Господа – «Наставление» определяет все измерения освобождения.
Арийская жизненная установка
Десятую главу Господь начинает, давая общую характеристику производимой работы. Целью этой работы является осуществление Господом Наставления.
Продолжая обучение ученика, Бог говорит (гл.10, стих 1):
«Слушай дальше от Меня
Высочайшее Наставление.
Я думаю о тебе (прияманая)
И говорю (вакшьями) для твоей пользы (хита-камяя)».
Господь термин «Высшее наставление» произносит как «Парам Вачах».
Это высшее наставление Бог уже ведет начиная с 9-й главы Поэмы.
Здесь же в десятой главе Господь решил дать описание структуры сознания, которое несет все базовые компоненты бытия кармического проявления. Мы видим здесь вариант центральной схемы Господа (гл.7, стих 4-5).
Господь ставит вопрос о двух наблюдателях.
Господь Ишвара пребывает в сердце каждого существа и направляет скитания их машиной янтры.
Так звучит 61-й текст 18 главы Поэмы.
Физическая природа позволяет нам переходить из «неподвижной» системы в «Подвижную». Во время поездки на теплоходе мы можем обедать то на берегу, то в каюте. При этом все наши действия остаются прежними, привычными. Здесь работает великий принцип, данный Богом: «Законы физики должны быть одинаковы с точки зрения любого наблюдателя. Высший наблюдатель тоже здесь.
Он создает эпистематологическую организацию опыта на механическом уровне в разных вариантах наблюдения.
«Гуны три – саттва, раджас и томас – состоянья существ различают;
От Меня эти гуны приходят,
Они во Мне, но не Я в них (гл.7, стих 12).
Тамас есть сущность инерции и массы.
Раджас есть сущность силы и движения. Саттва дает существование и бытие.
Формула F=md^2 x/dt^2 работает так: «F» и d^2 x/dt^2 – раджас. Таков простейший уровень.
В десятой главе Бог перечисляет Свои качества как Высшего Наблюдателя в более высших сферах.
Арийцы знали практическую форму эпистемологии Господа.
«Те, кто здесь Меня почитают, -
Люди дел благих – четверо видны:
Тот, кто страждет, кто жаждет пользы;
Тот, кто знание ищет; кто знает (гл.7 стих 16)».
Более четко сущность Своей 10 главы Бог задает следующим стихом (гл.3, стих 22).
«В трех мирах отыскать невозможно
Ничего, что свершить бы Я должен,
Ничего, чем бы не обладал Я, -
Все же в действии Я пребываю».
И Господь поясняет (гл.3 стих 23):
«Если б Я не вращал
Колесо Своих дел прилежно-
По пути Моему бы тотчас
Устремились повсюду люди»
Смысл эпистемологии 10-й главы Поэмы Господа в ее практическом плане для нас уже звучит так (гл.3, стих 24):
«Стоит Мне устраниться от действий –
Все три мира тут же погибнут!
Так Я стал бы причиной смуты
И губителем этой вселенной.
Эпистема – значит знание. Бог дает
Свою особую науку о работе знания.
Господь сообщает нам эпистемологическую организацию сознания.

Механизм «Я» и устройство видения.
«Мой источник тайный не ведом
Ни богом, ни великим провидцам:
Ведь во Мне и провидцы и боги
Обретают свое начало (гл.10, стих 2)
Перевод В.С.Семенцова).

И Господь дает принцип Своей эпистемологии (гл.10 стих 3):
«Тот, кто знает (ветти), что Я – нерожденный,
Безначальный хозяин лок, -
Он трезвый (осаммудхах) среди тех, кто подвержен смерти
Освобождается от бед».
Дадим санскритский текст 3-го стиха (гл.10).
Йо мам аджам анадим на ветти
Лока – махешварам асаммудах са
Мартьешу сарва – папайх прамучьяте.
Йо – кто, мам – Меня, аджам – нерожденным, анадим – безначальным, ветти – знает, лока – света, махешварам – владыку, ассаммудхи – тревзый, сах – он, маритьешу – среди тех, кто подвержен смерти, сарва – папайх – от всех бед, прамучьяте – освобождается.
Особо мы обращаем внимание на два слова:
1) Лока, 2) папайх.
Корень lok связан с понятиями смотреть, видеть. Поэтому loka означает свет, в том числе мир как «свет».
Русское слово «локация» тоже по смыслу связано с понятием «смотреть». Смотреть в определенное место, сообщая его состояние пользователю.
Второе слово «папайх». Слово «papa» означает бедствие, зло, несчастье. Оно означает также «грех». Слово «papman» переводится как «злой».
Таким образом, если человек сможет ощутить Господа нерожденным, вечным, то от него отлетят беды и несчастья. Вот работа святого знания. И она является практически.
Свами Прабухапада пишет:
«Только на той стадии, когда человек осознает положение Бога, может он освободиться от кармических реакций».
Как наш ум порождает для нас вид объекта стоящего на входе индриальной системы, так ум Господа может генерировать «нужные» Ему объекты.
Наш Господь – творец Господа Брахмы и Господа Шивы. Он – творец всех полубогов.
Свами уточняет (комментарий для стиха 3 гл.10):
«Та точка зрения, что в мире существуют как благоприятное, так и неблагоприятное, является вымыслом, потому, что в мире нет ничего благоприятного. Здесь все неблагоприятно, поскольку неблагоприятна материальная природа».
Истинное благо оживает только тогда, когда мы думаем о Боге.
«Человек успех обретает,
Своим делом Того почитая,
Кем все это пронизано
От Кого существа происходят». (гл.18 стих 46).
}
Механизм Я опирается на два фактора: 1) Он не рождается, 2) Он не имеет начала.

 «Если действуешь ты иль вкушаешь,
Если жертвуешь, дар если даришь,
Если ты совершает аскезу –
Делай это как Мне приношенье» (гл.9 стих 27)
(Перевод В.С. Семенцова).
Такова особая медитация на факторы нерожденности и безначальности Атмана.

(йога/самадхи)
Свами Прабхупада пишет (ШБ, ПЗ, гл.26, стих 9):
«Пракрити находится в таком же положении по отношению к Господу и существам ,в каком находится женщина по отношению к мужу и детям». В результате связи Господа с Природой возникают проявленный и непроявленный миры. Теперь внимание. Мир непроявленный есть Махат-таттва. Так учит Свами.
Однако Господь Бог дает другую систему:
Он говорит (гл.7, стих 4-5, Поэма):
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир,
Манас, буддхи, эго –
Это Моя природа.
Но низшая, знай же иную,
Мою высшую природу:
Это – джива, душа всех тварей».
Мы опираемся на работу Б.Л.Смирнова.
Учитель приводит комментарий мудреца.
Шанкары. «Здесь говорится о тонких элементах», - поясняет мудрец. «Манас здесь назван вместо своей причины – аханкары. Аханкара же стоит вместо авьякта». В поэме Господь дает понятие непроявленной природы (авьяктах) – это та природа, которая вечна. Она выше проявленной и оперативной непроявленной природы (гл.8, стих 20).
Мудрец продолжает свое толкование.
Он говорит: «Выражение «Моя природа» говорит о майе». «Надо понимать, что такое толкование подгоняет систему Господа под учение Санкхьи» - завершает текст Б.Л.Смирнов.
Однако, мы опираемся фундаментально на текст самой Поэмы. В Своей Поэме Бог четко говорит:
«Меня, вечного, лишь частица,
В мире тварей ставшая дживой,
К себе чувства влечет и манас,
Пребывающие в природе».
(Перевод В.С.Семенцова).
Мы опираемся на работу А.В.Парибока. Надо отдавать себе полный отчет, что психика есть низшее (apara) природное проявление. При достижении состояния йоги Пуруша отделен от низшей природы и достигает мокши.
Сейчас мы должны перейти к изучению работы мудреца Патанджали в переводе учителя Т.К. В. Дешикачара.
Мудрец учит: «Когда ум (манас) не связан с внешними объектами и не занят передачей внешних форм, он принимает форму самого Воспринимающего». (стих 4.22, йога – сутры Патанджали).
Мы такое толкование приняли только как трамплин, следуя Т.К.В. Дешакачару.
Перевод для обучения, но не точный. Установим симметрию.

Высшая природа Бога Внутренняя йога сюда входит самадхи
Его же низшая природа Внешняя йога сюда входит яма

Внутренняя йога на внешних объектах (например, на «точках» тела) создает
Вибхути – паранормальные способности.
Уничтожение будущего есть остаток работы кармы. Жизнь идет по инерции, наступает освобождение (кайвалья).
Кайвалья есть отделенность духа от продуктов пракрити. Перевод слова Самадхи такой: sama- одинаковый, ровный, подобный; dhyana размышление, религиозное созерцание, йога. Вообще слово dhya или dhyai означает думать.


Объекты без коррелята в прошлом опыте
Сделаем уточненный перевод стиха (IV 22, сутры Патанжали). Он звучит так:
«Когда Высшая природа Господа принимает форму индивидуального сознания остается возможность восприятия буддхи».
Учитель Патанджали говорит: svabuddhi – свой буддхи. Однако, у нас нет уверенности, что перевод точен. Б.Л.Смирнов дает иное толкование. Вот текст стиха (IV, 22):
Citer – apratisamkramaya tad-akara-apattau svabuddhi-samvedanam.
Citeh = Я, Пуруша, aprati samkramayah – неизменный; akara-apattau – из-за ошибочного отождествления; samvedanam = отождествляется c буддхи.
Здесь иной вариант, когда Пуруша (Джива) из-за ошибочного уподобления забывает о своей неизменности, то он отождествляется со своим буддхи.
Говиндан переводит «citeh» как высшая осознанность или транцендентальное сознание.
Слово citeh – весьма неясно в данном месте.
Cittar – значит сиддх. Учитель Айенгар переводит «citeh» как созерацатель.
Его перевод удивителен:
«Когда сознание отражает и распознает свой источник – неизменного созерцателя, оно само разграничивает свое знание и разум. Тогда же оно принимает форму созерцателя».
Здесь возникает вопрос: «Сознание духовно или материально? Может в нас «говорит» Господь? Господь к этому вопросу подходит осторожно. Мы работаем над стихом 4-5 (гл.10).
Он говорит: «Разум, знание, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда, самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх, бесстрашие, незлобливость, равность, довольство, подвижничество, милосердие, слова, бесславие – таковы качества существ, происходящих от Меня».
Стойкость в йоге
Господь дает нам пример. Он говорит о том, что самадхи следует посвящать не отдельным объектам (например Я. Пуруша), но самому Наставлению, называемому Им «Парамам вичах». Надо сохранять себя в мудрости Наставления. Он желает видеть Свои существа именно такими, вот смысл 10-й главы. Для выполнения такого замысла Господь принял определенные меры. Он говорит (стих 6): «Семь великих Риши, четверо мудрецов, а также Ману родились от моей природы, от Моего Манаса. А от них произошел весь род живых существ». (стих 6, гл.10).
Б.Л.Смирнов отмечает большую сложность перевода этого стиха (стих 6, гл.10). Учитель советует принять «четверо мудрецов» как кумаров. Слово «kumara» означает дитя. Образ четырех кумаров дает яркий пример тех, кто принял Наставление Господа. Речь идет о Сонате, Санаке, Санандане, Санатане – такие имена имеют наши герои. Эти существа не теряют семени. Они сохраняют форму юношей, даже детей. Эти данные мы получили из гл.24 (стих 20), Шримад Бхагаватам (третья песня) перевод Свами Прабхупады. Четыре Кумара – особые существа. Они имеют тело, хотя родились от Самого Господа Брахмы. Они старше Семи Риши.
Господь Брахма – очень сложная фигура. Мы рассматриваем поздний эпос. В нем Господ Брахма творит мир по велению господа Вишну. В иконографии Господь Брахма изображается сидящим на цветке лотоса. Этот лотос вырос из пупа Господа Вишну. Господь Брахма изображается как красный бородатый человек с четырьмя головами.
Наш первый вопрос: как порождает Господь Брахма? И второй: Почему Господь Шри Кришна не упоминает о Господе Брахме. Мы опираемся только на Поэму Господа и поэтому второй вопрос для нас важен.
Итак, вначале по первому вопросу может быть такой ответ: Господь Брахма «силою духа» порождает 7 Великих Риши. От них ведут происхождение все живые существа.
По втором вопросу примем такое решение: в данной главе полностью опираемся на трактовки Господа Шри Кришны. По мере нашего дальнейшего развития мы подойдем к этой проблеме вновь. Впереди нас ждут удивительные открытия и мы на многие вещи будем глядеть другими глазами. Мы уже сейчас можем все видеть другими глазами. Все три божества есть воплощения Господа. И Он может сказать, что «от Моей Природы» родились все, названные выше, великие существа. Ибо Господь Брахма и есть Его природа. «Ничто не может проявиться в мире, что не есть в Кришне». Так учит великий учитель свами Прабхупада.


Жизнь на границе духа и плоти
Решение всех вопросов, которые описаны в предыдущем разделе Бог начинает здесь. Этому разделу соответствует сложный стих Господа (стих 7, гл.10). Этому стиху Господа В.С.Семенцов дает следующее толкование:
«Кто Мои проявленья и йогу
Познает сообразно их сути,
Тот, в своей упражняясь йоге,
Не колеблется». (стих 7, гл.10).
Смысл этого стиха важен и требует принципиальной развертки.
Вначале возьмем модель «своей йоги».
«В чистом месте йогин, устроив
Для занятий своих сиденье,
В меру низкое, сбитое крепко,
Ткань постлав, траву куша и шкуру

* * *
И взойдя на него, пусть он йогу
Практикует, себя очищая,
На одном сконцентрировав Манас,
Обуздав чувств и мыслей движенье.

* * *
Держа ровно голову, шею,
Телом всем неподвижен, спокоен
Взор направив на кончик носа,
Вправо, влево не озираясь

* * *
Страх оставив, умиротворенный,
Брахмачарьи обет соблюдая,
Пусть тот йогин, сердцем обуздан,
Лишь на Мне пребывает мыслью».
(стих 11-14; гл.6) Перевод В.С.Семенцова.

Учитель Семенцов делает важное замечание.
Он говорит о существовании предположения «что Гита еще не знала техники Патанджали».
Ученый продолжает: «Делается вывод, что поэма являет собой, сравнительно неразработанное состояние представлений о йоге в Индии».
Наш учитель пишет: «Вся мнимая «неразвитость» Гиты происходит из факта, что она обращена к мирянам, а не к профессиональным аскетам».
Здесь начало разговора, который позволит нам понять 10-ю главу Поэмы Господа. Прежде всего мы скажем, что наши читатели здесь и сейчас в себе должны сделать изменения.
Первое изменение. Мы знаем, что наш Господь есть Абсолют. Его знание абсолютно. И Он во все времена знает больше любого мудреца. Надо принять это знание.
Второе изменение. Есть понятие бого-знание. Нам для себя надо ввести понятие «Богосознания».
Наш Бог свободно владеет техникой мудреца Патонджалли. Здесь сделав анализ санскритского текста, мы достигнем целей настоящего раздела. Мы исследуем тексты (стих 13-14, гл.6):
Самам Кая широ – гривам дхараянн ачалам стхирах сампрекшья насикаграм свам дешаш ганавалакаян.

 * * *
Прашантат атма на вигата – бхир брахмачари – вратте стихитах манах самьянья мач – читто юкта асита мат парах.
Самам – прямой, кая – тело, ширах – голова, гривам – шея, дхара – держа, ачалам – неподвижный, стхирах – спокойно, сампрекшья – глядя, носика – носа, аграм – кончик, свам – свой, дишах – все стороны, анавало каян – не глядя, прашанта – невозбужденный, атма – ум, вигата – бхих – без страха, брахмачары – вратте – в обете целибата, стхитах – расположенный, манах – ум, самьяма – сложение дхараны,дхьяны и самадхи, мат – Мне, читтах – сознание, юктах – запряженный, асита – сидит, парах – цель.
Теоретическая йога учит, что продвижение зависит от нашего умения обратиться за руководством к Господу Ишваре. Он и есть наш Господь. Ишвара пранидхана приносит пользу потому, Что наш Бог есть, был и всегда будет вне авидии.
То, что Господь дает в стихах 13-14 (гл.6) есть стандартная йога. Однако Бог мудр. Ученик может не знать дхараны, дхьяны и самадхи. Поэтому Господь считает, что если ученик будет просто размышлять о делах, описанных в предыдущем разделе, то он уже размышляет о Боге. Это уже не сознание, а бознание. Бознание возникает постепенно. Надо знать, что Бог пребывает в каждом теле. И наше Я переходит в Я – Бога.
Пуруш много, но пракрити только одна. Эта фраза несет относительный смысл. Наблюдение возможно только тогда, когда Пуруша имеет желание, чтобы войти наружу и вернуться назад с впечатлениями от внешнего мира. Здесь работает ум - манас. На его вход из пракрити поступают объекты познания. Мы должны понять различие методов йоги в системе Патанджали и в системе Господа. Вначале рассмотрим дела обычной йоги. Идет исполнение самадхи. Буддхи, выполнив свою миссию, отходит от Пуруши и идет назад к Пракрити. «Я» становится свободным. Оно созерцает себя. Сознание ослаблено. Поэма Господа владеет всеми терминами системы Патанджали. В этой системе идет освобождение Пуруши или «Я», как сказано выше. Но «Я» здесь одиноко. Мы подошли к очень сложным вопросам. Их и решает система нашего Господа.
Поэма нашего Господа пригодна и для аскетов. Начинающие (миряне) работают в сфере дхараны. Аскеты уходят в сферу дхьяны.
Миряне должны ум подготовить к концентрации. Наша книга 3 (часть 2): Глава VII.
Тело – ум – дыхание расслабляются, концентрация становится легкой.
Работа новичков в плане освоения второго этапа работы – дхьяны – очень важна. Постепенно интересы будут переходит от внешних вещей к объектам, которые могут быть увидены только внутренне, такие как точки, нади, божества, свет, метафизические понятия.
Фокусируясь на них ум, уходит от режима рассеивания энергии, приобретает свойства однонаправленности, готовится к самадхи. Работа аскета начинается с процесса овладения техникой систем. В поэме Господа специально для них создается второй план прочтения этого неповторимого творения. Обозначим его словом «ВПП». Сущность второго плана можно показать на простом ясном примере.


Читта и Буддхи, Чит и Джнана
Господь, обращается к ученику и говорит (стих 33-34, гл.11):
«Так поднимайся! Добудь себе славу!
Царством, врагов перебив, наслаждайся!
Их ведь заранее всех поразил Я:
Будь лишь оружьем Моим!
}
«Моим манасом
Рождены провидцы
И Ману,
А от них существа.»
(стих 6, гл.10).
* * *
«Дрону, и Бхишму, и Карну,
И Джаядратху – бойцов превосходных –
Ты не колеблясь убей, Мной убитых!
С ними сразись! Ты их все одолеешь»
(стих 33-34, гл.11, Перевод В.С.Семенцова).


Арджуна просил у Бога явить ему Божественный Лик Пуруштоттамы. Слово «Пурушоттама» использует учитель Семенцов. На санскрите это слово звучит как «пуруша – уттама».
Речь идет о Вселенской Форме Господа. Господь есть Абсолют, Он присутствует и в ученике. В Поэме факт Вселенской формы Господа дает смысл и понимание Его в качестве Аватары.
Так трактует этот вопрос Свами Прабхупада. Вернемся к понятию ВПП.
Аскет исследует поэму с помощью модели темперации (A/S/B). Мы получили оппозит «В». Он описан стихами 33-34 (гл.11). нужен оппозит А. Его описание дано в стихах 6-7 (гл.10). Если в составе информации оппозита «В» идет речь о группе лиц, подлежащих уничтожению, для целей ученика Арджуны, то в информации оппозита «А» речь идет о группе лиц, подлежащих рождению, для целей Господа Брахмы. Они оба и Господь Брахма и Герой Арджуна являются учениками Господа и проходят с помощью Его специальное обучение.
Учитель Б.Л.Смирнов, по видимому считает что Поэма Господа сделана Им только для аскетов. Другой учитель, В.С.Семенцов напротив предполагает, что великое произведение больше для мирян.
Сообразно своему воззрению В.С.Семенцов упростил шлоку 33 (гл.11).
Он сделал перевод:
«Так поднимайся! Добудь себе славу!
Царством, врагов перебив, наслаждайся!
Их ведь заранее всех поразил Я:
Будь лишь оружьем Моим славный лучник!
(Стих 33, гл.11, перевод В.С.Семенцова»).
Б.Л.Смирнов делает иной перевод:
«Поэтому восстань, достигай славы, победи врагов, насладись царством, ибо Мною они были поражены, будь лишь орудием, как воин, стоящий слева».
Мы считаем, что Поэма нужна мирянам, которые хотят стать аскетами. Поэтому боимся упустить тот важный смысл, который Господь предусмотрел в Своем стихе.
Теория колесничного боя предусматривает два его варианта. Первый состоит в том, что бой ведет только один воин. Второй вариант сложнее: бой ведут два человека. Один стоит справа и ведет сражение, левый боец только отражает удары.
Фраза: «Йога читта вритти ниродха» - «йога есть останов отождествления с вритти»,открывает систему Патанджали.
Господь хочет, чтобы Арджуна не осознавал себя деятелем, и подражал воину, стоящему слева. Позже мы увидим, что такие процессы идут не только в буддхи, но охватывают и атман. В работе чит и джиана.
И последнее дополнение. Как класть траву куша? Сразу на землю, или на землю в начале постелить ткань. Относительно этой травы мы дали информацию в нашей второй книге шестикнижия. В наши времена по видимому более удобен простой йоговский коврик. Учителя дают такую информацию для исполнения ритуала.
Это изумительно, но Б.Л.Смирнов дает вариант номер три. Вот текст (гл.6 стих 11):
«В чистом месте строив сиденье, не слишком высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша».
Учитель говорит «обстановка, описываемся в этой школе, традиционная. Трава Куша – растение, напоминающее осоку; это священная трава употребляемая в ритуалах. При жертвой приношениях трава идет в жертвенный костер. Сидение на траве куша понимается как принесения себя в жертву.

Медитационные практики формируют истинны разум
В своей Поэме Бог отчетливо предполагает, что йога является частью культуры и любой человек о ней имеет свое определенно представление.
Это похоже на то, что было у нас при Советском Союзе. Человек мог не стать членом партии, однако каждый в СССР отлично знал основы коммунистического учения. Так была организована культура. Бог предполагает, что представления о йоге у Арджуны есть.
Господь говорит (стих 20, гл.6):
«Там, где мысль, упражнением в йоге
Остановленная, замирает,
Там,  где в Атмане радость находит
Созерцающий Атманом Атман…»
(Перевод В.С.Семенцова).
Эта фраза есть ясное описание процесса Абхьясы. Последняя предполагает концентрацию на «Я». Об этом говорит также мудрец Патанджали (1.12):
«abhyasa vairagya tah nizodhah.
Пееревод такой (расширенный):
Абъяса и Вайрачья есть элементы Ниродхи.
Учитель Фроули дает ясное толкование понятию Ниродха:
«Согласно учению йоги, существуют пять уровней сознания (читты):
1) Замутненное, 2) рассеянное, 3) воображения,4) сосредоточения, 5) спокойное (ниродха)».
Учитель продолжает:
«Йога уделяет вниманием только два последних уровня».
Вот здесь и наступает отличие системы нашего Бога от системы мудреца.
Бог не использует понятие «читта» в столь широких формах. Вместо слова «читта», используемого в читта-йоге, Господь ставит Себя (стих 30, гл.6):
«Кто повсюду, всегда Меня видит,
Кто во Мне весь мир созерцает –
Тот Меня никогда не утратит,
Не забуду и Я его»
Свами Прабхупада пишет (стих 2, гл.2, поэма, комментарий):
«Есть три стадии постижения Абсолютной истины: Брахман – безличный Дух; параматман – аспект Всевышнего, в сердце существа; Бхагаван – Личность, Господь Кришна».

Господь Бог говорит (стих 23, гл.6):
Что оковы скорбей размыкает…» И добавляет (стих 27, гл.6):
«Этот Брахманом ставший йогин,
Успокоивший сердце, чистый,
Страсть унявший, скверну изгнавший,
Обретает нетленную радость».
Опираясь на работу А.В. Парибока мы продвигаемся дальше.
При достижении йоги дух уходит в себя.
Известны восемь стадий ведущих к этой цели. Господь Шри Кришна понимает йогу как синхронный процесс, идущий рядом с освоением Его учения.
Он говорит (стих 46, гл.6):
«Превосходит йогин аскетов,
Йогин выше, чем тот, кто знает,
Йогин выше, чем делатель жертвы;
Устремись же к йоге, Арджуна!»
(Перевод В.С.Семенцова).
Чтобы идти дальше нам нужна модель.
 

АВ = (отказ от недолжного поведения.
Яма: ахимса, астея, апариграха, сатья, брахмачарья).
ВС = (обязательное, нияма: чистота, довольство, тапас, изучение святого писания, пение АУМ, почитание Господа)
СD = (исправление позы, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи).
DA = (вибхути; паранормальные способности – физические, психические, познавательные)
K1L1 = (внутренняя йога, дхарана, дхьяна, самадхи)
K2L2 = (внешняя йога; яма, нияма, асана,  пранаяма, пратьяхара).
KL- { K1L1   ; K2L2}
КМ = (роль Господа, Господь Шри Кришна выступает в Поэме как воплощение высшего бога Господа Вишну. Господь Вишну есть Бхагаван).
KL = (концепция Аватар; Вишну есть Мировой Абсолют, с одной стороны и как личностный Бог, стоящий лицом к верующему).
В полном соответствии с подобными взглядами о «синхронизме технического аппарата Поэмы Господа и аппарата концепции мудреца Патанджали, звучит седьмой стих десятой главы Бхагавадгиты.
«Этат вибхутим йогам ча мама йо ветти таттватах со викальпена йогена юджьяте натра самшаях».
Возникают два варианта перевода.
Академик Б.Л.Смирнов рисует дело следующим образом. Первый вариант таков:
«Кто знает Мои появления и йогу, тот приобщается к йоге, которая есть фундамент жизни». Это вариант квази литературного направления в толкованиях.
Здесь слово «vibhuti» подается как «великолепие». Слово «проявление трактуется как великолепие и слава. Так поступает Свами Прабхупада. Второй вариант таков. Слово «vibhuti» идет как технический термин. Это особые силы. Их понимание дает понимание вещей 10-й главы Поэмы Господа.


МП-6
Нам нужен Господь, но не Его сознание. Хотя наш путь не совпадает с дорогой, которую взял Свами, его толкования красивы и нужны.
Вот его перевод стиха 7 (гл.10).
«Тот, кто убежден в Моих славе и мистической силе, он посвящает себя служению Мне».
В ступени духовного пути входят этапы знания Бога-личности. Обычно люди знают слово Бог. Личное знание Его есть асампраджнята самадхи. Вот толкование Семенцова. Учитель говорит о практических отношениях с полубогами.

Бог создал тварей вместе с жертвой:
«Ибо некогда тварей Владыка,
Их создав вместе с жертвой молвил:
«Ее помощью преуспевайте!
Эта ваша корова желания». (Стих 10, гл.3).

Речь идет о выходе на контакт с богами.
«Жертвой боги пусть вас питают,
Вы же – ею богов питайте;
Так, всегда помогая друг другу,
Вы достигнете Высшего Блага» (стих 11 гл.3).
Здесь описана реальная практика жизни вместе с полубогами и астральными личностями.
«Ниспошлют вам желанные блага
Подкрепленные жертвою боги;
Тот поистине вор, кто вкушает
Их дары, не даря им ответно».
(стих 12, гл.3).
Теперь сопоставим мысли двух учителей.
Стих 10 (гл.4). Свами пишет:
«Господь говорит, что цель «Вед» - понять Его. Господом существ является Верховная Божественная личность - Вишну.
В Кали-югу люди будут почитать Господа и Его сподвижников, совершая санкиртана-ягью (воспевания имен Господа). В эту эпоху нелегко совершать другие ягьи, предписанные в ведической литературе».
Стих 11 (гл. 3). «Снабжение воздухом, светом, водой доверено полубогам. При правильном выполнении ягьи полубоги испытывают удовлетворение. Благодаря совершению ягьи освящается пища человека, благодаря вкушению освященной пищи очищается существование. Совершение жертвоприношений приносит много пользы, приводя к освобождению.
Стих 12 (гл.3). «Общество воров не станет счастливым, так как у воров нет цели».
Господь говорит (стих 8, гл.10):
«Всего сущего Я – источник,
Все, что есть, от Меня происходит;
Зная это, ко Мне устремившись,
Мудрецы Меня почитают»
И Он уточняет (стих 9, гл.10):
«Утвердив на Мне мысль и дыханье,
Обо Мне просвещая друг друга,
Обо Мне говоря постоянно,
Они мир обретают и радость».
(Перевод В.С.Семенцова).


Проблема перестройки сознания
В устах Б.Л.Смирнова 8-й стих (гл.10) звучит так:
«Я начало вселенной, от Меня происходит все; постигнув Это, Меня почитают озаренные».
«Ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате ити матва входженте мам будха бхава – самавитах».
Мы не до конца записали перевод академика.
После слова «озаренные» следует «преисполненные любовью». Учитель отмечает, что слово «bhava» имеет много значений. И Шанкара советует понимать «с любовью».

Стих 10 (гл.10) Семенцов переводит следующим образом:
«Этих вечно обузданных бхактов,
Что Меня почитают с любовью
Я одариваю йогой мысли
Они ж ею ко Мне приходят».
Алгоритм ясен: Бог входит в разум и запускает ход событий.
Б.Л.Смирнов дает перевод:
«Им, постоянно преданным, преклоняющимся в силу любви, я дарю. То приобщение мудрости (буддхи-йога), посредством которого они достигают Меня».
Учитель продолжает (гл.10,, стих 11):
«Ради сострадания, пребывая в их собственной сути, Я уничтожаю их, рожденную от незнания, тьму сияющим светильником мудрости».
Б.Л.Смирнов пишет:
«Этот стих туманен и понимается двояко.
Второй вариант: «В Моей собственной сути, не нарушая Своего Единства».
Теперь поглядим сам текст.
«Тешам эванукампартхам ахам агьяна – джам тамах нрашаяма атма-бхава-отхо гьяна – дапена бхасвата».
Тешам = для них, эва = непременно, анукампа- артхам = милость, агьяна – джам = из-за невежества, тамах = тьму, атма – бхава = в Моей сути, стхах= расположенный, гьяна – дипенра = светильник.
Нам необходимо осознать термин «джняна-яджня» (гьяна-яджня).
В.С.Семенцов в приводит это слово как «жертва знанием».
«И когда человек повторят
Это наш разговор о дхарме –
Жертву знанием он Мне приносит:
Таково Мое, Партха, решенье»
(Стих 70, гл.18, перевод В.С.Семенцова).
Когда человек готов совершать эту работу Бог входит в его сущность и выполняет нужную коммутацию. Таким образом процесс жертвы знанием есть вариант алгоритма буддхи-йоги.
Я и Бог синхронны. Синхронизм есть точное совпадение во времени двух или нескольких явлений.
«Это тело твое, сын Кунги,
Именуется полем – «кшетра»;
Познающий его есть «кшетраджня» - таково наставление мудрых».
«Я есть то, что во всех этих кшетрах
Пребывает как их кшетраджаня;
Кто так знает кшетраджню и кшетру –
Тот владеет, Сын Бхараты, знаньем». (стих 1-2, гл.13, перевод В.С.Семенцова).
Эта синхрония дается оппозицией (Будхи-йога как акт Я/Она же как акт Болга).
Есть множество кшетр И= {к}.
К1, К2, … - отдельные кшетры. Произвольную Кшетру опишем как Кi{i=1,2,3,… }
Структуру произвольной кшетры Бог задает набором
К={непроявленное, аханкара, буддхи, пять элементов, чувства, манас, объекты чувств}.
Объекты чувств: обонятельные, вкусовые, зрительные, осязательные, звуковые.
Мы видим: Бог не вводит понятие читта,
Читта (сознание остается как подсистема ума (манаса).
Б.Л. Смирнов пишет (йога-сутры- 1,60):
«Когда низшие тенденции ума разрушены, сампраджнята самадхи (объединение) индивидуального сознания с Высочайшим сознанием переходит в асампраджнята самадхи (тождество) индивидуального сознания с Высочайшим».
Господь Бог не согласен с этим.
Господь говорит (стих 31, гл.6):
«Кто Меня сущим в теле всех тварей
Почитает в единство поверив
Этот йогин, где бы он не был,
Лишь во Мне пребывает.
(Перевод В.С.Семенцова).
Свою мысль Бог поясняет (стих 12, гл.13):
«Что есть знанию предел конечный?
Что познав обретают бессмертье?
Безначальный то, знай, Высший Атман
Превосходит Он суть и несуть».
Этот Высший Атман и есть Высший Брахман.
«Нераздельный и вечный = средь тварей
Представляется Он разделенным;
Всех существ этих, знай, Он опора
Поедатель и производитель» (стих 16, гл.13).
Понятие Сознания образовано материальной практикой.
В.Г.Кузнецов пишет:
«Сознание можно определить как способ идеального представления действительности в голове человека…»
Действительность есть материальная,
Она же есть идеальная
Материальную действительность изменяет вайрагья, идеальную создает абхьяса. Механизмы сознания не приводят однозначно к абсолютно правильному мышленью. Так учит Кузнецов. Если же сознание заменяется на Бога, то дела идут лучше. Так учит Господь.


Плод МП-6
Речь Арджуны (стих 12-18, гл.10) требует толкования.
«Высший Брахман! Вместилище мира!
Чистоты запредельный Источник!
Нерожденным Пурушей вечным,
Первобогом, Владыкой»
«Все провидцы Тебя именуют –
Муни Нарада богоравный,
Риши Вьяса, Асиста Девала;
Сам Ты мне это ныне поведал!»
Мы видим, что ученик Бога отлично понимает понятия «Пуруша» и «Брахман», он отчетливо представляет себе, кто такой мудрец Вьяса. Все это говорит о том, что культура йоги вошла в жизнь целого народа.
«Все то Истина – Я полагаю, -
Что Ты мне говоришь, Кешава;
Ведь Твоих, Господин, проявлений
Ни асуры, ни боги не знают».
«Лишь Своим вечным Атманом, Кришна,
Сам себя Ты познать способен;
Ты существ царь, их осуществленье,
Бог богов Ты, мира владыка!».
«Так поведай Мне без остатка –
Ибо сил твоих дивны явленья, -
Что за силы, которыми мир весь
Ты, пронизывая, пребываешь?»
«О тебе размышляя всечасно,
Как познать Тебя мне, о йогин?
И в каких , Господин, состояньях
Мне помыслить Тебя возможно?»
 «Свою йогу, Свои вибхути
Вновь поведай Ты мне подробно,
Ибо нектаром этих учений
Не насыщен мой слух»
(Стих 18, гл.10, перевод В.С.Семенцова).
Мы видим, что ученик Бога отлично владеет понятием вибхути. Это было 5 тысяч лет назад. Сейчас дела иные.
Слово «vibhuti» в текстах, в самих текстах, йога-сутр не используется. Это слово дано в названии главы:
I. Самадхи пада
II. Садхана пада
III. Вибхути пада
IV. Кайвалья пада.
Маршалл Говиндан пишет:
«Хотя термин «вибхути» нигде в сутрах не раскрывается, оно означает необычные силы».
Свами Прабхупада это слово трактует как «замечательные качества».
Н.Г.Краснодембская называет их «манифестацией сверхобычной силы».
Мы должны дать понятие смысла слова «vibhuti». Ведь и Бог и Его ученик это слово выделяют особо.
Ученик просит (стих 16, гл.10):
«Господи! Соблаголи сказать исчерпывающе – ибо дивно Твое вибхути – какими силами, наполнив мир, Ты пребываешь». (перевод Б.Л.Смирнова).
«Как познаю Тебя, о махайогин, всегда размышляя о Тебе; в каких образах (бхава), Владыка, мыслим Ты для меня?» Господь дает слово «йогима». Б.Л.Смирнов переводит его как «махайогин».
В своем толковании ученый говорит: «эпитет, прилагается преимущественно к Шиве». Мы знаем, что у этого бога Его шакри (сила) есть «йогини». Эпитет «йогимс» прилагается также и к Вишну-Кришне.
Эта система нами описана в первом томе Гексалогии (гл.3, раздел «Господь дарит…) Пракрти связана с одной стороны с энергией иллюзии. Эту энергию зовут майей. С другой стороны, наша Мама с ресурсом Господа, с Шакти, соединена. «Шакти» зовут энергию «сознания». Кроме того, она дает появление объектам. Мы изучаем оппозицию (Шакти/майя). Есть майя и есть авидия. Мы должны знать смысл этих слов.
Бог учит (гл.4, стих 42):
«Потому – ты свое сомнение,
От авидьи проникшее в сердце,
Отсеки мечом знанья,
И воспрянь, устремившись к йоге»
С другой стороны Господь говорит (стих 25, гл.7):
«Я не всякому глазу доступен,
Своей майи действием скрытый;
Неизменен Я, вечен, Партха:
Мир Меня, ослепленный, не знает».
(Перевод В.С.Семенцова).
Шакти есть сила женской манифестации божества. Она представляет собой творческое энергетическое начало.
М.Ф.Альбедиль полагает, что шакти есть начало созидательной силы сознания.
У нашего Господа особый подход к этим вопросам. Поэтому ученик задает вопрос специальным образом.
Ответ Бога в 7-й главе (стих 4-6).
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, аханкара – вот Моя пракрити».
«Низшая она, но узнай Мою Высшую Природу, которая включает в себя живые существа (джива-бхутам)».
«Эта утроба существа порождает в мире; из Меня они все возникают и во Мне растворяются».
Высшая и низшая пракрити есть «знающий поле» и «поле». Через эту двойную пракрити Ишвара становится причиной мира. Две природы Бога не разъединены как в Санкхье. Таким образом Вибхути можно понимать как эквивалент системы Шакти.
Мы продолжаем раздел «Плод МП-6»:
Но что такое сознание?
Господь не запускает в дело термин сознание (читта). Идет процесс или четкого и приближенного выражение этого смысла.
Мы подчиняемся аппроксимативной «тактике» нашего Учителя.
Пракрити есть первозданная энергия трех качеств: сущности, движения, косности. Мы опираемся на работу В.Лада.
Сущность рождает Буддхи, который присущ Полю (кшетра) и Махат, который соотносится с Познающим поле. Разумеется, что два других качества (гуны) этому делу помогают. Бог говорит (гл.7, стих 14):
«Состоит ведь из гун Моя Майя:
Одолеть ее, дивную, трудно;
Но, кто ищет Меня всей душою,
Тот ее позади оставляет».
Из Махата развивается Эго (аханкара). Сущность Эго есть восприятие (танматра). Теперь большое внимание: работает 7-я глава Поэмы. Бог говорит: 1) Я – в эфире звук, 2) Я – сиянье Луны и Солнца, 3) Вкус воды – это Я, 4) Я – в земле чистый запах.
При этом Господь сообщает нам, что и Мир ослеплен различьем состояний,
От гун возникших, и то,  что гуны возникли «от Него».
Гуна движения «дает» органы движения. Гуна косности создает бхута-первоэлементы.
Существо приходит в мир, обладая своим «буддхи из прежнего тела». (гл.6, стих 43).
Таким образом мы видим контуры скрытого процесса, видим работу скрытой системы восприятия» (ССВ). ССВ описана в 3-й главе нашей первой книги (первый том Гексалогии). Мы можем охватить взглядом труд Бога, Его первооснову. И можем понять, что Он есть источник всего. В такой схеме нет места для «Космического Сознания».
«Что есть знанью предел конечный?
Что познав, обретают бессмертье?
Безначальный то, знай, высший Брахман:
Превосходит он суть и несуть»
(стих 12, гл.13, перевод В.С.Семенцова).
В рамках ума работает «локальное» сознание. Организация этого процесса сложна. Для ее постижения нужен постепенный подход. Мы опираемся на работу В.Лада. Аюрведа рассматривает человеческое тело и его восприятия как проявление личного участия Бога в делах телесных.
«становясь в существах Вайшванарой,
Я в дыхании верхнем и нижнем
Четырех разновидностей пищу
Перевариваю неустанно» (гл.15, стих 14).
Что является «рабочим телом» сознания?
Рабочим телом электричества служат электроны. Аюрведа считает, что рабочим телом» сознания являются «атомы» бхута. Четыре бхуты состоят действительно из атомов (земля, вода, огонь, воздух). Эфир имеет «квазиатом» - несоставную сущность. Кроме того работают квазиатомы пространства, времени, манаса.


Кто хочет высшего, должен хотеть целого
Ученик просит у Бога, чтобы Он указал ему в каком состоянии Господь-Бог должен быть им мыслим при выполнении отождествления в асампраджнята самадхи. Если в сампаджнята самадхи ученик объединяется с Богом, то в асампраджнята самадхи он становится Им.
Ученик следует поучению Бога (стих 10, гл.4):
«Их немало – отмеченных знаньем,
Страсти, страха и гнева лишенных,
Бытия Моего достигших,
Мне лишь преданных, Мною ставших».
(Перевод В.С.Семенцова).
Вопрос состоит в том, что в Поэме Бога четко указывается особое отношение Пуруши и Пракрити. Нельзя ставить непереходимой грани между Бхагаваном и Его Пракрити.
«К Моей пракрити вечной все твари
Устремляются с гибелью мира;
Когда ж новый век мира приходит
Я их вновь из Себя порождаю».
(гл.9, стих 7, перевод В.С.Семенцова).
Чистый Брахман есть субстрат мироздания, но Бог-Брахман представляется иначе. Ученик просит четких указаний. Ему должен быть ясен объект медитации. Вопрос организации восприятия.
И Господь говорит (стих 19, гл.10):
«Хорошо! О своих вибхути
Я поведать готов…»
«Я есть Параматма, пребывающий в сердце всех существ. Я начало их, середина и конец». (стих 20, гл.10).
Свами Прабхупада дает важное толкование. Господь Кришна, в виде локализованного Господа Параматмы, присутствует в сердце, направляя движение существа. Господь Шри Криша называет господа Парамату Ишварой. Пение АУМ сопровождается медитацией и отождествлением с Господом Ишварой.
Господь Шри Кришна, назвав Себя Ишварой (гл.18, стих 61), открывает другой аспект Своего Бытия – Он говорит о Себе, как о Вишну. Он называет Вишну «главой Адитьев». Существует 12 Адитей, главным из которых является Господь Вишну.
Мы уже обсуждали вопрос о том, что квазиатомами (неделимыми сущностями) являются эфир, пространство, время, манас, атман. Господь Варуна входит в группу Адитья, и является локапалом. Локапалы – хранители мира. Пространство может быть представлено сторонами света. Важнейшая медитация. Индра – восток, Воруна – запад, Яма – юг, Кубера – Север. Есть более тонкое дополнение: Сурья – юго-запад, Сома – северо-восток, Агни – Юго-восток, Ваю – северо-запад. Мы опираемся на работу С.Л. Невелевой. Вот оно начало Великой медитации, размышление о Боге.
Мы начинаем эту медитацию с осознания бога Варуны как носителя идеи первозданных космических вод и ночной тьмы. Опора на работу В.Г.Эрмана. Мифология Господа Вишну включает представление о Нем, как о мировом Абсолюте, и как о личностном Боге, к Которому мы приходим с нашим размышлением. В чем связь Абсолюта с материальным богом. С.М.Невелева пишет «космологический аспект образа Господа Вишну, связан с восприятием Его как Нараяны в мировых изначальных водах». В составе группы богов Адитьи Вишну имеет прежде всего общий план с Варуной и Индрой. Мы помним: Индра – восток, Варуна – запад. Вивасват (бог Солнышка) определяет курс нашего мышления об «эфире –уме-пространстве». Число богов группы Адитья – 12. В.Г.Эрман считает, что в более позднее время мудрецы стали ассоциировать богов этой группы со знаками солнечного зодиакам. Арджуна спрашивает (гл.10, стих 17):
«О Тебе размышляя всечасно,
Как познать Тебя мне, о Йогиме?»
Многие учителя переводят слово Йогиме как йогин. БЛ.Смирнов говорит, что такой перевод ошибочен. И это верно, ибо термин йогиме связан с понятием Вибхути.
Мы опираемся на толкование Б.Л.Смирнова. Учитель говорит:
«Шанкара рассматривает освобождение от действий как самоотождествление с Брахманом и замечает, что отречение от мира само по себе, без такого отождествления, не озарено сознанием цели».
Иначе говоря, мы работаем ради отождествления. И нужен четкий объект.
Академик говорит, что слово «карма» сильно ослабляется при переводе его как «действие». Мы здесь должны понимать «карма есть мир». А «мир – карма» есть творческий процесс, есть Единое Дело. Вибхути параметрически обрамляет Единое Дело.
Сверхнормальные силы вибхути в локальном плане выражают центр личности, который имеет божественную сущность. Она состоит в том, что Пуруша и Пракрити не имеют переходной грани и живут совместно.
Мы изучаем центр Личности Господа Абсолюта. Мы изучаем самих себя, понимая, что Восток и Запад, Север и Юг есть центральные структуры нашего бытия, которые даны не сознанием, но Самим Богом. Это и есть Он. Сознание это другое. Оно связано с жизнью эго. Локапалы вне эго.