Книга 4. Глава 8. Йога действия и йога знания

Нам необходимо сделать важный шаг вперед в понимании.
Есть закон периодов жизни. Человек должен вести сначала жизнь ученика (брахмачарии). Потом вступить в брачную жизнь (грихастха). Затем жить отшельником (ванапрастха). Затем стать странствующим аскетом (санньясин). Мы опираемся на работу М.Ф.Альбедиль.
Б.Л.Смирнов пишет: «Санньяса есть особое состояние отрешенности от проявленного».
Учитель сообщает также мнение Шанкары.
Тут нужно большое внимание и предварительное толкование. Карма-йога есть практика подготовки к Дхьяна-йоге. Она дана в Поэме в 6-й главе. Поймем: Карма-йога невозможна для познавшего Атман.
Господь учит, что для знающего Атмана все действия исчезают. Учитель Шанкара говорит, что Карма-йога есть только средство для познания Атмана.
Для знающего Атмана Яма и Нияма трудноосуществимы. Наш Господь учит, что связывают не действия, а привязка к плодам.
«Лишь на действие будь направлен,
От плода его отвращайся;
Пусть плоды тебя не увлекают,
Но не будь и бездействием скован».
(Стих 47, гл.2, перевод В.С.Семенцова).
Связывают действия, но плоды.
Пуруша существа имеет свое проявление в виде праны. Он окружен ротором личного вихря (вритти). Правильное познание, ложное познание, воображение, сон, память - пять видов вритти.
При этом Патанджали учит (1.2.):
«Yogas-citta-vritti-nirodhah».
Мы опираемся на работу Б.Л.Смирнова.
Мощная идея о вихре вритти принадлежит ему. Обозначим слово «ротор вритти» знаком «RV». RV создает личную нить кармы. Если нет привязки на плод, прана уходит назад к Господу (в мировое депо энергий). Обособленный вихрь распадается.
Система меридианов – спутник RV.

Великая бифуркация
Мир с Богом и мир без Него.
Человек мира первого покинул плоды действий. Человек мира второго силой вожделения привязан к плоду (стих 1, гл.6).
Человек мира первого поет АУМ. И он видит богов в теле Бога. Обозначим слово «человек мира первого» буквами ЧМП. ЧМП видит не только богов, он видит и других существ. Он видит Господа Брахму, учителей, которых зовут Риши, а также великих божественных змеев.
Обозначим слово «человек мира второго» буквами ЧМВ. Он тоже видит много интересного. Наша планета вращается (с угловой скоростью
 W3емли =0.7x10-4C-1).
Ее движение по околосолнечной орбите происходит со скоростью 30 км/с. Солнце ходит вокруг центра Галактики (200 км/с). ЧМВ видит, что нет инерциальных систем отсчета (ИСО). Однако Бог сделал чудо и мы имеем комфорт, живя на земле.
Как видит богов ЧМП? Он их видит через Солнце, которое ходит вокруг земли и через стороны света, которые служат ему. Поя АУМ мы ото всех дел сердцем отходим. Атман нам не велит действовать. Но есть предписанные действия.
Кем предписанные?
Абсолютное Бытие есть не только субстанция, но и Абсолютный субъект, универсальное личностное начало. Такие идеи были взяты учителем Гегелем из Поэмы Господа.
Мы опираемся на работу А.Л.Доброхотова. Наше тело Господь называет «полем». У каждого поля есть два «познающих поле» - Господь и существо (поэма, гл.13).
Поэтому в медитации АУМ мы видим Бога в Его большой работе. Арджуна говорит (стих 16-22):
«Вижу Тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами,
Ни начала твоего, ни середины, ни конца
Также не вижу, о Владыка Всеобразный».
*  * *
«Диск с булавою подняв, о Безмерный,
Ты, труднозримый, в короне сияешь,
Блеск Ты, сиянье, жара лавина,
Ярость огня, всепалящее Солнце».

*  * *
«Тебя подобает ведать, как Высшее Непреходящее;
Ты высочайший кров вселенной;
Ты – хранитель вечной Дхармы;
Ты – неизменный Дух (Пуруша).»

*  * *
«Без начала, середины, конца;
С бесчисленными руками, лунно-солнечно окого;
Вижу Тебя с устами, пламенеющими жертвой;
Блеском озаряющим вселенную».

*  * *
«Ибо то, что между небом и землей преисполненно Тобою одним;
Также и все стороны света;
Узрев Твой ужасающий образ,
Тройственный мир трепещет, о Махатма!»

*  * *
«В Тебя вступают эти сомны богов;
Другие, трепеща, славословя сложив руки; восклицая; «Свасти» -
Великие Риши и сомны совершенных
Воспевают Тебя великолепными песнопениями».

*  * *
«Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи,
Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы,
Сомны гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов
Взирают на Тебя в восторге».
(Перевод Б.Л.Смирнова).

*  * *
Стих 18 (гл.11) для нашей темы имеет большое значение. Мы сделаем еще один перевод: Акшарам – непреходящее = слог АУМ.
«Тебя подобает ведать, как слог АУМ;
Ты высочайший кров вселенной;
Ты хранитель вечной Дхармы,
Ты неизменный Дух (Пуруша)».
Здесь мы переходим ко второй важной теме, связанной с пением АУМ.
Дело: в том, что Бог дает нам пример не только того, как Его мыслить в медитации АУМ, но и пример Своего взаимодействия со вторым познающим поле.
Бог в 11-й главе удачно соединил две темы: 1) показывая Свою форму, Он дал образец того, как Его мыслить, 2) в состав формы Он включил структуру познания поля.

(Дискурс/Интуиция).
Мы опираемся на работу И.А.Гобозова. К. фон Клаузевиц утверждал, что война есть продолжение политики другими средствами.
В этом отношении важно знать работу двух «познающих поле» - Господа и существа.
Основные положения сообщим подробно. Абсолютное бытие есть и субстанция и субъект.
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, аханкара – вот Моя восьмерично разделенная природа (пракрити)».
Пракрити есть термин для обозначения природной субстанции.
Так считает Е.Н. Аникеева.
Есть мнение (Шанкара), что речь идет о «tanmatra».
«Низшая она, но узнай отличную от нее, Мою Высшую природу, душу живую; Ею держится мир».
Шанкара замечает, что высшая природа, это – «Кшетраджна»
(Мы опираемся на толкование Б.Л.Смирнова).
«Это тело твое, сын Кунти,
Именуется поле – «кшетра»;
Познающий его есть «Кшетроджна» -
Таково наставление мудрых».
(перевод В.С.Семенцова).
Мы связываем факт представления Богом Своей Вселенской формы с Ее использованием в практике пения АУМ. Кроме того в этой практике необходимо понимание оппозиции (знание/осуществление знания) = (jnana/vijnana).
Эти слова в эпическом санскрите идут во взаимосвязи. Б.Л.Смирнов приводит мнения о том, что первоначальный смысл их забыт.
В «Рассказах Веталы» повествуется о ситуации. Исчезла девушка. Есть три героя. Первый ведет знание (jnana) – определяет место пропавшей.
Второй ведет «vijnana» - мыслью создает летающий аппарат.
Третий – сражается с людоедом.
Итак, jnana – знание теоретическое. Наше вхождение в практику пения.
«Vijnana» - практическое знание, результат собственного восприятия.
Вернемся к понятиям низшей и высшей Природы Бога. Высшая Пракрити держит преходящий мир.
(низшая пракрити/высшая пракрити) =
(поле/знающий поле) = (кшетра / кшетраджня).
И еще очень важное упоминание.
Бог синхронно есть АУМ и Гуны, (стих 8 и 12, гл.7). Итак, мы готовы воспринять второй состав Вселенской формы Бога.

Чувства и внешний мир
Мы продолжаем описание речи Арджуны (стих 23-31, гл.11).
«Образ Твой с зевами и очами, с многочисленными руками, бедрами, ступнями
С многочисленными туловищами и клыками,
Узрев трепещут миры, а также и я».

*  * *
«Касающегося небес, сияющего, с разверстыми значит,
С огромными пламенеющими глазами,
Увидя Тебя, трепещет до глубин моя душа,
Я не нахожу ни решимости, ни покоя».

*  * *
«Выступающие клыки Твои и зевы увидав,
Подобные пламени времени,
Я не узнаю сторон, не нахожу спасения;
Умилосердись, о Владыка богов, прибежище мира».

*  * *
«Эти все сыновья Дхритараштры,
Бхишма, Дрона, а также сын возничего,
Вместе со множеством властителей земли,
Вместе с моими представителями войск,»

*  * *
«Вступают поспешно в зевы твои,
Наводящие ужас торчащими клыками.
Некоторые, повиснув между зубов,
Виднеются с размозженными головами».

*  * *
«Как рек водные потоки,
Спешат, стремятся к океану,
Так и эти витязи
Вступают в Твои пламенеющие зевы»,

*  * *
«Как мотыльки  попадают в горящее пламя,
Гибелью завершая стремленье,
Так на гибель вступают миры
В Твои зевы, завершая стремленье».

*  * *
«Отовсюду Ты облизываешь миры,
Их целиком поглощая устами;
Наполнив сиянием преходящий мир,
Твой ужасный жар его накаляет,»

*  * *
«Поведай мне кто ты, ужаснообразный,
Поклонение Тебе,
Смилуйся, познать стремлюсь Тебя,
Ибо я не постигаю Твоих проявлений».
(Перевод Б.Л.Смирнова).

*  * *
Интерполяция – слова, фразы вставленные в текст и отсутствующие в оригинале.
Некоторые ученые считают шлоки 26-28 интерполяцией. Об этом сообщает учитель Смирнов.
Настало время для сообщения важных положений, которые помогут воспринять эти «напряженные» шлоки поэмы Бога.
Мы уже говорили, что Поэма Господа своей силой создает мировую йогу. Мы дадим канву, того единого хода йоги, который был определен Господом.
Мощной тенденцией йоги является сведение бытия мира к бытию сознания. В системе Патанджали это дело находит место уже в первых стихах.
«Йогах читта вритти ниродхах»
Вот перевод учителя Б.К.С. Айенгара:
«Йога – это прекращение движения сознания».
Мы опираемся на работу Н.А. Канаевой. Наша практическая реальность, которая включает войны, есть продукт субъективных восприятий. То, что мы осознаем как окружающий мир есть конструкция ума-манаса. Мир есть содержание сознания.
«Два пути – светлый и темный
Почитаются вечными в мире;
Путь один здесь – к невозвращенью,
Путь другой – к возвращенью в тело».
(стих 26, гл.8; перевод В.С.Семенцова).
Есть центральный энергоканал (сушумна) – он имеет бинарную структуру:
(солнечный путь / лунный путь).
Идет он в позвоночнике до макушки. Человеческое тело структурно идентично макрокосмосу. Йога утверждает (III-26), что самьяма на солнечный путь сушумны дает знание вселенской формы. Колебания ума есть читта-вритти. Остановка колебаний ведет к познанию этой формы. «Вритти» (vritti) означает «образ действия».
Есть пять видов вритти (1.6): истинное познание, ложное, воображение (и концептуальное представление), сон, память.
Здесь мы опираемся на систему Патанджали. Идентичность микромира тела и макромира состоит в том, что процессы тела идут синхронно с глобальным процессом Солнца и Луны.
Истинное знание (pramanami) идет через восприятие пятью чувствами (прежде всего). (стих 1.7).
Возникает привязанность к чувственном бытию (ЧБ). Господь в поэме учит нас:
1). Надо избавиться от привязки,
Убрать оппозицию (субъект/объект).
Достигнуть чувственной инвариантности.

*  * *
«От привязанностей свободен,
В йоге стоек, свершай деянья,
Уравняв неудачу с удачей;
Эта равность зовется йогой».
(стих 48, гл.2, перевод В.С.Семенцова).
Бог требует заменить мирские воззрения ЧБ на интуитивное постижение реальности.
Реальность состоит в том, что есть единая система двух Природ Бога. Мы в них живем и надо уметь управлять системами и подсистемами. Концепцию сознания Бог считает переходной. Он говорит (стих 8, гл.7): «Вкус в воде – это Я, Я блеск в Луне и Солнце, Я – животворящее слово АУМ,
Я – звук в пространстве,
Человечность в людях».
Бог отводит нас от ЧБ и переводит в новое состояние: ощущение оппозиции (чувство / стихия).
Таким образом, если переходить в систему Бога, то нужно дать толкования буквально всем видом ЧБ – и войне.
Господь не снимает йогу Патанджали. Он говорит, что это тихая «зальная» йога. Люди приходят зимой в зал и работают в йоге. Эта йога не учит умиранию.
Господь учит жизни (стих 32-34, гл.11).
«Я есть время, Я причиняю разрушенье,
Помимо тебя,
Не будут жить те воины,
Которые стоят друг против друга».
*  * *
«Восстань, достигни славы, победы врагов,
Мною раньше они были поражены,
Будь лишь орудием,
Как воин стоящий слева».

*  * *
«И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну,
А также других богатырей,
Мною убитых,
Ты рази не колеблясь, победи соперников».

*  * *
Говорят, что стихи 32-34 тоже интерполяция. Говорят, что «образ Кришны», разрушителя, противоречит вишнуитской религии любви.
Вернемся к тексту.
Сан Джая сказал:
«Услыхав, сказанное выше, сложив руки, Трепеща,
Совершив снова, поклонение,
Арджуна так сказал Господу».
(стих  35, гл.11).

(Темперация (сома/агни): основа системы
Следуют далее стихи 36-46 (гл.11).

«О Хришикеша!
Твоей славе радуется мир;
Ракшасы разбегаются;
Преклоняются сомны блаженных».

*  * *
«О Махатма!
Как же им не славить Тебя,
Более великого, чем Господь Брахма,
Вечное Бытие и Небытие, запредельное То».

*  * *
«Ты Древний, Пуруша, прибежище мира;
Ты познающий и познаваемое,
Высочайшая обитель,
Тобой распростерта вселенная».

*  * *
«Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна,
Владыка существ и Предок,
Слава, слава Тебе великая,
И снова, еще большая слава».

*  * *
«Слава Тебе с востока и запада,
Слава тебе отовсюду, Ты все;
Твоя мощь и движенье неизмеримы,
Ты все проникаешь; Сам ты Все».

*  * *
«Я говорил: «Эй, Кришна, эй, товарищ» -
Не зная Твоего величия,
Говорил по беспечности,
Говорил по дружескому влечению».

*  * *
«Ты иногда не был почтен
При прогулке или вкушении пищи.
Наедине и даже при свидетелях,
Прости мне, о Неизмеримый».


*  * *
«Ты Отец мира, ты учитель учителей;
Подобного Тебе нет,
И превосходящего Тебя нет
О непревосходимо мощный!»

*  * *
Поклоняюсь, простирая тело;
Как отец к сыну, как друг к другу,
Умоляю. Тебя
Быть терпеливым ко мне».

*  * *
«Невиданное увидев, я возрадовался;
Но мой ум-манас от страха трепещет.
Яви мне Свой привычный образ.
Смилуйся!»

*  * *
«В образе четырехруком
Хочу видеть Тебя
Будь таким.
О тысячерукий!»

*  * *
Завершая представление 11-й главы, мы обращаемся к переводу Свами Прабхупады. Ниже идут стихи 48-55.
Мы опираемся на перевод Свами. Верховная божественная личность сказал:
«Мой дорогой Арджуна, Я был счастлив явить эту вселенскую форму, форму материального мира. Для тебя, никто не созерцал эту форму, полную ослепительного сияния».

*  * *
«Никто до тебя не созерцал эту Мою форму, ибо ни изучением «Вед»,
Ни жертвоприношениями, ни аскетизмом
Нельзя достичь того, чтобы Я
Явил Себя в этой форме».

*  * *
«Ты пришел в смятение при виде Меня
В ужасном облике. Забудь же все страхи!»
Наблюдая тот образ, который ты  желаешь».
Санджая сказал:
«Господь, сказав так Ардужне, явился в Своей четырехрукой форме и, затем, принял Свой двурукий образ».
«Когда Арджуна увидал Господа в Его истинной форме, он сказал:
«О Джанардана, созерцая Тебя в человеческом облике, я успокоился».
Господь сказал:
«Мой дорогой Арджуна, форму, которую ты созерцал, трудно увидеть. Боги жаждут узреть этот облик».

*  * *
«Тот образ, который ты видел, нельзя постичь изучая «Веды», или поклоняясь в храме. Это не те пути, которыми можно увидеть Меня (в этой особой форме)».
«Мой дорогой Арджуна, только тот, кто служит Мне, может познать Меня таким как Я стоял перед тобою».
«Мой дорогой Арджуна, тот, кто совершает Мое дело, ставит Меня целью, отрешен от привязки, не враждебен существам, тот идет ко Мне».

Господь и Пракрити
Арджуна сказал:
«Те, кто Тебя почитают,
Или те, которые чтут Непроявленное.
Из них
Кто более сведущ в йоге?»
(стих 1, гл.12).

Господь сказал:
«Тех, кто Меня почитают,
Преисполненных веры,
Я считаю
Наиболее запряженными в дело». (стих 2, гл.12).

*  * *
«Но те, которые непреходящее почитают,
Вездесущее, непредставимое,
Прочное, неколебимое,
Ставшие владыками майи,»
(стих 3, гл.12).

*  * *
«Укротившие чувства,
Разум, которых устойчив,
Также достигают Меня,
Радуясь благу существ».
(стих 4, гл.12).

*  * *
Абсолютное бытие есть не только субстанция, но и абсолютный субъект. Идеализм говорит, что объекты не существуют вне сознания. Физические объекты не существуют вне их восприятия и мышления о них.
Реальность изначально духовно. Физические объекты не имеют субстанциональных свойств, свойств материи.
Мы опираемся на работу В.Г.Кузнецова. Такое мышление дает нам основание для освобождения от привязки к объектам. Однако, овладеть этим можно постепенно. Нужно систему манас-буддхи сделать устойчивой. Система устойчива тогда, когда будучи выведена из оптимального состояния, она имеет тенденцию возврат в оное. Стих 4 учитель Смирнов понимает в духе стиха 48 (гл.2): «идея безразличия к плодам деятельности». Этот же стих дает связь со стихом 9 (гл.6) – «идея равенства по всем существам: «к другу и врагу, к добродетелю и злодею».

«Тяжел труд их,
Преданных непроявленному,
Да и встать на этот путь
Трудно для воплощенного в мире».
(стих 5, гл.12).
Б.Л.Смирнов отмечает: «слово «adhika» значит также «лучший и более ценный» (не только тяжел). Бог приказал нам связать оба пути.

*  * *
Так ото всех действий во Мне отрешившись,
Поставив Меня целью,
Исполняя дхьяну,
Почитая Меня,
(Стих 6, гл.12).

Соблазн и человек
«Но тогда под влиянием чего же человек в мире грех совершает? Что за сила его толкает прямо в грех, как бы против воли?». (стих 36, гл.3, перевод В.С.Семенцова)
Господь дает четкий ответ. Причина греха содержится: 1) в злобе, 2_ в возделении. Эти два вида активности порождает гуна раджас.
- Смотри – сказа Гитлер – падение тихвина открывает для нас возможности. Я не упущу их. Немецкие войска стремятся к городу, который называется Вологдой! Затем Гитлер обернулся и голосом, срывающимся от возбуждения, продолжал: - МЫ отрежем север России, лишим ее общения с внешним миром!
Господь говорит:
«Три природой рожденные гуны
Понуждают всех тварей к деяньям.
Потому – человек ни мгновенья
В недеяньи пребывать не сможет».
(стих 5, гл.3; перевод В.С.Семенцова).


Вожделение есть грех
Мы опираемся на работу М.Говиндана. На нас влияет вектор: 1) эго (асмита), 2) желание (рага), 3) отвращение (двеша), 4. Память (смрити). Этот вектор устраняется. И мы видмм абсолютную реальность и сон. Пришла турия. Целью гун было создание трудных условий. В которых Джива побеждает неведение. Гуны оставляют свою работу. (IV.32; Йога-сутрі). Меридиані ест проявление Пуруши. Меняется режим их работі. Уходит пространство – время.

Господь говорит:
«Но кто мыслью ко Мне стремится,
На Меня возложив все деянья,
Тот, кто в йоге сосредоточен,
Почитает Меня созерацаньем, - »

* * *
Всех таких от смертей повторных
Избавляю Я без промедленья,
Тех аскетов, что неколебимо
В Меня мысль погрузили, Партха.»
(стих 6-7, г.12; перевод В.С.Семенцова).
Б.Л. Смирнов «мысль» меняет на «сознание».
*  * *
«Погрузившись в Меня сознаньем,
Они получают от Меня спасенье
От океана самсары,
От океана смерти.»
(стих 7, гл.12).

*  * *
«Углуби в Меня свое сердце
Погрузи свои ум в Меня,
Так ты будешь пребывать во Мне,
И уйдешь из самсары».
(Стих 8, гл.12).
Учитель Шанкара поясняет: 1) установка манаса, значит стремление к Богу, 2)Установка буддхи, значит включение восприятия. Это дает пребывание в Боге после освобождения от тела.


МП-8
Шри-Бхагаван говорит:
«Если ты не можешь стойко погрузить мысли в Меня,
То старайся достигнуть Меня
Упражнениями йоги».
(стих 9, гл.12).

* * *
Здесь, видимо, Господь полагает такую ситуацию. Человек сразу не может овладеть пониманием того, чему учит Бог. Постепенное обучение идет в йоге. В йоге Патанджали в первой главе (стих 1-23) вводится концепция пранидханата. Учат тому как посвятить себя Богу. «Не моя воля, но Твоя».
Это важное обучение опирается на практику пения АУМ.
Можно считать уже обучение началось.
«Если и на упражнение ты не способен,
То совершай дела Меня ради,
Совершая действия таким образом,
Ты получишь продвижение».
(стих 10, гл.12).
Учитель Шанкара замечает, что совершение дел во имя Бога ведет к познанию. Практика йоги уже становится не обязательной.

* * *
«Если действуешь ты иль вкушаешь,
Если жертвуешь, дар если даришь,
Если ты совершаешь аскезу –
Делай это как Мне приношение». (стих 27, гл.9). Перевод В.С.Семенцова.

* * *
Мы следуем переводу Б.Л.Смирнова.
Такое следование распространяется на работу над 11 и 12 главами поэмы Бога.
 «Мы начинаем отождествлять свою сущность с Сущностью Бога».
Бог допускает двойной подход. Он говорит: «атха читтам самадхатум…» (стих 9).
«Читтам» не ум и не мысли. Мысли на Боге держать сложно.
Отождествить свое Я с Я – Бога уже можно.
Даная медитационная практика направлена на то, что значит переосмысление.
Стих 8: Бог говорит: «погрузи свой ум в Меня…»
Надо сказать: «отождествляю свою сущность с сущностью Бога».
Надо найти то, что неконструктивно, не ясно по исполнению. И найти тот смысл, который ведет к цели.
Да Бог говорит (стих 8, гл.12).
«Майи эва манах адхатсва майи…»
Ты же думай: «Мое Я идентично Я – Бога».

* * *
«Но если и действовать ты не способен,
То, предавшись единению со Мной,
Осуществляй прилежно
Отречение от плодов».
(стих 11, гл.12).

* * *
«Знание лучше упражнения.
Размышление (дхьяна) лучше знания дхьяны.
Отреченье от плодов лучше дхьяны.
Отречением рождается умиротворение».
(стих 12, гл.12)

* * *
«Без ненависти, сострадательный,
Без собственности,
Без эгоизма (нираханкара),
Равный в горе и радости».
(стих 13, гл.12).

* * *
«Удовлетворенный, в единении,
Твердый в решениях,
Вручивший Мне манас и буддхи,
Кто предан Мне, тот и дорог».
(Стих 14, гл.12).

* * *
«От кого мир не отвращается
И кто не отвращается от мира,
Кто свободен от радости и нетерпенья,
Тот дорог Мне».
(стих 15, глю.12).

* * *
«Решительный, непричастный унынию,
Покинувший начинания,
Кто предан,
Тот дорог Мне».
(стих 16, гл.12).

* * *
 «Кто не тоскует,
Покинувший хорошее и нехорошее
Благоговейный,
Тот дорог Мне». (стих 17, гл.12).

* * *
«Равнодушный к почести,
Равнодушный к холоду и жару,
Приятному и неприятному,
Свободный от привязки…» (стих 18, гл.12).

* * *
«Молчаливый,
Бездомный,
Благоговейный,
Он друг Мне». (стих 19, гл.12).

* * *
«Те, кто дхарму, которая здесь изложена,
Чтят,
Благовейные,
Те Мне очень дороги». (стих 20, гл.12).