Как практиковать буддийскую тантру...

О Йоге и Тантре. Лама Олег.
...Природа нашего ума является самым доступным местом чтобы соприкоснуться с основой бытия, то есть с универсальной основой просветления. С точки зрения плода, то есть состояния просветления под тантрой также подразумевается непрерывность и эта непрерывность — единство кай и мудрости. Каи — это измерения просветления, которые представляют собой основные аспекты, из которых состоит поток бытия просветленного существа. А мудрости — они разные бывают. Есть разные мудрости, которые соответствуют разным каям. То есть у Дармакаи есть своя мудрость, у Самбхогакаи есть свои мудрости, и у Нирманакаи есть свои мудрости. Эти мудрости представляют собой механизм , посредством которого просветленное существо может постигать и общаться и отражать нужды живых существ, которые нуждаются в помощи. Без наличия мудрости одни каи сами по себе не могут функционировать. Каи и мудрости рассматриваются как такая взаимосвязь — к примеру — если каи это тарелка, то мудрость это то, что на тарелке лежит. То есть каи — это некая опора, а мудрость это то, что опирается на эту опору. Соответственно, когда у нас есть опора, мудрость представляет собой механизм при помощи которых эти фундаментальные измерения могут контактировать с умами других живых существ и приносить им пользу. Это всё к смыслу слова «тантра» . И не обязательно сводить слово «тантра» к каким то тайным эзотерическим практикам. Самое главное, что нужно запомнить, это то, что тантра — это непрерывность, и эта непрерывность относится к просветленным состояниям. А наша задача как людей, которые пытаются идти по духовному пути — раскрыть в себе эту непрерывность. И йога как метод применения тантры дает нам возможность соприкоснуться с этим состоянием.
Так было сказано, что существуют внешние уровни йоги и внутренние. Во внешних уровнях тантры мы имеем дело с теми же аспектами бытия — с телом, речью и умом. И так же пытаемся проникнуть в свое просветленное состояние, просветленное измерение, только по сравнению с внутренними тантрами это может выглядеть немножечко поверхностно, не так глубоко. Действия, которые можно назвать йогой тела во внешних тантрах представляют собой некоторые ритуалы, которые направлены на поддержание своего тела и внешней чистоты божества, с которым мы общаемся. И поэтому во внешних тантрах можно встретить такие ритуалы как омовение, регулярное подношение божеству. В частности, подношение ему чистой воды для омовения божества, чистой одежды и так далее. Мы пытаемся достичь чистого состояния, присущего просветленному, и делаем это через внешние действия, думая, что чистота находится только снаружи. Своей речью мы начитываем мантры божества, которое мы практикуем, различного рода восхваления этого божества и в своем уме мы визуализируем это божество. Визуализируем его снаружи, внешним по отношению к себе. Таков примерно общий принцип внешних тантр и разница между её подразделениями — есть три подразделения — Крия Йога, Упа Йога и Йога Тантра — заключается в том, как мы относимся к божеству, которое мы практикуем. Мы можем воспринимать его чем-то типа недостижимого божества, а сами себя считаем его слугами. Можем воспринимать его как хозяина, можем воспринимать его как более превосходящее по отношению к нам существо, а можем воспринимать его как равное нам существо. В этом заключается разница взглядов на божество во внешних тантрах. Ни в одной из внешних тантр не выполняются такие йогические упражнения, которые нам уже известны как тибетская йога. Можно сказать, что внешние тантры практически не дошли до Тибета. Они дошли до южной провинции — до Цанга (есть такая провинция в Тибете). И самый поздний период их распространения был где то в 15 веке. В основном в Тибете укоренились внутренние тантры и может быть это хорошо, потому что они глубже по своему содержанию, по своему значению. Внутренние тантры, согласно классификации, которая содержится в Новых Школах, разделяются на Отцовские. Материнские и Недвойственные. А согласно классификации в Древней Школе, Ньингма, они разделяются на Маха Йогу, Ану Йогу и Ати Йогу. Маха Йога переводится как Великая йога, Ану Йога переводится как «последовательная» йога, а Ати йога переводится как «наивысшая», «непревзойденная» йога.
В Маха Йоге, которая более или менее соответствует понятию «Отцовская тантра», также имеются принципы работы с телом, речью и умом и когда мы говорим о йоге тела в Маха Йоге предполагает визуализацию своего тела в виде божества — это может называться как внутренняя мудра . В отличие от внешних тантр, где божество представляется внешним по отношению к себе, мы себя представляем в виде божества. И это визуализацией мудры. Мудра дословно переводится как «печать». Мы опечатываем поток своего бытия при помощи образа божества. Мы накладываем образ просветленного на свое тело. Эта мудра может быть одиночная, когда мы представляем себя в виде единого божества, и вокруг себя не визуализируем никого. Или это может быть множественная мудра, когда мы представляем божество в центре свиты или такой подробной обширной мандале из множества божеств. Йога речи в Маха йоге состоит из четырех аспектов рецитации, которые называются — приближение, близкое приближение, достижение (друпа) и великое достижение (друбчен). Это последовательное проникновение в энергетику божества, мантру которого мы читаем. И традиционно они связаны с различного рода визуализациями, мантру при этом можно читать одну, а визуализации выполнять разные. Например рецитация приближения мы можем представлять в сердце божества какой-то коренной слог, из 6-8-10 — сколько угодно слогов. В близком приближении мы можем представлять как эта мантра вращается вокруг этого слога. Также можем представлять как эта мантра выходит из нашего тела через рот или через нос и вращается в пространстве (если у нас имеется визуализация божества в союзе, то эта мантра может выходить из нашего тела и входить в рот или нос супруги, проходить через её тело, обратно заходить в наше тело и вращаться дальше. В аспекте достижения мы представляем. Как из мантры, который вращается вокруг коренного слога в нашем сердце исходят лучи , делают подношения всем просветленным существам и освобождают омрачения всех страдающих существ. И в великом достижении — четвертом аспекте йоги речи — мы представляем, как весь мир наполняется копиями всех просветлённых существ, таких же как мы сами, и как правило в этот момент мы поддерживаем состояние медитации на природу своего ума, поддерживаем естественное состояние. В йоге ума, которая у нас имеется в Маха Йоге или в Отцовской Тантре, мы стараемся объединять все формы, которые мы видим с постижением пустоты, то есть стараемся медитировать на единство пустотности и проявленных форм. Таков принцип и понимание йоги в контексте Отцовской тантры. В Ану Йоге, которая является более продвинутой и более глубокой по отношению к Маха Йоге, и также эту йогу можно соотнести с Материнской Тантрой, мы также используем визуализации божеств, также читаем мантры, также медитируем. Но по йогой ума здесь будет подразумеваться медитация на единство пустоты и блаженства, иногда в некотором контексте могут сказать о медитации на единство пустоты и ясности. Под йогой речи помимо чтения мантр может подразумеваться работа с дыханием — пранаяма. А под йогой тела подразумеваются физические упражнения, которые направлены на работу с энергетическими каналами. Итак, в тибетской йоге, как таковой, существуют три аспекта, которые обычно идут вместе, это трулкор, который переводится, если дословно, - «волшебный механизм» (в Дзогчен Общине называют янтрой). Или волшебное колесо «трул» - волшебное. В данном случае это относится к физическим упражнениям, которые мы выполняем посредством своего тела. И посредством этих упражнений трулкор у нас идет работа с каналами. Дальше у нас идет пранаяма . И пранаямя это работа с праной. И у нас еще имеется визуализация. И визуализация направлена на работу непосредственно с умом. Под праной также подразумевает аспект речи, а под каналами подразумевается аспект тела. В упражнениях трулкор мы работаем со своим телом, в пранаяме мы работаем со своей речью, и посредством визуализации, где представляем определенные слоги в своем теле или определенные движения энергии или определенные движения бинду, мы работаем со своим умом. Еще также можно запомнить то что каналы (нади) это аспект тела, прана, аспект речи и бинду — аспект ума. Важно понимать, что сами каналы являются дорогами, трассами в нашем теле, по которым текут энергетические потоки. Энергетические потоки называются пранами, также под праной можно назвать транспортными средствами. А бинду, это то, что движется посредством этих потоков пран. Вот когда у нас заходишь в какие-нибудь йога центры, практически никогда не услышишь упоминания про бинду. То есть люди вообще выхватывают из контекста те вещи, которые им дали возможность преподавать йогу без углубления в какие то аспекты практики, которые имеются исключительно в традиции. В этих йога центрах практически никогда не касаются божеств, они почти никогда не касаются визуализации слогов, потому что слоги имеют прямое отношения в божествам и они никогда не касаются понятия бинду, потому что они не понимают что это такое. В результате получается как йога, но эта йога без половины ключевых понятий и аспектов, которые в традицию заложены. И такая система преподавания и практики становится популярной, потому что не надо заморачиваться, с одной стороны, с другой стороны ,не надо углубляться в разные традиционные штучки. Что тут можно сказать? Если такая система приобрела популярность на постсоветском пространстве, и в других странах, то значит имеется спрос на такое, люди не хотят углубляться в какие-то традиционные подробности. И она имеет право на существование в том числе и потому , что серьезная, полноценная практика йоги, как она , например, представлена в тибетской традиции, она на самом деле сложная, если соблюдать все аспекты, связанные с дыханием, движением и визуализациями делать их одновременно, которые там подразумевает традиция, то в принципе это сложно. И людям гораздо легче посидеть в какой-то асане, отдельно подышать, а когда это всё комбинируешь, то ты должен столько знать, понимать и помнить во время практики, что не в каждой голове всё это удержится.
Раз уж я начал говорит о разнице между внутренними тантрами и взглядом на йогу во всех этих тантрах, то нужно закончить Ати Йогой, которая является наивысшей из йогических традиций и которая имеется только в структуре школы Ньингма. Её практикуют и в других традициях, но структурно она относится к Ньингма. Ати Йога также называется Дзогчен, Великое Совершенство. И там нет в самой этой традиции, если говорить строго, там нет физических упражнений. Те упражнения, которые передаются в Дзогчен Общине под названием Янтра Йога, они категорийно относятся к разряду Ану Йоги. Традиция может называться Дзогчен, но в ней могут передаваться разные практики. Если говорить строго о Дзогчене в Ати Йоге, но она направлена на поддержание своего естественного состояния, практики предывания без каких либо усилий. Все манипуляции с каналами, пранами, бинду, они относятся к Ану Йоге. Дзогчен имеет практики с каналами, пранами и бинду — это называется абсолютные каналы, абсолютные праны, абсолютные бинду и под этими каналами подразумевается совершенно не то, что мы привыкли слышать в контексте обычной йоги. Эти три канала - левый, правый, центральный. Это сеть светоносных каналов, которые начинаются в сердце, поднимаются от сердца вверх, проходят через горло и подходят к нашим глазам, ушам и макушке. И праны, которые через них протекают, а протекают естественным образом, бинду, которые текут по этим каналам, являются светоносными бинду и проявляются исключительно в сфере светоносных видений. Сама же практика Ати Йоги в качестве практического применения подразумевает под аспектом тела мы практикуем единство пустоты и осознавания, или постижение изначальной чистоты, постижение пустотного аспекта нашего ума, также практика в аспекте тела дзогчене подразумевает оставление всех видов физической активности, под йогой речи в дзогчене подразумевается полное оставление всех активностей, связанных с речью, и даже оставление тонких активностей постижения спонтанного присутствия или аспекта ясности нашего ума. И под йогой ума в дзогчене подразумевается постижение единства пустоты и ясности или другими словами постижение изначальной чистоты и спонтанного присутствия, а также оставление всех видов активностей нашего обычного ума и раскрепощение в просветленном естественном состоянии. Также важно не забывать, что тантрическая практика, на каком бы уровне она ни рассматривалась, она всегда подразумевает под собой трансформацию и очищение своего видения. Мы пытаемся перейти из мира, из сферы нашего обыденного видения, где мы видим людей, дома, кошечек, собачек и так далее, в мир чистого видения, где все существа вокруг нас воспринимаются как просветленные существа, где наше тело воспринимается как тело божества и мир, который вокруг нас находится, мы воспринимаем как чистую землю. Это может достигаться и посредством непрерывной тренировкой в стадии развития, где мы визуализируем мир вокруг себя подобным образом. Это может достигаться посредством некоторых тайных энергетических практик, где наше видение меняется изнутри естественным образом, так что такая картина проявляется без наших усилий естественным образом. И когда мы подходим к практике тантры, к которой относится у нас тибетская йога, мы должны смотреть на этот мир изначально как на просветленное измерение. У нас такая установка должна быть. Мы изначально должны понимать, что находимся в чистой земле. И с таким видением мы приступаем к практике божества, в контексте которого нам даются передачи на эти практики. И если мы выполняем упражнения тибетской йоги, думая, что мы находимся в йога центре, в каком-то зале, это немножечко не соответствует одному из принципов практики, а именно — воззрению. Многие из вас слышали, что практика включает в себя три аспекта — воззрение, медитацию и поведение. Мы всегда начинаем с воззрения. И воззрение — это взгляд на вещи — на себя и на то что нас окружает. Чем выше уровень, тем глубже и тоньше должно быть воззрение. Когда мы доходим до тибетской йоги, это уже воззрение практически недвойственное, практически просветленное, где весь мир воспринимается как просветленное измерение.
Весь мир воспринимается как единство этих кай и мудрости. Как единство пустоты и просветленной энергии. И лишь для того, чтобы осознать это и закрепить то осознание в своем опыте, мы прибегаем к тому, чтобы активировать энергию на уровне тела речи и ума, посредством практик каналов, пран и бинду.
Весь мир уже изначально в контексте этой йоги воспринимается как просветленное измерение. Хотим мы этого или нет, если мы занимаемся, мы должны с таким мировоззрением смотреть на вещи. И мы посредством этой практики лишь напоминаем себе. Практики, которые связаны с тибетской йогой, не являются чем-то из разряда загадок и мистерий. Это достаточно обоснованные, логичные комплексы упражнений, которые направлены на то, чтобы раскрыть в нас потоки энергии, которые были в нас заблокированы. Когда мы разблокируем эти потоки энергии, у нас начинают проявляться определенные медитативные переживания и мы используем эти переживания не для того, чтобы оказаться в каком то невероятно блаженном или трансцендентном состоянии. Мы можем оказаться в трансцендентном состоянии, нас может туда забросить, но нашей целью не является очутиться в каком то странном состоянии, из которого мы даже не сможем сюда вернуться. Наоборот нашей целью является раскрыть свое естественное состояние, к которому достаточно сложно получить доступ, но когда у нас появляются определенные медитативные переживания, мы смотрим в природу этих переживаний и пытаемся почувствовать пустоту этих переживаний. И считается, что постичь пустоту во время этих переживаний гораздо легче, чем в своём нормальном обычном состоянии. Традиционно говорится, что эти состояния производят так называемую мудрость аналога, примера. И эта мудрость означает такое постижение пустоты которое близко по своему состоянию, оно напоминает, является аналогом мудрости, присущего просветленному существу. И для этого мы занимаемся энергетическими практиками. Если говорить об абсолютной цели. А не для того, чтобы оказаться в каком то странном загадочном состоянии, из которого можно потом никогда не вернуться. Мудрость аналога и абсолютная мудрость надо сказать что это — одна и та же мудрость, просто мудрость аналога некое понимание, которое происходит на пути, пока мы еще полностью не открыли в себе изначальную мудрость. Не то, что в начале многих сбивает в начале пути с толку. Не то чтобы это разные вещи, это скорее стадии понимания и стадии постижения. Не совсем окончательное понимание того, что называется изначальной мудростью.
Тигле рассматривается в контексте практик как аспект ума и тигле бывают разные. Тигле тибетское слово, а бинду — слово на санскрите.
В теле человека насчитывается 72 000 каналы, иногда их для удобства сводят к 472, а когда мы мы говорим о практике, связанной с грубыми пранами и грубыми бинду, то мы в основном используем три канала — центральный канал, авадхути, как его называют на санскрите, он же — всеобъемлющий канал. И на тибетском центральный канал называется ума, а всеобъемлющий — его синоним — кундарма. Правый канал, канал вкуса, который называется на тибетском «рома». Левый канал, который называется одиночным, тибетское слово кьянма. Эти каналы представляют собой прямые линии, которые проходят в центре нашего тела, мы их обычно не привязываем к каким -то физическим органам. Просто говорим, что центральный канал проходит примерно там же, где проходит позвоночник, соответственно правый канал чуть правее позвоночника, левый чуть левее. В традиционном объяснении мы используем также слова «чакры», которые обозначают места пересечения каналов. И основные чакры — это чакры на макушке, в горле в сердце в пупке, также мы говорим о чакре, которая у нас находится в районе талии — тайная чакра. И иногда в практических целях говорим о чакре, которая находится на четыре пальца ниже пупка. Называем ее чакрой огня. Редко используется чакра между бровей. Иногда используется чакра, тоже очень редко, я ее встречал только в системе Калачакра, она находится над макушкой, чакра Ушниша так называемая.
Сейчас из коренного текста 14 века, написанного Лонченпой, зачитаю подробное объяснение каналов правого, левого и центрального. В коренной тантре сущностного раздела, которая называется Дра Талгьюр, «Пронзительный Звук» говорится: « Что касается пути пробужденности осознавания, то три каи, то есть измерения совершенства, находятся в чакрах собственных каналов. Тело содержит три канала: канал вкуса, одиночный канал и всеобъемлющий канал. Центральный канал служит опорой для чакр. Относительные и абсолютные бинду находящееся в левом, правом и центральном каналах, развивают наше тело и суставы, также взращивают лампы пробужденности. В канале вкуса, одиночном канале и всеобъемлющем канале, а также в канале хрустальной трубки , который еще называется кати, находится движущееся и неподвижное бинду. Опора для совершенствования собственной энергии изначальной мудрости. Это пять мудростей. Мудрость пространства явлений, осуществляющая мудрость, различающая мудрость, мудрость равностности и зерцалоподобная мудрость. Канал вкуса, на тибетском — рома, у мужчин — справа, у женщин — слева от центрального канала. Канал вкуса извлекает вкус всего, будучи подобным соли. В восточном представлении считается, что когда в пищу добавляешь соль, то она придает или оттеняет вкус этой пищи. На тибетском слово вкус звучит «ро» , так опираясь на блаженство бинду, расположенных в нем, возникает экстраординарное переживание или сверхъестественный вкус. Окончание этого слова, на тибетском «ма» - синонимично слову «женщина». И оно появилось потому, что этот канал произошел из эмоции страсти. Похотливые люди могут достичь просветления опираясь на эмоцию страсти в связи с этим каналом. У этого канала есть также другая интерпретация. Слово «ро» означает «покойник» или «труп». И оно здесь имеет место быть, так как в канале происходит совсем небольшая минимальная активность, а окончание слова «рома» можно перевести также как отрицательную частицу «не». Потому что опираясь на использование бинду, которое находится в этом канале, можно обрести невыразимое переживание. Если по этому правому каналу двигать относительное условное бинду, которое расположено там, то он заполняется блаженством высшего вкуса бинду. Помимо этого в лепестках канала вкуса, в месте интеграции вкуса, это название горловой чакры, могут достигаться сиддхи связанные с пищеварением посредством использования метода. Блаженство квинтэссенции вкуса этого канала распространяется на тело и на ум. И также этот канал содержит функции охватывания, присутствия и поддержки, что содержится в окончании названия этого канала - «ма», - что может переводится как «матрица»».
В коренной тантре сущностного Дзогчен «Пронзительный Звук» сказано: «Благодаря каналу вкуса, чакре вкуса, активируются праны и пробуждается бинду. Слог «ро» в слове рома то есть вкус, блаженство, опираясь на этот канал, распространяется по телу и уму.. Слог «ма», означает синтез всех квинтэссенций, которые находятся в теле. Ибо он служит основой верхних и нижних мест, имеется ввиду чакр. Его ключевые пункты — это задержка, то есть кумбхака, и стимуляция. Если его ветви подвергнуть кровопусканию или прижиганию, - это традиционные методы лечения в тибетской медицине - то пробуждённость будет заблокирована. Если вы хотите достичь жара, то необходимо использовать ключевые пункты массажа и втягивания праны и бинду. Под жаром в данном случае подразумевается тот эффект, который достигается посредством практики внутреннего тепла туммо.»
Следующий канал, левый который в тибетском языке называется кьянма. «Так называемый одиночный канал не имеет ветвей и изгибов, поэтому он и называется одиночным. Будучи по своей природе причиной и абсолютных и относительных бинду, в нем созревают и дифференцируются абсолютные и относительные элементы. «Одиночный» означает, что он присутствует только в своей природе. Окончание слова кьянма - «ма» - тоже означает матрицу, в том смысле что он является основанием всего. Опираясь на одиночный канал просветление достигается без усилий. Он служит условием проявления сущности пробужденности уникального Абсолюта. У него есть такие ключевые пункты как засадка бинду, утоление бинду, и массаж.» В тантре Пронзительный Звук сказано: «Через одиночный канал в чакре зарождения — пупочной — бинду собираются посредством побуждения и интеграции пран. «Одиночный» означает, что у него нет спутников (нет ветвей) . Он демонстрирует уникальное измерение. «Ма» окончание в слове «кьянма» означает, что он очищает грубые продукты переработки, и порождает блеск и сияние сущности, у него есть ключевые пункты утоения и массажа. Так как у него не проявлены ветви, то бинду засаживаются в четырех местах созревания, имеется ввиду в четырех чакрах . Желающие достичь мастерства в процессах, связанных с пищеварением, должны достичь в нём мастерства и не выпускать жидкость, строго соблюдая самаю. «Не выпускать жидкости» имеется ввиду не терять репродуктивную жидкость.
И центральный канал, который еще называется всеобъемлющим, «кундарма», назван всеобъемлющим, так как собирает всё. «Всё» - означает, что при опоре на него проявляется блаженство пран и блаженство, связанное с бинду и каналами. Окончание в слове «кундарма» - «ма» - означает его великий охват в двух его смыслах. В двух его чакрах — памяти и наивысшего расположения — в основном оперируют пранами и бинду, показывая проявления трех кай. Чтобы реализовать пробужеднность, используйте ключевые пункты утаивания и объединения. В тантре «Пронзительный Звук» говорится: «Три каи созревают благодаря концентрации пран и бинду в чакрах памяти и вершины всеобъемлющего канала. В нем разворачиваются кармические ветры и удерживаются пробужденные. В слове «Всеобъемлющий» первый слог «все» означает, что обладает всеми качествами нирманакаи. В слове объемлющий - означает, что обладает качествами самбхогакаи. Окончание в слове кундарма - «ма» - означает матрицу и непосредственно показывает дармакаю. У него есть 12 ветвей, в связи с которыми есть ключевые пункты: утоение и объединение. Чтобы удлинить свою жизнь используйте целебные мази, в сочетании с использованием бинду, тела и ума.
Лонченпа пишет: «Канал вкуса обвивает одиночный канал с левой стороны тела и идет по правой стороне тела. Одиночный канал оказывается у левой верхушки сердца, проходит через сеть каналов горла, проходит внутрь черепа и примыкает к левому глазу. Канала вкуса примыкает к правому глазу.
Всеобъемлющий канал располагается строго посередине, а его верхнее окончание разветвляется на три конца, центральный из которых возникает на макушке головы в отверстии Брахмы. Через эти отверстия выходят каи, то есть измерения не концептуального осознавания, под этим подразумевается определенный вид светоносной энергии, которую иногда можем видеть воочию, если посмотрим на яркое безоблачное небо и можно увидеть такие прозрачные кружочки, которые плавают в сфере нашего взора.» В тантре «Гирлянда Драгоценных Жемчужин» сказано : «Сцепленные звенья не концептуального осознавания проявляются через врата Брахмы великого блаженства, то есть через верхнее отверстие центрального канала. Правое окончание центрального канала примыкает к правому уху и через него протекают кармические праны. Канал этот также имеет два тонких ответвления, подходящие к обеим ноздрям, через которые движутся кармические ветры вместе с их функциями. Через то окончание, которое примыкает к левому уху, возникает прана пробужеденности.»
Иногда в практиках Ати йоги, дзогчена можно встретить наставления, что нужно дышать через рот. И это наставление связано с тем, что считается, что через нос проходят кармические праны, они блокируют дыхание через нос. Но практически во всех йогических упражнениях в пранаяме мы дышим через нос, потому что здесь идет работа с относительными пранами и с относительными каналами.
Еще я упоминал, когда говорил про Ати Йогу, когда говорил про абсолютные каналы, я не уверен, что вы когда-нибудь услышите сноски на эти каналы, потому что у нас не территории [бывшего СССР] не дают практик, связанных со светоносными каналами. Тем не менее этих каналов всего 4, иногда разделяются на 5 и называются они следующим образом: «великий золотой канал кати», «кати» - это даже не санскритское слово, я не знаю откуда, из какого древнего языка оно происходит. «хрустальная трубка», следующий канал - «белая шелковая нить» и канал «естественно свободной пустоты». Когда они разделяются на 5, то канал «белая шёлковая нить» разделяется на два - собственно «белая шелковая нить» и «тонкий вьющийся канал». Потому что это окончание сети светоносных каналов как раз в том месте, где они прошли через череп и подходят к двум глазам и вот тот канал, который подходит к правому глазу уже называется «белая шелковая нить» а тот который подходит к левому глазу называется « тонкий вьющийся канал». Это что касается каналов.
Что касается пран. Праны вобщем разделяются на кармические праны и на праны мудрости, пробужденности, которые называются джняна праны. На тибетском это ле лунг и еше лунг. У средне статистического взрослого человека за сутки через тело протекает
21 600 пран. Это в общем очень условно и относительно связано с количеством дыханий, которое может быть у человека за сутки. Но это очень приблизительно соответствует. У пожилых людей на 60 пран протекает меньше, а у детей и у людей в ранней молодости появлется на 60 пран больше. Соответственно праны эти бывают тоже разных типов, эмоциональные, грубые эмоциональные, нейтральные, праны пробужденности и есть еще такие которые называются грубый или массивный ветер и сбалансированная прана. И вот эмоциональные праны или ветры движутся с интервалом в 60 дыханий,
грубые эмоциональные праны движутся с интервалом в 120 дыханий,
грубые массивные праны движутся с интервалом 360 дыханий,
сбалансированные праны движутся с интервалом 120 дыханий
и праны пробужденности или мудрости с интервалом 20 дыханий.
Некоторые из вас слышали про что есть традиция в тибетском буддизме выполнять ретрит который длится три года и три месяца. Выполнив такой ретрит, люди потом становятся ламами. В этом есть своя техническая подоплека, в том что это минимальный срок, который технически требуется для того, чтобы человек достиг полного просветления. Для этого он должен трансформировать все эмоциональные, грубые и нейтральные праны в праны пробужденности. Если он будет это делать на протяжении 23х с половиной часов в сутки, - трансформировать негативные праны в праны пробужденности, то тогда он достигнет просветления. И под этим подразумевается какая то фикция, что нужно сидеть и каким- то образом заниматься какой то алхимией. Под этим подразумевается вполне себе логичная практика, где человек утаивает праны, которые поступают через правый и левый энергетический канал, помещает их в центральный канал, и когда он их туда помещает, происходит трансформация из нейтральных или эмоциональных грубых пран в праны пробужденности. Также этого можно достичь и без каких то дыхательных энергетических практик, если человек способен всё время оставаться в полностью реализованном состоянии природы своего ума, то есть в просветленном состоянии, в своем естественном состоянии. И если человек будет это делать 24 часа в сутки (я сказал 23 с половиной, потому что у нас какое то количество дыханий само по себе уже содержит праны мудрости) Одно дыхание через 20 — содержит в себе праны мудрости. Его не надо трансформировать. На практике далеко не все люди, которые попадают в трехлетний ретрит, могут себе позволить 24 часа в сутки находиться в осознавании просветленной природы ума или заниматься такими упражнениями с пранаямой, чтобы помещать прану из правого и левого канала в свой центральный канал. Поэтому и не достигают полного просветления.
Еще праны разделяются на движущиеся вверх и на нисходящие вниз. Это уже идёт разделение относительных нейтральных пран, которых у нас в сутки протекает по телу 15400. И это идет разделение пран на их относительные функции. Те, которые движутся вверх — отвечают за дыхание, разнесение кислорода по организму вместе с ним за разнесение питательных веществ через кровь. А нисходящие вниз — это праны, которые отвечают за функции выведение из организма всех продуктов переработки, соответственно все то, что у нас выходит через нижние отверстия и всё то что выходит вместе с потом.
Те праны, которые мы называли чистыми или праны мудрости или пробужденности — представляют собой тонкое чистое излучение 4х элементов: Воды, Земли, Огня и Пространства. Это такие тонкие аспекты четырех элементов, которые связаны с излучением пятикратной мудрости, которая у нас присутствует в сердце. Считается, что у нас в сердце расположена мандала изначальной мудрости или мандала осознавания. Манадала Веленской Основы. И из это мандалы как из центра нашего психофизического бытия исходят излучения самой чистой энергии. Излучение осознавания. Если бы эта энергия доходила до наших мозгов в том виде в котором она исходит из нашего сердца, тогда можно было бы сказать, что мы бы находились в постоянно в просветленном состоянии. И вот эта энергия, в том виде в котором она исходит из нашего сердца, это как раз те чистые аспекты четырех элементов, которые связаны с пятью изначальными мудростями. Но там по дороге происходит некий казус с этой энергией. Когда она попадает в канал, который связывает сердце с легкими, в этом канале она смешивается с кармической праной, которая поступает у нас через ноздри и заходит в легкие, и там происходит смешение этих двух пран и потом, дальше эта прана уже поступает к нам в мозг уже в искаженном виде, не в виде чистой праны мудрости а в виде уже кармической праны. Поэтому кармические праны иногда еще называют кармическими с той точки зрения, что они искажают ту изначальную чистую часть энергии и транспортируют уже энергию ( это та же самая энергия) она транспортируется дальше в мозг и потом уже разбрасывается по телу в виде кармических пран.
Когда мы говорим об этой сердечной чакре как о месте расположения изначальной мудрости, мы говорим очень метафорически. Мы говорим о том, что сердце является дворцом пребывания изначальной мудрости. У него есть определенное количество ворот или дверей, через которые излучается свет этой изначальной мудрости . Нужно понимать что та изначальная мудрость или осознавание, которая находится у нас в сердце не является чем-то материальным. Никто в тибетской тантрической физиологии не утверждает, что если мы вскроем сердце и увидим там какой- то источник света. То есть это очень тонкое измерение. А когда мы говорим о каких-то энергетических каналах, прану, бинду, - это всегда то, что мы не можем увидеть своими глазами как какое то физическое измерение. И в данном случае мы говорим об источнике всего нашего психофизического бытия. То есть у нас в сердце расположен источник всей нашей активности. И нашей ментальной активности и нашей физической активности. И из этого источника излучается некая энергия в виде света. И те каналы про которые мы говорим, энергетические каналы, в том числе каналы света, которые идут от сердца, это линии, которые никогда невозможно увидеть обычным глазом. Мы надеемся на то, что когда передаем такие учения, люди приходят подготовленные, которые готовы к тому, что многие вещи объясняются на символическом или метафорическом уровне...
Сарва Мангалам!
На Благо всех живых существ!