Эволюционная теория спиральной динамики Бека-Коуэн

Эволюционная теория спиральной динамики Бека-Коуэна

 Эта модель возникла как совмещение двух замечательных концепций, возникших в США 70-х годов, на первой фазе статики и динамики:
 Модели спиральной динамики американского психолога К. Грейвса (1970) и "меметики" американского философа Р. Докинза (1976), относящимся соответственно к моделям языковой действительности архетипов эпистемического знания в "исторической памяти-"чувствилище" тела-сознании человечесства
 Согласно нашей модели триединой реальности, такие архетипы культуры периодически (как регулярно в свои сроки, так и по отдельным вызовам исторических дискурсов) рекапитулируют в универсум группового тела-сознания с захватом своими вещами-программами ("мемами", как их назвал Докинз, сравнивая с генами) и оккупацией я-отождествлений субъекта в комплексах личности индивидуальных тел-сознаний, что значит также овладения динамикой групповых тел-сознаний (на уровнях земных и небесных) 
 
 Рассмотрим кратко и в самых важных с нашей точки зрения чертах обе теории.

 Модель спиральной динамики американского психолога К. Грейвса
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.157, подраздел "Иерархическая модель тела-сознания по А. Мэслоу (США) как следствие технологии управления полной машины над агрегатом двух машин в обоих матрицах (материальной и физической)",раздел 3.6.2.3.4.237, подраздел " "Пирамида мотиваций" А. Мэслоу, она же "пирамида потребностей")

 Статику (но и потеНциальную динамику) этой модели Бек и Коуэн положили в основу своей теории (а её динамика есть развитие "меметики", которую Докинз в своих работах только наметил в общих чертах, не касаясь специфики и условий меметической динамики "генов кльтуры")

 К. Грейвс был учеником известного А. Мэслоу, создателя иерархической "пирамиды потребностей (мотиваций)" в системе ценностей человека, от низших и самых примитивных физиологических, к высшим, духовным (от доминант поведения физического организма-тела человека к доминантам движителей материального тела-сознания)
 И Грейвс в рамах холического мировоззрения предложил свой вариант "пирамиды" из восьми иерархических уровней-ценностей ("биопсихосоциальных систем", мировоззрений) - фундаментальных состояний, систем ценностей и функций человеческого сознания (вдобавок он каждому уровню присвоил свой цвет), построенных как холархия:
 Каждый последующий уровень из всего процесса, ставшего результатом культурогенеза целого этноса, содержит в себе сумму предыдущих (на этом же принципе основано "матрёшечное пространство" вмещенных моментов потенциального осного хроноса пространства-времени физической метрики описательной реальности тела-сознания человечества)

 Но если модель "пирамиды Мэслоу" в дальнейшем упоминается только в глубинной психологии и её прикладных ответвлениях, то теория Грейвса суждено продолжение в оригинальной, хотя и крайне фантастичной философии "меметического бытия" (уже не говоря о интегративной философии К. Уилбера, одного из выдающихся представителей холического мировоззрения ХХ века, позитивно воспринявшего идеи спиральной динамики)

 Действительно, Грейвс в своей работе "Уровни существования: теория ценностей открытой системы" (1970) и далее "Человеческая природа готовится к грандиозному скачку" (1974) положил критерием возвышающегося качества структуры восьми уровней, и тем он заглянул прямо в будущее науки о теле-сознании как о феномене целого, принцип интегрированности единичного тела-сознания человека: сначала в себе, а затем в тело-сознание группы и всего человечества.
  И это совершенно не случайно также соответствует возвышению уровня морали личности и нравственности общества по мере повышения уровней организации тела-сознания, ведь это исторически сложившиеся уровни культурогенеза выживших этносов, именно они отмечают путь морально-нравственной эволюции человечества при познании человеком добра и зла по их плодам.
 А вещи-"мемы", эти "гены" диахрональной культуры (её императивные "вирусы"), отметим сразу и в очередной раз, служат для поколений этноса "учебным пособием" (так как их энергетика эмоций или чувств: позитивная энергия созидания или негативная энергия разрушения несут в себе через народные поколения, от предков к потомкам, семена добра или зла)

 Интегративность идентификации личности в обществе и индивида в социуме, совершенно различная на уровне земных и небесных зон комплекса личности тела-сознания, весьма перспективный принцип градуирования схемы тела-сознания человека. Особенно, если мы примем во внимание тот факт нашей модели триединой реальности, что как индивидуальное тело-сознание человека есть сумма единичностей (зон), так групповое тело-сознание есть сумма единичностей индивидуальных тел-сознаний людей (но также особей биоса, обладающих примитивными телами-сознаниями) или более мелких групп. Однако все эти суммы (множества) созданы действием цельных образов причинной реальности Дао, отображаемых в единичностях двуединой реальности Земли.

 Вот почему в модели спиральной динамики Грейвса его всё более повышающиеся по своей сложности и организации уровни интегративности представляют собой динамические способы цикличных взаимопереходов и сочетаний единичной идентификации "я" и групповой идентификации "мы".
 Это само по себе банально (и напоминает старые идеи о "растворении" малого "я" в большом "мы"), но...
Более того, эта модель обладает еще одной замечательной особенностью, фундирующей основные принципы внутренней циклической жизни комплекса личности тела-сознания как индивидуального, так и группового:
 Сам принцип "холона" и его "холархии" предполагает рассматривать сознание не только как статический комплекс элементов (тело-сознание как совокупность семи зон производства вещей мировоззрения, которые в индуизме называют "чакрами"), но и как комплекс процессов: потоков сознания, имеющих свой круговой вектор, а именно циклы, состоящие каждый из двух "волновых фаз" динамической энергии тела-сознания.

 Динамика этих фаз и сравнивается с одной спиралью: самого тела-сознания, а другой, комплементарной спиралью Грейвс считает волны самого бытия мира, которые созвучны волнам бытия сознания.

 Но.. уже у Грейвса общая модель Спиральной динамики есть атеистическая теория механизма, где якобы правит словно карма энергетический матяник динамического равновесия от "я" до "мы"

 Эклектика модели Грейвса

 Это даёт в данном случае ему возможность рассматривать "я" не только как разорванную (отделяющую себя от не-я) идентификацию коллективного бытия, а "мы" как не только как способ коллективного бытия разорванных идентификаций "я", но идентификацию "я" ложно отождествлять с процессом дизъюнкции (дифференциации элементов сознания), а "мы" им также ложно отождествляется с процессом "конъюнкции" (интеграции элементов)

 Заметим, что это недиалектическая модель внутреннего мира в теле-сознании человека и человечества, где фазовые переходы осуществляются не между "я" и "мы", а между синетическими идентификациями "я как мы" и мы как я".
 Соответственно, я-отождествления субъекта обладают:

-  я-социальный индивид, вещь первого рода земных зон обладает дизъюнктиной фунцией отделения себя от не-я

-  я-общественно культурная личность, вещь второго рода небесных зон обладает конъюнктивной функцией: сливаться с  "мы"

 Соответствено мы-отождествления групп обладают:

- группа производственного социума с синхронально-социальной культурой и ценностью-прима собственного продукта обладает свойствами дизъюнкции (отделения "мы" от "не-мы")
- общественная группа с диахронально-этнической культурой этноса и ценностью жизни обладает свойствами конъюнкции (совмещения малого "мы" с другим и большим "мы")

 Дело в том, что круговая и цикличная динамика потоков сознания в теле-сознании человека и человечества (у биоса это функционирует иначе, так как его особи лишены осознания, разума и центра личности), пронизывающая снизу вверх (первая фаза) и снизу вверх (вторая фаза) земные и небесные зоны в результате апперцетивных актов субъекта, между земными и небесными зонами, как раз и определяет фазовые переходы следующим образом:

 1 фаза: синтез мировоззрения (конъюнкция, интеграция элементов: свойство ума, который готовит совокупность элементов тела-сознания к отображению целого, что и формирует множество)
 
  фазовый переход от изображающей вещи первого рода, заряженной энергией эмоций, к сыслоносной вещи второго рода, заряженной энергий чувств осознающего разумного существа, от земной зоны к небесной, по Грейвсу от системы первого уровня мышления и ценостей к системе второго уровня

 для внутренней жизни комплекса личности, где субъект в апперцепциях оперирует двумя я-отождествлениями
вещами первого и второго рода это означает переход от я-социального индивида (единичности социума) к я-общественной личности (единичности общественнй группы)
  Для группового тела-сознания это означает переход от дизъюнктивной социальной идентфикации человека "я как мы" к личностной конъюнктивной идентификации "мы как я"

 Итак, и я-идентификации общественой личности ("мы как я"), и "мы" идентификации общественной группы свойственна конюънкция (личность не отделяет себя от другой личноости (я-социальный индивид оделяет себя от другого индивида), обществення группа от другой общественной группы по родству ценности-прима жизни

  Присущая системам второго уровня (социальным группам) конъюнкция, конюъюнктивная идентификация соединяют идентификации сущностей, описываемые вещами, а потому:
- общественное тело-сознание "мы" действует из принципа интегрирования себя в другие группы. В диахрональной культуре первое место парадигмы ценостей занимает ценность жизни, это фактор объединяющий любые культуры этносов, и это фактор диахрональной культуры этноса, которые обогащает также его социальные культуры и способен подчинять их себе.
 поэтому общественно-культурная идентификация личности человека "мы как я", обращена первой ценностью к другим (цели любви), а второй ценностью к себе (источнику или как минимум проводнику любви), это процесс эгоцентробежный

 2 фаза: анализ мировоззрения (дизюнкиция, дифференциация элементов и подготовка их к следующей фазе синтеза, то есть грядущему познания, это функция разума)

 фазовый переход от смыслоносной вещи второго рода, заряженной энергией чувств разумного существа, к изображающей вещи первого рода, заряженной энергий эмоций, от небесной зоны к земной, по Грейвсу от мышления второго уровня к мышления и ценностей к мышлению первого уровня

 для внутренней жизни комплекса личности, где субъект в апперцепциях оперирует двумя я-отождествлениями
вещами первого и второго рода это означает переход от я-общественной личности (личности общества) к я-социальному индивиду (единичности социальной группы)
  Для группового тела-сознания это означает обратный переход от конъюнктивной общественной идентфикации человека "мы как я" как к социальной дизъюнктивной идентификации "я как мы".

  Присущая системам первого уровня (социумам) дизъюнкция, дизъюнктивная идентификация разъединяют идентфикации сущностей, осуществляя в каждой разрыв группового бытия ("я" отделяется от не-я, "мы" отделяется от "не-мы"), а потому:
- индивидуальное я-социальное отождествление субъекта и коллективное тело-сознание "мы" социума действует из принципа диференциации, дизъюнкции (более того, конкурирования) между собой и другими индивидами, между собой и другими группами.
 В синхрональной культуре производственного социума первое место парадигмы ценостей занимает ценность продукта собственного производства (а ценность жизни, и это в лучшем случае, занимает второе место)

 поэтому индивидуальная идентификация индивида в социуме "я как мы", обращена первой ценностью к своим интересам (как цели), а уже второй ценностью к другим (как источникам собственного благополучия), это процесс эгоцентростремительный
 
 Это фактор, разъединяющий ценности социальных культур, так как сколько своих продуктов у конкурирующих социумов, столько и первых ценностей в парадигме, которые отвергают иные ценности.
  Мы-идентфикация социума дизъюнктивно отделяет себя в своей синхрональной культуре от мы-социальнй идентификации другого социума вследствии различных ценностей-прима, ибо у каждого производственного социума культивируется прежде всего его продукт, а потому родство социальных культур определяется родственными линиями производственных связей взаимного продуцирования (вещей и веществ)

 Но заметим, что в общественной экономике именно в силу этого производство средств производства обладает большей интегративной ценностью чем производство предметов прямого потребления, и самые продуктивные деньги экономики (деньги настоящего, обращенного в будущее) участвуют именно в производстве средств производства.
 
 2. "Меметика" Р. Докинза и его последователей

 Как мы уже отмечали, важнейшая философская идея спиральной динамики заключается в онтологически-эволюционном и отчасти эпистемическом понятии: "двойная спираль".
 С одной стороны, спираль есть символ линейно-циклической эволюции, то есть и неперывной (холическое мировозрение) и обладающей определенными этапами, кольцами спирали, циклами (дискретное мировоззрениие), периодами или уровнями - мерами частоты.
 А принцип диалектики понятия "двойная спираль" проявляется в том, что одна спираль из пары есть эволюция самого бытия, жизни (а значит биоэволюция Земли), то есть знаемое, создающая определённые условия для носителей знания, а другая, комплементарная первой, спираль есть эволюция человеческого вещного познания, отображающего знаемое в вещах и системах вещей вплоть до целых мировоззрений. Это и есть теономическое производство субъектом вещей в теле-сознании человека. Его, таким образом можно, назвать "фабрикой мировоззрения" (но не его ностителем, которым является эмпирический человек)
 Это и поэтапная история эволюционного познания в культурогенезе и этногенезах, отпечатанная в исторической памяти-"чувствилище" архетипов-эпистем тел-сознаний этносов и всего человечества. А значит, это история конкретных морально-нравственных сюжетов, которые способны благолдаря их сохоранностит в архетипах тела-сознания (исторической памяти) циклически повторяться в истории человека, группы, этноса, человечества, вместе с линейным вектором исторической эволюции образуя линейно-циклическую (спиралеобразную) динамику.

 А теме близости бытия, жизни человека и его знания (то есть мере соответствия его истине) посвящен библейский эпизод грехопадения (в котором люди стали жертвами источника лжи), с которого, согласно воззрениям иудаизма и христианства, начинается вся история человечества Земли, её существенно определяя.
 Согласно коренной идее христианства природа богоподобия и Образа Божия в человеке испорчена грехопадением.
 И поэтому человеку для восстановления этой природы и попадания в жизнь вечную приходится идти эсхатологическим путем кризиса человечества к сотериологической цели спасения человека (этой святой цели посвящен подвиг Иисуса Христа, открывшего своей искупительной жертвой путь к спасению)

 Итак, на Земле, это юдоли страданий, где жизнь ограничена смертью и живым существам систематически приходится вступать в жестокую борьбу за сущестование, за более иоли менее воспроизводимые жизненные ресурсы, которые людям приходится подчас производить тяжким трудом, где жизнь одного существа иногда достигается путем смерти другого, человек и человечество выживает, что связано с познаниями человека и людей, мерой их соответствия истине, самым теснейшим образом.
 Земля есть для людей не место наказания, пытки и не место ссылки, но благая, хотя и очень суровая, школа познания добра и зла, необходимая для морального воспитания человека и его спасения. Земля есть та эволюционирующая школа жизни, где человек-воспитанник достигает успеха в своём деле только если он находится в добровольном и тесном контакте и диалоге со своим Учителем. Не Бог спасает пассивного человека, но человек активно спасается, правда, только при помощи Бога.

 Так мы объясняем эффект "двойной спирали" (бытия и знаний человека о бытии) в рамках модели триединой реальности, религозной и идейно близкой христиаству.
 Кроме того, заметим, что этот принцип родства эволюции знаемого и вещного познания людей закономерно и необходимо положен в систему обучения исторической земной школы народов - следствии грехопадения, обучающей человека и человечество познанию добра и зла по их плодам, выращенным из семян.
 Семена добра и зла - вещи знания добра и зла, более того: их программы, хранящиеся в чувственной памяти диахрональной культуры этносов и способные проникать в универсум, способные себя реплицировать, захватывая я-отождествления людей и коммуникацию знаний в групповом теле-сознании.

 И вот перед нами уже первый объект науки "меметики": идея "мема" - составной единицы эпистемического знания. А это вещь: единство своей идеи-формы и содержания, то есть соединения рациональной и априорной формы вещи - идеи, продукта информации сознания, содержащей в себе персонифицированную особенность восприятия "я знаю это" (благодаря этой особенности вещь способна оккупировать я-отождествление человека в комплексе его личности) и чувственно-моральной, в содержании (заряд негтивных или позитивнрых эмоций или чувств при оценке человеком добра или зла)

 Такая вещь есть и программа (потому что она является частью системы вещей, содержащей в себе алгоритмы пути к знанию), она есть есть и программа-репликатор (потому что задача архетипа, хранителя вещей, состоит в постоянном транслировании своего содержания в универсум), которая, рекапитулируя из памяти, императивно насаждает себя как "вирус" в тела-сознания людей.
  Это происходит потому, что вещь (если это именно мем, наделенный такими полномочиями) способна захватить я-отождествления субъекта в человеческом теле-сознании, таким образом имитируя человеку якобы собственность тех содержаний рационального значения и эмоциональных или чувственных энергий, которые несет как часть чужого, но это не значит - чуждого мировоззрения.

 Не только один человек, но и группы, подчас величайшее множество люждей при определенных условиях отданы во власть вещей-мемов, рекпитулируемых из архетипов описательной реальности тела-сознания человечества, из архетипов истории. И так вершатся её циклы, ведь рекапитулируемое содежание есть сюжет со своими характерными ролями, доминантами мировоззрения и поведения, нормами или запретми поступков (ценностями понмаемого добра и антиценностми понимаемого зла), и соответствующими социально-общественными условиями бытия с его морально-нравственным смыслом.
 Такие ролями как раз и от отождествляют люди с собой, иногда в массовом количестве именно птоьтому, что на это есть или глубокие причины в морали человека, требующие его обучения добру и злу, или же масштабные причины в нравствености общества, которое также нуждается в историческом обучении, и втьакие события могут быть вовлечены многие тысячи и даже миллионы людей, причастные к истории своего общества.

 Зло это и добро? Это неизбежное или необходимое обучение добру и злу, возникающему в универсуме мира ввиду действия "семян"  - вещных представлеий людей о добре и зле, сохраяемых архетипами веществ и вещей в обоих реалдьностей (причем архетипы вещей сохраняют воспоминания людей с их первозданной энергетикой оценочных эмоций или чувств, и эта оценка свойственна "семенам" добра и зла, она и определяет эффект действия его плодов)

 Как утверждают религии Откровения, от Бога человек наделен свободной волей выбора между добро и злом. Но тот, кто отказался от добра, тот попадает во власть зла, и эт его свободную волю ограничивает самым существенным образом.
 Меметика, она же теория мемархии (власти мемов над мыслями и поступками, над самим мировоззрением людей и их познанием) утверждает, что мемы сами по себе не добры и не злы (как не добра и не зла карма)
 Да, они не добры и не злы, так как не могут быть моральны или не моральны алгоритмы доброго или злого. Быть добрым или злым, быть греховным или праведным есть свойство человека осознающего или разумного, то есть знающего о себе и добре или зле в себе и других.
 Так явления и особи природы: наводненения или пожары, в которых гибнет всё живое, или плотояд, пожиращий жертву, не злы, это неизбежные и естественные явления.

 Но вещи-мемы являются носителями добра или зла, то есть потенциями того или другого, причем потенции становятся актуальностью, кода мем захватывает я-отождествление человека и тот отождествляет себя с той ролью в сюжете, которую несёт в себе мем.
 Но земная школа народов по обучению добру и злу по их плодам не является наказанием за грехопадения, а только является их слдествием. Бог не наказывает и не казнит, но лечит, учит и спасает для вечной жизни тех, кто верует ему.
 Человек становится жертвой зла, приняв в своё я-отождествления вещь-мем зла только потому, что в нем уже существует как потенция, необходимость вольного или невольного познания того, что такое есть зло, по отношению к самому себе (если эгоической природе человека болит лишь своя боль и заставляет страдать лишь своё страдание, илои есоли пробдлемы моралит достаются людям по родовым линиям от предков, тогда опыт познания зла требуется ролдовой памяти)
 Такое явление называют виктимостью и это еть предрасположденность к запросу на познание зла, которое человек делает вольно или совершенно невольно.

 Теория мемархии изучает особенностит взаимоотнощения и коммуникации между людьми и тртанслирующими свои меметичские сождерждания арзетипами оп сательной реальности тел-созания человечества.
 Для этого в меметике существует положение о том, что центральные мемы восьми уровней сознания (ц-мемы есть и центральные, и целевые, и ценностные), неся в себе определеные сюжеты, притягивают к себе остальные мемы  носители характеров и жизненных стратегий, психосоциальных доминант, особенностей мировоззрения и мировосриятия, характера и способа познания, с меньшим или бльшим конформизмом в человеке относительно группового опыта. Кроме того, коммуникация между людьми и мемами осуществляется по принципу "подобое притягивает подобное".

 Грубо говоря, это значит, что злая, негативная мысль или поступок притягивает архетипические мемы с продуктом зла, а мысли и поступки добра - продукт добра в мемах.
 Это так, но и всё гораздо сложнее... в том и дело, чо семена добра и зла (теоретичесие, формлаьные, абсрактные представления о них) так похожи, что человек поистине не знает, что ест добро и зло и теретичсепким ориентиром ему служит социальная или общественная нравственность.
 
 И. Кант проницательно называл насаждаемую с добрымии намерениями от общества человеку мораль императивом, так как эпистемы нравственности диахрональных культур этносов, накапливающие опыт морали целых поколений, в самом деле при воспитании и образовании внушают людям, своим реципиентам, требования и запреты морали как директивные иерархии ценностей и антиценностей (продукты знания людей прошлого морали добра и зла вещах, заряженных негативными или позитивнымии энергиями, создания или разрушения)

 Но и самые высокие образцы морали (например, Заповеди религий), образцы борьбы со злом, как мы знаем, остаются для конкретного человека (и для конкретного общества остаются формальностью образцы его нравствености) в реальных обстоятельствах жизни, в её сюжетах, её испытаниях, формальностью, абстракцией, чужой, но не своей миудростью, без собственного практикования добра, но и восприятии действующего зла, личной борьбы человека с моральными ошибками в жизни, в чувственном восприятии добра и зла как плодов от представления о них.

 Эти абстрактные еще (апостериорные, но для других, а для тебя еще априорные) знания добра и зла проявляются в остоятельствах жизни людей актуального поколения уже после их воспитания и обучения в среде нравственного общества и подлинное знание морали заключается в обретении человеком собственного - более или менее горького опыта, помимо горького опыта человеческого общества и цивилизации в целом.

 Итак, если человек учится познанию добра и зла по их плодам в школе народов в религиозном мировоозррении, окрывая свою веру Творцу, и так давая себяч бучать и лечить, сразу скажем так: в христианском сознании, а это значит, учится у Бога и его посредников в Церкви. Это означает распознание грехов прежде всего в себе и борьба с грехами, а потому уже у других людей,и если он переходит в этой школе из класса в класс, так что предмет и практические испытания усложняются, это повышает его ответственость за содеянные невольно грехи. Кто не учтится познанию добра и зла у Бога и потому не понимает, что сотворил зло, тому это не вменяется в грех, но едва-ли это лучшая участь, потому что необучаемый есть беспомощная неосознающая жертва зла, и он оказывается вне своей подлинной бессмертной природы.

 Императивность мемов озникает при рекапитуляции - актуализации сюжетов морали эпистемических в групповое бытие людей. В то же время "мемы" есть вещи-программы саморепликации, котораые хранится в исторической памяти-чувствилище (эпистемах), как зерна хранятся в зернохранилище, а потом высеваются в универсуме и дают всходы (плоды добра и зла)

 Заметим, что это язык уподобления эволюции естественной живой природы самой природе человеческого познания, построенной на вещах - категориях полного опыта, чреватого противоречиями кризисами соединения людьми опыта рационального и чувственного, теории и практики.

 Теория мемов возникает сперва у биологов - эволюционистов (значит, дарвинистов), изучающих жизнь в природе, затем основы человеческой памяти. И на стадии анализа генетики в уподоблении генам, появилась понятийность "мема" как единицы воспроизводящего себ эпистемичесокого знания, ведущего себя в эволюции познания подобно формам эволоюционной жизни, использующим генотип (своего рода кодовую память)

 Сам термин "мем" учитывая его этимологию, греческую, английскую и, наконец, русскую, имеет два значения:

1. имитатор, мим
2. часть памяти (memory) и потому "мем"

 1. Почему имитатор, мим? Еще в конце ХIХ технологического века в 1898 году В. М. Бехтерев в своей статье «Роль внушения в общественной жизни» предложил концепцию «Ментальных микробов», которые «подобно настоящим физическим микробам, действуют везде и всюду и передаются через слова и жесты окружающих лиц, через книги, газеты и пр."
 Он говорил, как видим, о синхрональной передаче энергетически заряженных вещей-программ между людьми при коммуникации в сетях группового тела-сознания (на уровне земных и небесных зон)
 И это не просто передача, это именно внушение человеку, уверенному в том, что идея, захватившая его я-отождествление и при том  - энергетическое содержание её: позитивные или же негативные эмоции или чувства другого человека, являются для него, чье сознание оккупировано, собственной его идеей и его же собственными эмоциями или чувствами, внезапно его охватившими. Мы уже говорили не раз о том, что изобразительные вещи первого рода заряжены энергией эмоций, а смыслоносные вещи второго рода заряжены энергией человеческих чувств.

 Эти "ментальные микробы" (точнее говоря, вирусы, так именно вирусы с помощью своей программ навязывают "хозяевам" себя как продукт множественной репликации и для этого себя в "хозяевах" тиражируют) уже в этом случае выглядят имитаторами.
 В связи с этим мы приводим анаграмму русского слова "чу-в-СТВ-о" ("чужое в собСТВенном")
 Интересный роман "Паразиты сознания" на ту же тему английский писатель-фантаст и философ К. Уилсон написал в 1967 году, то есть одновременно с книгой Грейвса.

 2. Почему "мем" как часть памяти?

 Но это же происходит и с ценостям и антиценностями в вещах знания, хранимых в эпистемах диахрональной культуры, которая сохраняется в исторической памяти человечества-"чувствилище" вещей, и рекапитулирующих в актуальный универсум, то есть хранящих и передающих содержание единиц эпистемического знания от предков к потомкам (и это в основе, ав базисе познания единицы моральи нравственности, знания о добре как необходимости, ценности, и зле как атиценности, и потому на антиценности налагается запрет)
 Позднее, после статьи Докинза о мемах в конце 70-х годов "мемы" получат название также "культурогенов" у биологов Э. О. Уилсона и Ч. Ламсдена.

  Итак, единицы эпистемического знания, системы мемов (мемотипы, обладающие мемотической динамикой) сохораняются в исторической памяти целых этносов и отдельных людей как вещи-программы, способные себя навязывать и размножаться, а так же эволюционировать.
 
 Впервые в 1904 году биолог Р. Земан использовал древнегреческое имя музы Мнемы (муза памяти) для характеристики своства живых организмов передавать своства по наследству, так как эти свойства в некотором закодированном виде запоминаются их в "памяти" некоторого вещества клеток.
 Он говорил о генетике и генотипе, но упоминал и социальную жизнь и свойства человеческой памяти (её "мемотипа"), употребляя также понятие "энграмма" (полные смысла и оценки чувственные впечаления людей от мира, сохраняющиеся в памяти, после чего идею использовали в середине века биолог Лешли и нейрохирург Пенфилд)

 Концепция "мема" сформулирована одим из самых упорных богоборцев ХХ века Р. Докинзом в период 1976 ("Эгоичный ген")-1982 гг. ("Расширенный фенотип"), то есть в первой и второй фазе изучения нейтрального кода информации.
  Как всякий узкий специалист, Докинз именно вследствие этого недостатка, при упорном труде переходящего в достоинство, был пытливым исследователям стратегий самопроизвольного развития природы, то есть её программ.
 По основной спецальности этолог, он сферой интересов и анализов конечно далеко выходит за пределы своей специальности. Такая широта интересов человека, поставившего свой целью ни больше, ни меньше как "излечить" человечество от "опасной иллюзии" Божьего бытия, при весьма узкой специализации, ведёт его, и богоборчество играет в этом заметную роль, нередко к самым маргинальным, физикалистическим и грубым представлениям о мире и науке.

  В начале указаного периода Докинз рассуждал, собственно говоря, о генах и генотипах, как обладателях не только свойства сохранять информацию, но обладающих, как некоторые программы, свойством саморепликации.
 И уже в конце статьи провел он неожиданную аналогию с единицами эпристемичского знания ведущим себя в эволюции  как гены, но по отношению к культуре. В 1982 году он расширил свои аналогии.
 Но он, невольно став основателем целой науки "меметики", мало что мог сделать для её развития, и сам в этом признавался, так как не обладал достаточнми знаниями в области эпистемологии.

 Своим последователям как профессионал в свой отрасли эволюционной биологии и теории поведения животных, он оставил только важнейшие свойства мемов, подобные биологическим (внизу мы приводим его классификацию, но нами значительно дополненную):

- носители информации, причем как синхрональные, так и диахрональные (с использованием длительной исторической памяти эпистем)
 Разумеется, он не мог знать, что мемы-вещи, будучи еще и "энграммами", претендуют на роль более чем просто носителей информации, на передачу абстрактных человеческих знаний в своём энергетическом заряде, то есть рационального и чувственного -  "синэргетического" опыта людей, соединяющего чужую теорию со своей практикой

- обладатели программы-репликатора: передают, даже внушают своё содержание, выдавая за собственное, различным людям, "размножая" свои мемы по своей энергетической возможности множеству реципиентов, объектов внушения

- способны к мутациям как гены (знания в процессе эволюции познания обладают важным свойством дополняться и даже качественно меняться, причем эпистемы дополяются и обновляются)

- способны к "естественному отбору", так как эпистемы ведут постоянную "борьбу за существование" и выживание со всяким знанием, которое им чуждо и которое оценивается как "антинаука", якобы враждебная науке и угрожающая её важнейшим принципам и ценностям

 Р. Докинз более ничем не мог развить и дополнить "меметику", и это в текущем году сделали техногенные мыслители Д.Бек и К. Коуэн и США, сформулировавшие свой вариант "меметики" в соединении с моделью "динамической спиральности" от Грейвса в статье: «Спиральная динамика: овладение ценностями, лидерством и изменениями» («Изучение новой науки меметики»)

 Спиральная "меметика" нового типа Бека-Коуэна (мемархия)

 Срау отметим, что непрерывная линия эволюдции сознания по Грейвсу (учителю и Бека, и Коуэна), построенная на различении восьми мировоззренческих этапов (четная диалектика времени) есть не просто структура восьми мировоззрений (система систем) с различной степнью интегрирования единичности в целостность на каждом урповне, но как системв: иерархия ценностей весьма конкретных.
 Грейвс достиг чрезвыйчайно выскоих результатов в анализе строения тела-сознания уже тем, что он создал отнюдь не умозрительную теорию, но более десяти лет проводил специальные эксперименты с группами студентов, выясняя степень устойчивости у людей и у групп моральных ценностей, различных принципов зависимости ценности уединенного индивида от влияния его среды и слциума (то есть выяснял степени конформности и нонконформности): общественно настроенной личности и его среды: общественной группы.

 Таким образом, анализируя свойства восьми систем: динамических иерархиях ценности, выстроенных в вертикальной иерархии друг на другом, он и пришел к выводу, что восьмерка его ценностных ориентиров разделяется на два уровня, качественно совершенно не равноценных по степени интегрированности единичности в группу.
 Так он опытным путем к пришел к действию двух уровней группового тела-сознания, которые мы называем зонами земными (уровень общественных групп) и небесными (уровень производственных социумов)

 Эти уровни мышления и ценостей он попросту пронумеровал: "первый" и "второй", отметив что для перехода от первого ко второму необходим" качественный скачок", а кроме того первый уровень проницательно назвал общинным, а второй коллективным и заметив, что интегрированноссть личностей в общество на втором уровне значительно по качеству превышает интегрироованность на первом уровне индивида в социум, но не пришел к диалектичским формулам "я как мы" и "мы как я", свойственным идентификациям земного и небесного уровня групп.
 Мы уже отмечали, что непонимание характера дизъюнкции и конъюнкции, присущим уровням тела-сознания земному и небесному, привели модель Грейвса в эклектику неразрешимых противоречий, когда он ложно, по старой материалистической традиции, любому я-отождествлению (дизъюнктивному индивиду или конъюнктивной личности) приписал дизъюнкцию, а любом отождестлению "мы" (дизъюнктивному производственому социуму с его ценностью-прима в собственном проодукте или конъюнктивному обществу с ценностью-прима жизни) приписал конъюнкцию.
 Эту же неразрешимую в рамках атеизма и материализма проблему наследует модель мемархии Бека-Коуэна.

 Ограниченому успеху Грейвса на этот попроище способствовал удачный отбор кандидатов для тестов, так как студенты, стремившиеся к высшему олразованию и в общес люди сравнительно высокой культуры, образовали именно такие группы, которые в одних обстоятельствах могли себя вести как социумы с разъединенными я-индивидами (первый уровень), а в других как общественные группы, где личность интегрирована в общину (второй уровень)
 Более того, в таких условиях можно было наблюдать фазовые переходы двух типов от одного уровня к другому: повышения или понижения интегративности, из чего исследователь сделал вывод что в целом развитие может быть с вектор наверх, то есть квалитивно эволюционным, или с вектором вниз, то есть инволюционным, так что речь идёт об "открытой системе".

 Выбор набора "биопсихосоциальных систем" (набор доминант личных-индивидуальных, социальных-общественных) как иерархий ценостей оказался тем более удачным, что тело-сознание человека и есть "теономическая фабрика" по производству вещей-ценностей. Ко всему прочему ценность (позитивный заряд энергии) и антиценость (негативный заряд энергии) характеризуются квантитативно именно величиной (весом) заряда определенной вещи (мема), что даёт основания для исследования "аксиологической димнамики"  на основе "аксиологической энергетики"

 Именно это и стало задачей модели Бека-Коуэна, которые на базисе модели Грейвса создали энерго-информационную структуру мемов и меметических связей (а в подоплёке осталась невостребованной инфо-энергетическая структура систем второго уровня, отчего вся система исказилась и осталась недиалектической)

 Механическая, мистическая модель динамики и власти системы мемов и ложная атеистическая модель ценностей энгергетического маятника от "я" к "мы" вне понятия дихотомия добра и зла, земного и небесного.
 
 Далее нам будет нетрудно показать, что выстроенная на понятии кода нейтральноьй информации вне моральной асимметрии добра и зла модель "Спирали мемов" по Беку-Коуэну (как и ранее это грехопадение в теорию мирового "кармического" механизма" отмечалось нами в модели Грейвса) и у их последователей вырождается в механизм-программу мистической власти мемов-программ ценостей и поведения над человечество - "мемархии" (власти "целевых мемов"), становясь очередным грехопадением рационального ума и чувства в бесплодный атеизм

 Начнем с простой схемы сравнения критериев в иерархии ценностей:

 1. Религозная иерархия в модели триединой реальности

 зоны небесные, в том числе в комплекс личности входит низшая из небесных зон: голубая зона символа
  цвета небесного спектра: фиолетовый, синий, голубой

 ценности: единичное - личность, совместное - общество, идентификация человека в общественной группе"мы как я", единый принцип единичного и совместного: конъюнкция, интегральность
 
субъект в небесно-земной зеленой зоне (смесь голубого и желтого)

 зоны земные, в том числе в комплекс личности входит наивысшая из земных зон: желтая гендерно-социальной жизни

  цвета земного спектра: красный, оранжевый, желтый
ценности: единичное - инливид, совместное - производственный социум как конкуреннция индивидов, идентификация человека в коллективной группе социума: "я как мы", единый принцип единичного и совместного: дизъюнкция, интегральность
 
 2. Противоречивая в себе, с неразрешимыми конфликтами механическая схема "мемархии" в модели Спирали мемов Бека-Коуэна есть модель маятника  в динамическом равновесии колебаний от "я" к "мы" и обратно

 Идентфикация "мы"

 эклектически объединяет группу социума и группу общества зон земных и небесных с принципиально разными ценностями-прима, разными принципами культур: социально-синхрональных культур социумов и обществено-диахронгальных, и кардинально различной динамикой: дизъюнкцией социума и конъюнкцией общественной группы

 "холодные цвета" (Фиолетовый, Синий, Зеленый, Бирюзовый)

субъект человека разумный и действующий, как и живой Бог сострадательный и разумный, чувствующий и управляющий, в этой схеме отсутствует, что превращает роль человека, способного лишь отчасти контролировать свои отношения со Спиралью мемов, обладающей мемархией, и неуклонностью кармы, в раба четырех обстоятельств-доминант: времени, места, истории личной и социальной

 Идентификация "я"

 эклектически объединяет я-социального индивида, вещь первого рода и я-общественную личность, вещь второго рода, зон земных и небесных с принципиально различными стратегиями: я-социальный индивид эгоцентростремительность, я-личность эгоцентробежность,  и кардинально различной динамикой: дизъюнкцией я-социального и конъюнкцией я-общественной личности

 "тёплые цвета" (Бежевый, Красный, Оранжевый, Желтый)