Выбор - Православие

Введение.

Почему человек верует?  Пусть по-разному, но верует? Как он определяет то, во что ему верить? Почему именно свою религию он считает истинной, а другие, чаще всего, нет? Вопросы, конечно же, сложные, и дать какой-то один, но исчерпывающий ответ, скорее всего, невозможно. Данные вопросы затрагивают всегда сугубо личную  позицию  каждого, а потому и не имеют какого-то универсального, а тем более, окончательного решения. Рассматривать вероисповедание каждой личности вообще нет никакой возможности. Просто рассматривать и сравнивать различные религии между собой, ну, чисто с познавательной точки зрения может быть и интересно, но на поставленные мной в самом начале вопросы чёткого ответа это не даст. Тогда где же выход? Я нахожу оптимальным данное решение показать на своём личном примере. Это будет и честнее, и откровеннее. Поэтому здесь, в данной статье я хотел бы поделиться именно на тему своего собственного религиозного выбора. Да, я тоже вынужден буду признать, что здесь аналогично не обойдётся без затрагивания моего же личностного аспекта. Но раз данной стороны избежать в принципе невозможно, значит, она неизбежно будет здесь присутствовать. Тем не менее, я попытаюсь всё же сделать то, чтобы мой индивидуальный аспект не стал главным и определяющим мерилом в такой оценке моего же выбора. По возможности сделаю необходимые усилия для того, чтобы рассмотрение данного вопроса носило всё-таки достаточно объективный характер. Что я имею в виду? Ну, например, при оценке иных вероисповеданий я буду подходить к ним спокойно и непредвзято, не давая им никаких скоропалительных характеристик. А что из этого в результате получилось, пусть свою оценку даст именно читатель. Ведь ему и адресована в первую очередь данная работа. Но если уважаемый читатель решает сам определиться с верой, то пусть данное произведение станет для него хорошим советом при таком, я бы сказал, вполне ответственном выборе.

Немного о самой религии.

Раз уж я дал слово быть объективным, то тогда и начать следует немного, как бы сказать, издалека. Проще говоря, я начну с самого понятия «религия». Ну, говорить о религии, как об одной из форм общественного сознания, я, разумеется, не стану. Это есть особая философская тема, которая является совершенно отдельным объектом для  рассмотрения, а потому, я считаю, не может быть предметом нашего разговора. Здесь я остановлюсь только на одной из функций религиозности, которая включает в себя такой способ познания, как познание через веру, не только собственного бытия, но и окружающего мира.
Да, человек устроен так по своей природе, что он никогда не ограничивается  разного рода познанием только через органы своих физических чувств, а также через дополнительный опыт, основанный, допустим, на наблюдении и эксперименте, как это происходит в отношении с наукой. Как писал апостол Павел, «вера есть осуществление ожидаемого, и уверенность в невидимом» (Евр.11,1).  Иными словами, всегда есть такая область знаний, которую человек может постигнуть только через некоторую уверенность в том, что это действительно есть, что это действительно существует, но никакими доступными в его распоряжении методами не в состоянии это, бесспорно, или безусловно, подтвердить или, наоборот, опровергнуть. Такое всегда есть, было и будет. Поэтому, полностью не вникая в достаточно сложную человеческую природу, мы можем смело сказать, что сам по себе человек, по своей сути, отчасти религиозен. Всегда есть то, во что он верит, и лишь только форма и содержание самой веры определяет возможность существования или отсутствия самого предмета, в отношении которого и направлена данная вера. Да, согласен, что не каждую веру следует считать религиозной. Но вот какая-то доля этой самой религиозности  встречается практически в любой вере.  Так уж устроен человек, и от этого ему тоже никуда не деться. Давайте не будем дальше вдаваться в эти рассуждения, а просто согласимся  с таким обстоятельством, что, сколько существует сам человек, столько же существует и религия. Какая – отдельный вопрос, но она в любом случае всё равно есть. У кого будет другое мнение на этот счёт, пусть попробует его точно также обосновать, что, скорее всего, просто не получится, иначе человек не будет уже тем же человеком с его духовными стремлениями и познаниями. И дальше мы увидим, что это именно так.

Важная особенность религий.

Многие очень любят рассуждать о том, насколько истинна та или иная религия, или, наоборот, она ложная. Но здесь я принципиально откажусь от такого, скажем, не совсем здравого подхода. В тоже время обойти такое понятие, как религиозная истина, мы тоже не сможем, иначе ни о каком выборе собственной веры вообще не может идти никакая речь. Когда мы говорим о той или иной научной истине, мы всегда или почти всегда исходим из того, что в любой науке имеются такие общие положения, которые разделяются всеми её представителями, не вызывая при этом никаких споров и дискуссий. А есть ли аналогичные положения в религиях, которые разделяют хотя бы наибольшая часть верующих, независимо от конфессиональной принадлежности? Да, такие положения  есть, и их тоже следует перечислить:
- все религии признают бытие (существование) Божие;
- все религии признают реальную связь человека с Богом;
- все религии признают, что Господь требует от человека исполнения того или иного нравственного закона;
- все религии, в той или иной степени, признают бессмертие души и загробную жизнь;
- все религии признают несовершенство человеческой природы и, соответственно, предлагают собственные пути для преодоления такого несовершенства.
Разумеется, практически каждый представитель своего религиозного направления считает, что его собственная вера содержит наибольшую полноту такого рода истин. Но я не стану оперировать в данной работе таким понятием. Я буду придерживаться термина «оптимальная полнота», то есть вполне достаточной для постижения той или иной доступной нашему разуму религиозной истины. А вся полнота, скажем так, находится уже на небесах, то есть в таком духовном мире, которого ещё надо постараться достичь. Но не будем пока сильно забегать вперёд.

Отступление первое.

В рубриках «Отступление» я буду рассматривать примеры, задаваемых по предыдущему параграфу, возможных возражений.
Итак, какой-нибудь малограмотный атеист может мне тогда задать вопрос: а почему вы считаете, что ваша религия – Православие  будет более истинной, чем религия какого-нибудь затерянного в Южной Америке индейского племени?
Ну, далёкое индейское племя давайте пока временно оставим в покое, а лучше кратко поговорим о таком, более известном, японском религиозном культе, как синтоизм.
Да, это довольно несложный культ, в котором нет ни священных писаний, ни определённой системы богослужения, ни священников и т. д. Есть смотрители, чтобы следили за порядком в синтоистском храме – должен же кто-то смотреть за этим. Но кто же есть сам Синто? Это – дух, который, по мнению самих же японцев, покровительствует самой Японии и, соответственно, японской нации. Простите, а ко мне это имеет какое-то отношение, или я сам имею к этому какое-то касательство? Разумеется, нет. Да и есть ли мне смысл следовать данному культу, вне охвата которого я, собственно говоря, нахожусь, и который чисто по определению не включает таких последователей, как я, в сферу своего охвата? Конечно же, и здесь ответ будет отрицательным.
А теперь давайте возвратимся к «нашим индейцам». Смело предположу, что религией такого индейского племени будет тотемизм. Проще сказать, там поклоняются также какому-нибудь духу или божеству, который и является для них этим тотемом, то есть незримым покровителем и хранителем самого племени. А теперь тот же самый вопрос, как и в случае упомянутой японской религии – какое к этому отношение имею я? Или всё это ко мне? Опять никакого. А уж что касается самой религиозной истины, то она здесь как бы оказывается вовсе не причём. Что мне до той истины, которая меня, что называется, никаким «боком» вообще не касается?

Есть ли Бог?

Рассматривая общие особенности религий, я уже начал упоминать о Боге, но о Нём самом речь, в принципе, ещё не шла. Но ведь, согласитесь, будет несправедливо, да и неправильно, говоря о религиозной вере, не подразумевать при этом наличия в этом аспекте самой Божественной Сущности. Иначе, какая же это религия?
Разумеется, что веруют в Бога не все, как и не все признают Его. Но всё это прямо относится к вопросу о том, а имеются ли доказательства того, что Бог всё-таки есть. Да, такие доказательства действительно существуют. Традиционно они делятся на онтологические, телеологические и нравственные.
Онтологические доказательства основаны на так называемой причинно-следственной связи. Каждому следствию, то есть тому, что в действительности происходит, предшествует всегда та или иная причина. Но и эта причина, в свою очередь, стала результатом какого-нибудь предыдущего следствия. В результате подобных построений, если мы, конечно, пойдём здесь дальше, у нас с вами выстроится определённая «цепочка» действий в обратной последовательности, которая неизбежно будет вести нас к некоторой Первопричине, которая и стала в итоге стартовым толчком к той самой последовательности развития событий. Поразмыслите сами о том, а что или Кто это мог быть?
Телеологические доказательства сводятся к тому, что всё в нашем мире постепенно развивается, и это самое развитие происходит в какой-то определённой последовательности, и, как бы, не само по себе, но в соответствии с соответствующими правилами и законами. Это уже нам определённо говорит о некоторой разумности указанной нами ранее первопричины. Но чем ещё иначе объяснить то обстоятельство, что законы развития, которые уже открыло и продолжает открывать человечество, являются именно такими, а не иными? В противном случае, как бы тогда эти законы смогли бы вот так чётко сами собой установиться. И это ещё не единственное обстоятельство. Развитие окружающего нас мира идёт не просто в некоторую неизвестность, но ради достижения, судя по всему, какой-то цели. Пусть эти цели видятся всем по-разному, но сам вывод об их существовании напрашивается, в сущности, сам собой. Но ведь эти цели, что вовсе не исключено, тоже кем-то поставлены.
А вот нравственные составляющие таких доказательств нам уже как-то более прямо говорят о реальности бытия Божия. По-простому это можно объяснить следующим образом. Присмотритесь, пожалуйста, реальней к нашей жизненной действительности. Люди совершают в ней различные дела и поступки. Кто-то добрыми делами, а кто-то нет. Но вот вопрос – а все ли за свои дела и поступки получают должные воздаяния ещё при земной жизни? Сама жизнь подсказывает, что так бывает далеко не всегда. А ведь любая природа, в том числе и человеческая, стремится, как правило, к своему равновесию. И где же оно – это самое равновесие? Получается, что то, чего человек не успел удостоиться ещё при жизни, должен всё это получить уже после своей смерти. Каким образом? А вот на этот вопрос сможет ответить нам только религия. Только она говорит о том, что есть Тот, Который и станет тем Судьёй, Кто сможет воздать каждому за его собственные дела по настоящей справедливости (Рим.2,6). А таким Судьёй может быть только Господь Бог.
Но ведь и этим доказательства бытия Божия ещё не исчерпываются. Есть не менее важное доказательство этому, как опыт. Ведь христианство, как, впрочем, и многие другие современные религии имеют не просто вековую, но и тысячелетнюю историю. Даже такой «молодой религией», как иногда называют Ислам, около 1400 лет. Остальным верованиям, включая само же христианство, больше 2000 лет. Я здесь не буду касаться личного опыта разных верующих, хотя и такое тоже порой говорит о многом. Скажу только о том, что такая продолжительная история религий ясно говорит о том, что люди не могли столько времени верить в пустой обман, как порой таковое явление иногда представляют. Даже язычники, о которых будет сказано ниже, верили, оказывается, тоже не пустоте, иначе как вы объясните тот факт, что само язычество просуществовало более 1500 лет, да встречается ещё порой и ныне. Значит, всё-таки, в любом случае Кто-то есть.
А может, всё-таки есть аргументы, как бы говорящие о том, что Бога нет? Ведь атеисты тоже приводят какие-то свои доказательства. Да, есть. Первый аргумент – это проблема зла. Не согласуется это как бы с понятием, что Бог есть любовь (1Ин.4,16). Второй аргумент – наличие свободы воли у человека. Тут Бог, получается, как бы и не причём. Третий аргумент – наличие большого количества религий. Откуда их так много, раз Бог один? Отвечу коротко. Проблема зла связана с грехопадением первого человека, в результате чего повреждена оказалась вся человеческая природа. «Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение» (Рим.5,18). Свобода воли обусловлена тем, что человек был сотворён по образу и подобию Божию (Быт.1,26). Сотворён был не роботом, только выполняющим команды – у человека изначально был выбор, без которого он не стал бы человеком. Множество религий и есть результат поиска человеком, согласно его воле,  духовной истины, по опыту, пусть даже и не всегда удачному.
 А ведь можно поискать и другие доказательства бытия Божия, но остановимся пока на этих.

Отступление второе.

Здесь может возникнуть и такой вопрос – а не всё ли равно, кем здесь быть, христианином или, скажем, буддистом? Нет, не всё равно, а потому есть смысл ответить и на этот вопрос.
Особенность же данного аспекта состоит ещё и в том, что обе религии являются мировыми или универсальными, не отражающие в себе особенности какого-то определённого народа. Что же тогда не даёт им оснований быть равными? Да, конечно, базовое вероучение этих двух религий во многом отличается друг от друга, но разговор сейчас не об этом. В конце концов, Буддизм исторически такая же древняя религия, и будет постарше самого Христианства, а значит, тоже проверена временем.
Тем не менее, есть обстоятельства, которые всё же препятствуют западному человеку принять данную веру. Дело в том, что Буддизм – это религия сугубо восточного типа. Что это значит? В её основе лежит восточная философия. Здесь я говорю не каком-то конкретном её виде. Направления здесь тоже разные. Но их объединяет одно очень важное свойство. Если на Западе философия, как говорил Сократ, это «гимнастика ума», то на Востоке – это способ мышления и образ жизни. Там философией не увлекаются – там ей живут. Поэтому тот же принцип европейской философии, озвученный тем же Сократом – «следовать за истиной, куда бы она не вела» - для восточного человека уже не подходит. Будь это хоть Индия, хоть Китай, где философские школы разные, но суть жизненного мышления практически одна. Поэтому, чтобы стать настоящим буддистом, нужно будет либо изначально родиться в подобной среде, либо перестроить всё своё мышление и свой жизненный уклад под указанную философскую систему. Готовы ли вы к этому? Если да, то я желаю такому человеку постигать высокие духовые ценности именно в Буддизме. А если – нет? Значит, буддист из вас не получится. В противном случае это будет уже что-то типа хобби, но не религия в классическом смысле этого слова. 
Принятие Христианства в данном случае уже не потребует таких кардинальных изменений в человеческой жизни, поскольку такая религия не строится на подогнанных под неё философских схемах (Кол.2,8), где требуется принять в душе именно ту благую весть, данную людям через апостолов (1Фес.2,4). Такая духовная установка и нашла свою благодатную почву, как в Западной Европе, так и в России. Именно Христианство сделало здесь необходимый толчок для того, чтобы там сформировалась та духовная и материальная культура, которая и придала этим странам уже привычный для нас и характерный для них тот облик, без которого мы эти страны представить уже не можем.
Из вышесказанного можно будет сделать ещё и такой вывод о причине, почему такая религия, как Кришнаизм, так и не прижилась в России, не смотря на немалые усилия её сторонников, активно совершаемых ими ещё в 90-е годы двадцатого столетия. Просто в России, да и не только в ней, такая религиозная система, как Общество сознания Кришны, оказалась своеобразным чужеродным элементом, неспособным прижиться в таком «организме», как та же самая Россия. Ну, не может человек, придерживающийся Христианства или Ислама, разделять, например, слова Кришны из «Бхагавад-Гиты» о том, что все люди, «поклоняющиеся другим богам, в итоге поклоняются мне» (9:20). Религия, которая по природе своей не должна была стать сектой, в секту в итоге и превратилась.
В заключение этого параграфа хочу сказать, что есть ещё одно обстоятельство, которое не даёт поставить в один ряд христианство и буддизм. Но об этом разговор дальше.

Моя классификация религий.

Теперь стоит немного поговорить и о виде разных религий. Начинать такой разговор следует, как правило, с их классификации. Сами эти классификации, правда, бывают разные, в зависимости от того, по какому признаку таковая проводится. Она может быть составлена, например, по географическому признаку (западные, восточные и др. религии), этническому (племенные, национальные, мировые)  и т. д. Я буду использовать в данной работе другой принцип, который предпочитаю называть онтологическим. Речь здесь пойдёт о способе зарождения той или иной религии. В таком случае религии можно будет условно разделить на две группы:
- богооткровенные религии;
- религии, созданные основателями их философских школ и направлений.
К первой группе относятся религии, появление которых обусловлено совершившимся откровением свыше, то есть через непосредственное обращение Бога, или посланного Им ангела, к человеку, как к Своему посланнику, на которого, в свою очередь, возлагалась обязанность передача полученных истин своему народу, или разным народам. К таким религиям относятся Иудаизм, Христианство и Ислам. Именно в их Писаниях непосредственно отражена сама идея такой передачи. В Ветхом Завете (Танах – у иудеев) об этом сказано, например, в Книге пророка Амоса (Ам.3,7), в Новом Завете у христиан - в Послании апостола Петра (2Пет.1,21), а также и в Коране (4:136).
Ко второй группе я причисляю религии, которые, как я уже сказал, созданы их непосредственными основателями, сами которые не рассматриваются, в том числе их последователями, в божественной ипостаси. К таким основателям относятся Лао-Цзы (Даосизм), Кун Цю, известный больше в мире как Конфуций (Конфуцианство), Сиддхартха Гауатама, получивший впоследствии имя Будда (Буддизм). Да, именам этих людей часто придавался действительно сакральный смысл, и почитались они порой сами как божества, но таковыми всё-таки не становились. Они считались первыми из людей, которые сами постигли высшие духовные истины, а затем смогли, согласно их учению, показать другим рациональные пути их достижения. В Буддизме, например, считается, что некоторые ученики Будды перевоплощаются в результате реинкарнации (переселения душ) в телах других людей, и как бы дальше продолжают свою духовную деятельность.
Особо здесь немного стоит, такая религия, как Индуизм. Дело в том, что её последователи утверждают, что Индуизм образован был тоже как бы через откровение  свыше, откуда и были получены ведические знания. Я здесь не буду оспаривать данное утверждение, но укажу на два существенных обстоятельства. Первое из них заключается в том, что Индуизм есть всё же национальная религия индусов, отражающая непосредственно их образ жизни и известную их кастовою систему. Так что данная религия уже не может быть универсальной. Второе обстоятельство состоит в форме дошедших до нас их священных писаний. Знаменитые Веды, которые и приняты за основу учений, дошли до нас в виде поэтических гимнов. А такое произведение, как «Бхагавад-Гита» является частью героического эпоса «Махабхарата». Иными словами, источники индуистских учений дошли до нас в виде фольклора или произведений литературного жанра. А это говорит о том, что такие откровения, даже если они и имели место в человеческой истории, то в любом случае дошли они до нас отнюдь не в своём первоначальном виде. Фактически мы имеем дело уже с изрядно переработанным материалом. В любом случае, подлинным откровением эти произведения назвать уже нельзя.
Кто-то, правда, мне может возразить, что в Библии тоже есть произведения литературного жанра, и чем же тогда Библия будет лучше? Да, там такие произведения есть. Это Книги: Есфирь, Товит и Иудифь. Причём первая из них является канонической. Да, это так, и к некоторым книгам есть даже претензии исторического характера. Но дело в том, что эти Книги не являются основой библейского вероучения, ни в Иудаизме, ни в Христианстве. Фактически они являются отражением всей священной истории, то есть истории взаимоотношения человека с Богом, а потому очень полезны для духовного чтения и наставления.

Отступление третье.

Читатель, скорее всего, заметил, что в приведённой классификации я не предоставил места таким религиям, как языческим. И этому тоже есть причины. Причём, главная из них состоит в том, что язычество не выдержало исторической конкуренции с другими религиями, включая богооткровенные. Как ещё заметил апостол Павел, язычники «служили твари вместо Творца» (Рим.1,25). А в другом месте сказано, что приносили жертвы «бесам, а не Богу» (1Кор.10,20). И основания для такого утверждения тоже есть. В Ветхом Завете в Книге Исход немало место отведено чудесам Моисея. Но совершал-то их не сам Моисей. Правильнее было бы сказать, что всё делал Бог руками Моисея. Но ведь аналогичные чудеса творили также языческие жрецы египетского фараона. А они-то сами   какой силой пользовались? Ясно, что не божественной. Значит, за жрецами стоял кто-то другой. Или другие. Для того, кто сомневается в таком рассказе, скажу, что дело здесь не в исторической точности данного повествования – речь сейчас не об этом. Тут я прошу больше взглянуть только на саму сущность происшедшего, чтобы понять, о чём именно я здесь говорю.
На этом можно было бы и закончить наш разговор о язычестве. Но есть ещё одно обстоятельство, связанное с недавним, если так можно сказать, «возрождением» в России прежних языческих культов. Это явление носит вполне правильное название «Неоязычество». Почему? А дело тут в том, что современные, как и прежние, историки никак не могут воссоздать полную, или достаточно понятную картину того, как эти культы в действительности выглядели в древней Руси. Хотели бы, да не могут, так как нет для этой темы исчерпывающего материала. Но что мы видим сегодня? Языческого рода культы не только возрождаются, но успели обзавестись своей «духовной» литературой. Откуда-то появляется так называемая «Велесова книга», а ещё – «Славяно-арийские веды». Вот и пошла новая пропаганда – а не пора ли нам, русским людям, вернуться, так сказать, к своим «истокам», что сейчас модно называть родноверием? А возвращаться-то здесь и не к чему. Указанные книги, как показала научная экспертиза, были составлены на примитивной имитации праславянского языка. Естественно, что никакими древними источниками являться они не могут. Сейчас уже известно, что родилась такая литература на Западе ещё в середине двадцатого века. Ну а возрождённые языческие культы никакими истоками назвать поэтому тоже невозможно – тут мы имеем дело с типичным новоделом.
Неоязычники нас, правда, обвиняют часто в том, что мы, христиане, пользуемся, как они говорят, так называемыми «еврейскими» Писаниями. Ну, так уж они называют Библию. Что здесь можно сказать? Библия уже давно стала мировым достоянием, и её уже нельзя отнести к какой-нибудь национальной литературе. Ни одна другая книга, например, не выдержала такого количества переводов на десятки языков мира. И правильнее сказать, она родилась в среде именно древнееврейского народа, который в ту эпоху почти ничем не отличался от окружавших его других народов, кроме особой религии. Они, как и все, возделывали землю, пасли скот, выращивали сады и виноградники, занимались ремеслом, воевали. А современный нам еврейский народ  - не в укор им это будет сказано - сформировался уже как следствие эпохи рассеяния, и, конечно, он уже не тот, что был ранее. И в отличие от новых язычников, именно в православной России сумели сохранить настоящий славянский текст Писания.

Одна из трёх.

Я полагаю, стало понятным, что моя религия относится к первому типу согласно приведённой классификации. У этих трёх религий один Бог, хотя понимают и почитают Его там немного по-разному. Эти религии имеют во многих местах схожие тексты Писания, почти одних и тех же пророков. Словом, это – генетически родственные религии, хоть и отличающиеся по разным параметрам друг от друга.
Теперь настал черёд определить, почему я стал именно христианином. Подойти здесь можно с разных сторон, но я начну с коротких характеристик каждой из этих религий, чьи особенности также повлияли на мой выбор. И начать, я думаю, лучше с Иудаизма, с религии, которая берёт своё непосредственное начало с Ветхого Завета, как наиболее раннего из Писаний.
Для начала хочу сказать, что встречаются ещё люди, которые умудряются исповедовать одновременно все три религии. Не стану никого осуждать, тем более, что это их право. Просто хочу сказать, что в таком исповедании на самом деле нет никакой необходимости. Впоследствии мы это увидим. Что же касается самого Иудаизма, то начало он своё берёт, как я уже сказал, с Ветхого Завета, который иудеи называют Танах. Название происходит от трёх первых букв заглавий разделов Писания:  Тора, Небиим, Кетувим – Закон, Пророки, Писания. В то же время, Иудаизм продолжает оставаться религией именно еврейского народа, что является уже одной из причин, почему все не могут быть иудеями. То есть, чтобы стать иудеем, нужно быть ещё и евреем. Как сказала Руфь в одноимённой Книге: «Народ твой будет моим народом, и твой Бог - моим Богом» (Руф.1,16). Но все принадлежать еврейской национальности никак не могут, даже при всём своём желании. Иными словами, мы здесь имеем дело с чисто национальной религией, исповедовать которую все просто не в состоянии.
Но имеются и другие объективные причины, по которым Иудаизм не может быть моей религией. Есть, например, такое обстоятельство, что после разрушения второго храма и вследствие этого рассеяния народа Израиля, прежняя религия Ветхого Завета уже не могла существовать в своём прежнем виде. Ввиду отсутствия ритуалов жертвоприношения и утраты левитского священнического сословия такая религия утеряла свою сотериологическую, то есть спасительную сущность. Соблюсти большую часть заповедей Торы оказалось просто невозможно. Вот тогда и получает своё распространение тот самый Иудаизм, который мы сегодня и знаем. И чтобы данной религии не пришёл упадок, а то и конец, был разработан так называемый Талмуд, где и сконцентрировались все основные правила Иудаизма. Религия в итоге стала уже не столько библейской, сколько талмудической. Место прежней сотериологии заняло каббалистическое учение. Кроме традиционных молитв стали, поэтому, ещё читаться и специальные мантры. Религия в итоге приняла ещё и частично оккультный характер.
В заключении я добавлю и свои христианские аргументы в отношении Иудаизма. Но здесь я буду краток. Поскольку иудеи в большинстве своём отвергли Мессию, то есть Иисуса Христа, о пришествии которого говорил ещё Моисей (Втор.18,15), а впоследствии и другие пророки, то иудеям и было сказано, что «отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф.21,43). В другом месте сказано: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23,38). Хотя прежде спасение было именно от иудеев (Ин.4,22). Но благодать Божия в итоге отошла от них – «завеса в храме разодралась надвое» (Мф.27,51), и перешла уже в ещё тогда новую Христианскую Церковь.

Отступление четвёртое.

Прежде чем продолжить своё повествование о моём выборе Христианства из трёх указанных первого типа религий, я хочу немного коснуться вопроса их Писаний. Ведь почему-то они считаются именно откровениями Божьими, а не просто религиозно-философскими трактатами. Вот об этом сейчас и поговорим.
Суть такого утверждения состоит в том, что в тексте Библии есть особенности, которые человеку придумать было, в принципе, невозможно. Для начала приведу общеизвестные факты. Это – то, что Библия писалась более 1500 лет, на протяжении не меньше, чем 60 поколений и не менее, чем сорока авторами. Они жили в разных местах, как и в разное время, друг друга чаще всего не знали. Но, тем не менее, написали одну общую книгу, через которую и просматривается священная история, причём в правильной хронологической последовательности. И это не сборник сказок, типа книги «Тысяча и одна ночь». Библия довольно многогранна, и её невозможно будет оценить только с какой-то одной позиции. Эта Книга пережила множество испытаний и при неоднократной переписке получила, что называется, минимум искажений, не считая преднамеренных – о них разговор отдельный, которые и обусловлены естественным следствием такой переписки, и которые совершенно не повлияли на содержание и вероучение всей Библии. Другим произведениям такой же глубокой древности повезло намного меньше. Эта Книга достойно выдержала испытание временем и актуальной остаётся на протяжении всей человеческой жизни.
Другие особенности Библии заключены в самих её текстах. Мы говорили о том, что все религии признают человеческую природу несовершенной, но только в Библии впервые эта природа обозначена именно как падшая, то есть ставшая результатом человеческого грехопадения, которое описано в 3-й главе Книги «Бытие». И дело даже не в этом, насколько исторически точен данный рассказ, тем более, что нечто похожее рассказывается и в Коране в Сурах «Аль-Бакара» и «Аль-Араф». Здесь важна сама суть повествования, потому что самостоятельно человек признать свою природу падшей психологически был бы не в состоянии. Чем также можно объяснить, что пророчества разных людей, не знавших друг друга, часто совпадали и со временем исполнялись, хотя и даны были задолго до описываемых событий? Мог ли сам человек придумать, что женщина может родить ребёнка, оставаясь при этом девой (Ис.7,14)? Можно ли было вообще додуматься до того, что первым по слову Господа Иисуса Христа первым в рай попадёт именно разбойник (Лк.23,43)?
Примерно такие же примеры можно было бы привести и в отношении Корана. Но и тут есть свои отдельные особенности. Как, например, могла быть написана такая высокопоэтичная книга на арабском языке при полном отсутствии развитых литературных традиций  в те годы в самой Аравии? Откуда могли бы такие подробности ряда библейских историй, когда перевода самой Библии на арабский язык тогда ещё не было? Как мог неграмотный Пророк подробно и заранее знать про всё это (7:157)?
Эти и другие примеры наглядно говорят о том, что такие высокие произведениями не могли быть написаны простыми философами. Такого рода информацию возможно было получить только свыше.

Почему не Ислам?

Читатель, конечно же, уже заметил, что я отношу Ислам также к богооткровенной религии. Так что же тогда мне не даёт принять данную веру? С Иудаизмом дело ещё понятное, поскольку это всё-таки, как ранее было сказано, национальная религия. Но Ислам, как и Христианство, относится уже к мировым. Ну и чем Христианство, в таком случае, оказалось лучше Ислама, тем более, что немало русских и других, скажем, представителей европейских народностей, приняли именно Ислам? Вот об этом как раз сейчас и поговорим.
Для начала скажу, что я уже упоминал, что нет необходимости в том, чтобы человек исповедовал все три религии, даже если там и поклоняются одному и тому же Богу, что, кстати говоря, имеет своё подтверждение и в Коране (29:46).  Справедливо это и по отношению Христианства к Исламу. Исследуя подробно Ислам, я пришёл к выводу, что данная религия была дана в итоге тем народам, которые прежде не стали христианами. Это отчасти отражено также и в Коране. В Суре Аль-Имран  в третьем аяте сказано, что Коран ниспослан в подтверждение предыдущих Писаний –  Таурата (Торы) и Инджила (Евангелия), образно говоря – Библии (3:3). Но уже в следующем аяте отмечено, что Коран, а надо понимать, что и новая религия, дан уже как Различение (3:4). Разумеется, что и это не случайность. Нужно было дать взамен что-то другое, раз прежнее не было достаточно востребовано. В результате каждой общине установили как бы свой закон и путь (5:48), чтобы испытать людей, как там же сказано, в «добрых делах».
Тогда как объяснить, что Коран вместе с этим содержит и критику христиан (5:14)? А причина здесь состоит в том, что Христианство во времена ниспослания Корана находилось тогда во власти так называемой монофилитской ереси, которая только впоследствии будет преодолена на VI Вселенском Соборе. Поэтому такую критику можно считать вполне справедливой. Также Коран говорит и об искажении христианских Писаний (2:79, 3:78). Но мы также признаём, что были и недобросовестные переписчики и авторы апокрифов. Ещё апостол Пётр говорил об извращении Писаний (2Пет.3,16). Но Христианство преодолело и эти трудности, сумев сохранить подлинное Священное Писание, которое к началу VII века по Р.Х., то есть ко времени ниспослания Корана , уже имело тот вид, который мы имеем в нашем распоряжении и сейчас. А в лице Корана мы получили этому ещё и дополнительное подтверждение.
Наибольшее распространение почему-то получил вопрос, почему Ислам, признавая Иисуса Христа (Иса ибн Марьям – Иисус сын Марии) великим посланником, не признаёт Его в то же время в качестве Сына Божия. Но ответ здесь на самом деле прост. В Коране и в Библии эти понятия на самом деле очень разные. В Коране значение слова «сын» имеет прямой и конкретный характер. Воспринимается это слово либо в родственном, либо в потомственном значении (6:101).  Здесь как бы биологически Бог не может среди людей иметь сына, примерно так же, как человек не может иметь своего потомства в животном или растительном мире. В Библии это понятие больше символическое, чем прямое. Примерно, скажем, как у апостола Павла – «все, водимые Духом Святым» (Рим.8,14). Потому и получается, что в Библии Иисус – Сын Божий, а согласно Корану Он таковым быть просто не может.
Мусульмане в качестве аргумента в пользу своей религии приводят также аят 85 из Суры Аль-Имран, где сказано, что Аллах не примет другой религии, кроме Ислама (3:85). Но, во-первых, когда ниспосылался данный аят, Ислам ещё не принял форму той религии, которую мы знаем сегодня. Во-вторых, данный аят является продолжением предыдущего, в котором названы многие библейские пророки. То есть, само слово «Ислам» здесь применено в своём раннем значении – покорность или преданность. Иными словами речь идёт о прямой верности Богу, а не о виде конкретного вероисповедания.
Наш разговор об Исламе можно было бы и продолжить, но не будем пока дальше развивать эту тему. В конце концов, как ранее и обещал, я хотел здесь только показать, что необязательно быть именно мусульманином, чтобы оставаться верующим человеком. Но мы к Исламу ещё вернёмся.

Отступление пятое.

Теперь я хочу немного поговорить о такой теме, как реинкарнация. То, что я прежде упоминал как «переселение душ». Это, когда душа из умершего тела воплощается в уже другом организме, где и продолжает обитать дальше. Ведь представители восточных религий любят спрашивать нас об этом учении. Вот в их религии это есть, а в Христианстве, Исламе и Иудаизме почему-то такого нет.
Да, священные книги данных религий не содержат такого учения, а потому их последователи обычно не говорят об этом, а то и просто отрицают это учение. Раз Господь не говорит об этом, значит, этого нет. Да, не говорит. Но, ни в Библии, ни в Коране одновременно не сказано о том, что такого явления, как переселение душ, не существует. И на это часто делается упор. В качестве примеров приводят даже исследования научного характера на эту тему. Встречаются странные феномены, которые иначе, как кармическими реакциями действительно трудно объяснить.  Например, человек начинает вдруг говорить на каком-то устаревшем языке или диалекте, выучить который прежде он никак не мог. Но в мою задачу не входят такие исследования, и я, соответственно, не буду давать им объяснения. Здесь я там только свою оценку самому этому учению.
Даже, не касаясь такого вопроса, правда это или нет, скажу так: даже если это и правда, то как христианин я такое воспринимаю именно как милость Божию. Ну, не удалось, допустим, человеку, получить спасение в этой жизни, тогда ему предоставляется для этого ещё один шанс через второе рождение. Так сказать, дать дополнительную возможность избежать заслуженных адских мук. Противоречит ли это Христианству? В сущности, нет. Так в чём же дело? Давайте разберёмся.
На самом Востоке, в той же Индии люди, как правило, спокойно воспринимают нищих, которые умирают прямо на улицах. А что тут странного? У этих людей такая карма, и сейчас они её отрабатывают, что называется, по полной программе. Зато в следующей жизни им за это наградой будет рождение в более счастливой семье. Вот такая логика. Но и насколько, скажите мне, она совместима с таким христианским понятием как любовь к ближнему? Далее, сама Библия вовсе не учит тому, как наработать себе хорошую карму, либо вообще избавиться от неё. Здесь предлагается путь прямого воссоединения с Богом, утраченного в результате грехопадения Адама. А это уже совсем другое. Так есть ли тогда необходимость смешивать друг с другом эти разные учения? Мне, например, известна была позиция одного человека, который заявил, что он является одновременно христианином и буддистом. Прежде я уже говорил, что на самом деле это очень разные религии. Но при всём моём уважении к Буддизму, я должен добавить, что такое на самом деле действительно невозможно. Если в Евангелии сам Спаситель говорит о том, что «никто не приходит к Отцу, иначе как через Меня» (Ин.14,6), то в Буддизме подобного совершенства можно достичь, не прибегая к обращению к Богу. И как, скажите мне, это можно совместить?
Напоследок коснусь ещё одного аргумента, касательно переселения душ. Сторонники этой теории приводят пример для своих аргументов, что о таком переселении сказано не где-нибудь, а в самом Евангелии! Действительно, там говорится о приходе на землю во время земной жизни Иисуса ветхозаветного пророка Илии, о котором рассказано в 3-й и 4-й Книге Царств. И под этим приходом подразумевается явление самого Иоанна Крестителя (Мф.11,4). Возможно, стоило бы рассмотреть, такой аргумент, если бы не одно «но». Дело в том, что приход Иоанна противоречит, ни много ни мало, самой теории реинкарнации. Ведь для того, чтобы душа Илии вселилась в тело Иоанна, самому Илии следовало бы тогда умереть. Но ведь согласно Библии он не умирает, а живым доставляется на небеса (4Цар.2,11). Значит, тогда и душа осталась при Илии. А прямой ответ на подобный вопрос дал сам апостол Лука, сказав, что Иоанн придёт именно в духе и силе Илии (Лук.1,17), что к самому переселению душ уже не имеет никакого отношения.

Окончательный выбор.

Вот теперь, наконец, мы и подошли к самому Христианству. Но дело в том, что Христианство тоже не едино, а потому здесь также предстоит свой, но уже более конкретный выбор. Как известно, здесь существуют три основные ветви: Православие, Католичество и Протестантизм, и их нам тоже предстоит немного разобрать. Начнём с Протестантизма.
В России это направление довольно многочисленно, как и Православие. Именно направление, поскольку единой религией Протестанство никак не назовёшь. А если учесть, что чаще мы имеем дело вовсе не с классическим Протестантизмом, как, например, Лютеранство, а фактически с Неопротестантизмом, который в нашей стране, да и е только, представлено множеством разнообразных сект, либо близким к ним объединениям. К таковым относятся баптисты, пятидесятники, адвентисты седьмого дня и другие. Разумеется, у нас нет необходимости разбираться в каждой секте, тем более, что это просто нереально. Поэтому остановимся на их общих чертах.
Как утверждают порой сами их последователи, что для них важен сам дух религиозной свободы, а потому свои религиозные объединения они считают самыми демократичными. Если это так, то мы тогда обязаны признать, что такая свобода держится на двух основных аспектах. Это – дух самого раскола и принцип обособленчества. Что это означает? Первый аспект признаёт, что любая часть секты может спокойно отделиться от основного состава и создать свою отдельную общину. А второй аспект вытекает из того, что любая, даже только вновь созданная секта признаёт себя исключительно истинной, одновременно отказывая в подобной истине другим общинам. «Чисто только у нас» - как они сами любят о себе заявлять. А как тогда насчёт слов апостола Павла о том, чтобы «не было между вами разделений» (1Кор.1,10)?  Иначе что же получается – сколько таких общин, столько и истин, да ещё порой несовместимых между собой. И что тогда будет лучше: присоединиться к имеющейся секте, или уж лучше создать свою общину? А уж что касается их вероучений, то я этого даже не касаюсь, поскольку у каждой общины оно будет своё, а искать в расколе какую-то Божественную истину, считаю, не стоит.
Католичество я не приемлю по многим признакам, но остановлюсь на двух. Первое – это моё отношение к Папе Римскому. Его нередко ошибочно величают «наместником Христа», но на самом деле, это не так. Его официальный статус – «Наместник св. Петра». А такое возможно только в том случае, если апостол Пётр был действительно официальным главой новой Христианской Церкви. Но это было не так. Когда Спаситель спросил апостолов, за кого они почитают Его, ответил тогда именно апостол Пётр (Мф.16,16). Но Иисус спрашивал именно всех апостолов, и Пётр, поэтому, ответил тоже за всех апостолов. И ту духовную власть, которая тут же была сначала обещана апостолу Петру, распространиться позже должна и на других апостолов (Мф.18,18). Спаситель не выделял особо Петра от остальных апостолов, молился об их единстве (Ин.17,11), сохранении, кроме «сына погибели», то есть Иуды Искариота. И единые указания тоже были даны всем апостолам (Деян.1,2).  Поэтому я не могу принять такой исключительности Папы Римского.
Следующий момент касается непогрешимости Папы. Правда, эта непогрешимость касается только толкования вопросов веры, а в остальном Понтифик грешен, как и прочие люди. Но, тем не менее, с самого начала христианской истории, принятие решений относительно веры всегда носило именно соборный характер. Это уже видно с первого апостольского собора, о котором рассказано в Книге «Деяния апостолов» (Глава 15). Открывает заседание собора апостол Пётр, но решение принимается согласно предложению апостола Иакова. И такая соборность сохранялась до 1054 года, то есть до церковного раскола. О дальнейших необоснованных нововведений Ватиканских соборов я уже и не говорю – «чистилище», «исхождение Святого Духа от Сына (Filioque) и другие.
Второй признак католичества обусловлен таким явлением, как стигматизм, который характерен только для этой Церкви. Это – появление «христовых ран» на ладонях и ступнях ног. Примерно там, где у распятого Христа были раны от гвоздей. Связано это с теми переживаниями, который должен испытывать католик при своих размышлениях о крестных страданиях Иисуса. Кто хоть раз бывал в католическом храме, то наверняка обратил внимание, что изображения там отражают в основном именно страдальческую сторону: «Бичевание Христа», «Несение креста», «Распятие», «Снятие с креста», «Оплакивание Христа», «Положение во гроб» и т. п. Всё это и способствует появлению стигматов, как результат психосоматических реакций. В православном храме изобразительный канон присутствует, наоборот, на праздничную тему: «Рождество», «Крещение», «Сретение», «Преображение» и другие. А это уже больше соответствует Писанию. Ведь здесь любовь к Богу – это соблюдение Его заповедей (2Ин.1,6). Царство Божие – это «праведность, мир и радость во Святом Духе» (Рим.14,17).
Православие в результате оказалось единственной из христианских религий, которая сумела сохранить за собой изначальную соборность и всё то учение, которое было выработано ещё первыми отцами Церкви.

Отступление шестое.

Рассматривая основные ветви Христианства, я не коснулся такого типично русского явления, как старообрядчества, которое, кстати говоря, вышло именно из Православия. А оно чем меня, собственно, не устроило? Ведь главное здесь отличие именно в обрядах, а всё остальное там, видимо, точно православное. Что ж, попробуем разобраться и здесь.
Прежде всего, я должен сказать, что старообрядчество – это не просто определённое направление, это – больше сборник направлений. Ещё со времён раскола оно разделилось на две отдельные ветви: поповщина и беспоповщина. Дело в том, что во время самого раскола старообрядчество не получила епископской поддержки. Единственный епископ, принявший их сторону – Павел Коломенский, был заключён в Соловецкий монастырь. А ведь священник в Православии может быть рукоположен только епископом. Но в поповщине епископство было восстановлено. А беспоповщина, осталась в итоге без священников, так как прежние попы умерли, а новых некому было рукоположить. В результате она распалась  на разные секты: духоборы, молокане, квакеры, хлысты и им подобные. Ну а моё отношение к этим сектам такое же, как и к протестантским. Веры их хоть и отличаются, а раскольнический дух в сущности тот же самый.
Поповщина, в свою очередь, тоже имеет две ветви: белокриницкая и единоверческая. Белокриницкая ветвь включает в себя, как своих собственных священников, так и епископов, а единоверческая состоит в лоне Русской Православной Церкви. И куда же лучше тогда пойти? Это классическое старообрядческое направление признано РПЦ также равно-спасительной. Тогда есть ли смысл что-то менять? Тем более, что те и те обряды признаны РПЦ уже равно-каноническими.
Но тут есть и ещё одна сторона. Дело в том, что церковный раскол имел и свою положительную сторону. Ведь он произошёл незадолго до реформ Петра I. Я здесь не буду давать характеристики этим преобразованиям, о которых ещё спорят также историки, но замечу, что в любом случае они дались тяжело русскому народу. Численность населения России тогда заметно сократилась. Но такие реформы дались бы ещё тяжелее, если бы не случился этот раскол. Ведь в его результате от русского народа отделилась тогда его самая консервативная часть, неготовая вообще ни к каким реформам. И эта самая консервативность сохранилась в старообрядцах и по сей день. Причём, не только в быту. Если я, состоя в РПЦ, могу считать себя хоть какой-то частью всего православного мира, пусть даже отчасти и не во всём православного, то в старообрядчестве этого уже нет. Они православными считают только самих себя, и только свои обряды они признают правильными. Так стоит ли делать такую замену одной веры на другую?

Вместо эпилога.

В предыдущих главах я фактически рассказал не столько о том, почему я стал именно православным, а почему не принял в итоге какой-нибудь иной религии. Теперь же стоит остановиться на том, почему я принял именно данную веру.
До этого я ещё не касался той духовной среды, в которой я воспитался и вырос. А это на самом деле очень важный аспект. Если бы я рос, допустим, в мусульманской среде, то ещё не факт, что я стал бы именно православным. Так что отрицать влияние подобного фактора было бы, конечно, неправильно, поскольку то окружение, с которым мы общаемся на протяжении собственного становления, не может не оказывать своего существенного влияния на формирование мировоззрения самой личности. Все мои предки были православными, что также не могло не влиять на меня самого. Тем не менее, я рос всё-таки не в религиозной среде, а моё воспитание носило больше атеистический характер. И я не просто был атеистом – я изучал при этом сами религии и атеизм, а потому через атеизм я впоследствии и перешёл к вере. Но при всём этом православные храмы ещё тогда для меня были более доступны. Мне действительно нравилось их внутреннее убранство и царящая там атмосфера. Культовые помещения других направлений и религий мне, в сущности, долго были неизвестны. И это обстоятельство тоже впоследствии сыграет свою роль при выборе веры.
Вообще, изучая различные религии, мне всё же удалось побывать в итоге и в католическом костёле, и в лютеранской кирхе, в иудейской синагоге, на собраниях баптистов и адвентистов седьмого дня, в мусульманской мечети. Конечно, это были мои личные ощущения, но вот то, что называют особым присутствием Божиим, мной ощущалось, кроме православного храма, также в костёле, кирхе и мечети. Так что выбор в любом случае было мне из чего делать. Но имели место и другие причины.
Только в христианстве, и в Православии в частности,  например, так тесно связан догмат о первородном грехе с догматом о спасение через крестную смерть Иисуса Христа и Его воскресение из мёртвых, без чего, кстати, христианство вообще невозможно (1Кор.15,14). «Как в Адаме все умирают, так и во Христе все оживут» (1Кор.15,22). Ислам, в частности, не признаёт этого, так как в Коране в Суре «Ан-Ниса» сказано, что «они не распяли и не убили его (Иисуса – П.Л.), а это только показалось им» (4:157). Но ведь это один из тех аятов Корана, который требует толкования (3:7). Слова «распяли» и «убили» можно считать синонимами, поскольку распятие есть смертная казнь, то есть именно убийство. А вот слово «показалось» можно понимать так, что после своего воскресения Иисус вновь предстал живым перед апостолами и не только (1Кор.15,6-8). И такое толкование вовсе не противоречит Корану (19:33). Тем более, что сам Коран в таких непонятных случаях велит обращаться к людям Писания (10:94). В Коране тоже сказано, что Аллах потом простил Адама (20:122), но когда – потом, конкретно не говорится. А вот в Библии это всё есть.
Мусульмане считают Мухаммада последним из посланников, поскольку в Коране он назван «печатью пророков» (33:40). Но слово «печать» может иметь и другой смысл. Скажем, это тот, кто подтверждает истинность предыдущих пророков. Да и почему, собственно говоря, главный пророк Ислама должен быть обязательно последним? Почему в перевес Антихристу (у мусульман – Даджаль) Господь Бог не может послать пророков перед последним судом человечества, как об этом сказано в Книге Откровения (Отк.11,3)? В самой же Библии слово «печать» имеет вполне конкретное значение: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим.2,19). По-другому говоря, как знак истины и верности Богу. Так может и стоит это так понимать? Для христианина здесь ответ вполне очевиден.
Иудеи Христа отвергли. Там, скорее всего, как сказал сам Иисус, «другой придёт во имя Моё, его примите» (Ин.5,43). И ни один посланник в других религиях не исполнил такой миссии, как умилостивление за грехи для всего мира (1Ин.2,2). В Индуизме, например, есть такое понятие, как аватара, то есть божественное нисхождение в человеческом образе. Да, эти аватары давали то или иное религиозное учение, но ни один из них не выполнил миссии Христа. И умирали они как обычные люди, подчас даже нелепой смертью. Так, Кришна погибает на охоте от случайно пущенной стрелы, а Шри Чайитанья Махапрабху умирает от укуса змеи. И кому что дала их смерть, и какую особую роль она сыграла?
Примеры можно было бы и продолжать, но думаю, что и так уже ясно в предпочтении мной именно православной веры.

Отступление седьмое.

В моих личных беседах с людьми иного вероисповедания всегда почему-то встаёт вопрос о православном почитании икон. Почему меня это удивляет? А всё дело в том, что такие культы, как почитание икон, святых мощей, самих святых имеют, конечно, в Православии большое значение, но, всё же, они там – не главные. Основное там место занимает апологетика и догматика, то есть учение о сущности веры, канонах, догматах – словом о том, без чего немыслимо в первую очередь само Православие. Ну, уж раз такой вопрос постоянно встаёт, то придётся на него тоже ответить.
Сначала рассмотрим основные функции икон:
А) познавательная;
Б) посредническая;
В) символическая.
Познавательная функция состоит в том, что икона – это как бы тоже книга, но написана не пером, а кистью. Благодаря иконе мы, например, познаём внешний облик Иисуса Христа, святых. Посредническая функция заключена в том, что мы молимся Богу непосредственно или через святого при помощи иконы. Икона выступает не в качестве объекта, а именно только средства поклонения. Объектом поклонения в Христианстве является только Бог. В этом как раз и состоит отличие почитания от поклонения. Символическая функция сообщает нам о взаимной связи Церкви земной и небесной, об их постоянном единстве. Мы, верующие – это земная Церковь, а на иконах отображена как бы небесная.
Теперь коснёмся второй заповеди из ветхозаветного декалога (Исх.20,4-5). Не будем приводить её полностью, но рассмотрим только по частям. Первая часть – «Не сотвори себе кумира». Речь здесь идёт, несомненно, об идолах – придуманных божествах. Ни Иисус Христос, ни Иоанн Креститель, ни Дева Мария, ни другие святые никакими сотворёнными кумирами не являются. Все они - исторические личности, явившие себя миру. Вторая часть – «не делай им изображения». Кому? Да тем же сотворённым кумирам, о которых уже сказано выше. Но реальных личностей изображать нигде не запрещено. Третья часть – «не поклоняйся им». Им – это тем же сотворённым кумирам и их изображениям. Иконы входят в этот перечень? Получается, что нет. Ну, может в Библии сказано где-нибудь о храмовых изображениях? Да, сказано. О резных изображениях херувимов и пальмовых деревьях (3Цар.6,29). Понятно, что ни пальмы, ни херувимы не являются никакими сотворёнными кумирами, а потому их изображения никем не возбраняется. Более того, когда благодать Божия в виде облака наполняла Храм, то эти изображения дополнительно оказались фактически освящёнными (3Цар.8,10).
Что же касается чудотворных икон и мощей, то здесь уже имеет место практический опыт православной Церкви. Как говорил сам Спаситель: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин.3,8). Здесь человек непосредственно соприкасается с Духом Святым, в местах Его особого присутствия. Но понимать можно такое только через веру. Не к святым мощам или иконам как к таковым идёт человек – ему нужен именно Дух Святой, почивающий на них, как при земной жизни святых, так и после их смерти. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине» (Ин.4,24). И в этом также состоит неповторимый смысл всего Православия.

2021 г.